Kánon obrazov Budhu. Sochárstvo a náboženstvo
Obraz Budhu
Početné výstavy budhistických sôch znovu rozprúdili dlho diskutovanú otázku o pôvode dnešnej podoby Budhu: pochádza z indického budhizmu alebo ide o zobrazenie gréckeho boha Apolóna?
"Budha - obraz Apolla" -nápad na výstavu v Hamburgu „Umenie na Seidenstrasse“
V lete 2003 sa v Hamburgu konala výstava „Art on Seidenstrasse“. V článku venovanom tejto udalosti „Na Seidenstrasse prišiel Apollo k Budhovi“ Matthias Grötzschel napísal o umení regiónu Gandhara: „Prototypom reliéfnych obrazov a sôch Budhu zdobiacich stovky kláštorov je grécky boh Apollo. “ Na výstave bola vystavená Apolónova busta. Obraz Budhu mal byť orientovaný na dokonalé črty „syna svetla“, boha vied a umení.
V sprievodnom katalógu, v odseku venovanom dobytiu Alexandra Veľkého, sa píše: „Alexandrov odkaz počas 500 rokov od jeho smrti až po vznik budhistickej kultúry by nemohol preukázať plodnú silu, keby helenizmus neovplyvnil architektúru v r. toto dlhé časové obdobie, sochárstvo a umelecké diela krajín, ktoré dobyl medzi Eufratom, Tigrisom a Indom...“ a tiež: „...Takmer 600 rokov po smrti Budhu neexistuje žiadny umelecký obraz zjavil sa osvietený, bol uctievaný len v symbolickom obraze a samotný obraz vznikol s rozvojom budhizmu mahájána.“ Pôvod budhistického umenia sa teda datuje na prelom prvého a druhého storočia nášho letopočtu.
Celoživotné obrazy Budhu
Naproti tomu existujú zdroje, ktoré uvádzajú prvé obrazy a sochy Budhu zhotovené počas jeho života. Takže na žiadosť sinhálskej princeznej jej Buddha poslal svoj portrét vyrobený na látke. Autori výstavy predstavili niektoré príbehy a legendy o sochách vyrobených počas života Budhu v katalógu „Priestor a radosť“ v kapitole „História rôznych štýlov“.
Tu je jeden z príbehov: Buddha odišiel do vzdialenej čistej zeme Trayatrimsha - neba tridsiatich troch bohov - aby dal oslobodzujúce učenie svojej matke, ktorá sa tam znovu narodila. Počas tejto doby vytvoril kráľ Kausambi Udayana sochu Budhu zo santalového dreva, aby prejavil svoju úctu. Keď sa Budha vrátil, kráľ mu ukázal sochu. Tento príbeh je zobrazený na kamennom reliéfe (pozri ilustráciu) v Pakistane, v múzeu Peshawar – bývalom hlavnom meste Gandhara. Na reliéfe stojí kráľ Udayana (pri pohľade zo strany pozorovateľa) naľavo od Budhu a ukazuje mu sochu zobrazujúcu Budhu v meditačnej póze.
Budha vtedy nedovolil uctievanie sôch. Mnohí historici umenia sa spoliehajú na túto skutočnosť a tvrdia, že jeho prvé sochárske obrazy sa objavili v ére Gandhara. V 4. stor. AD Čínski mnísi a cestovatelia Fa Xian, Yuan-Zhuang a ďalší, ktorí prišli do Indie, zistili, že tie isté sochy boli stále uctievané v kláštore Yetavana v Shravasti. Podľa Fa Xiana patrila socha Budhovmu žiakovi, kráľovi Prasenajitovi z Kashaly. V kapitole 20 svojho cestovateľského denníka s názvom Záznam budhistických kráľovstiev, ktorý preložil James Legge, 1886, Fa Xian uvádza, čo sa dozvedel o prvej budhistickej soche:
„Budha vystúpil vysoko do sídla bohov Trayatrimsha a učil Dharmu v prospech svojej matky. Bol neprítomný 90 dní. Počas čakania na Budhov návrat kráľ Prasenajit zhotovil jeho sochu zo santalového dreva a umiestnil ju na miesto, ktoré zvyčajne obýva Budha. Keď sa Budha vrátil do kláštora, povedal soche, ktorá ho vyšla pozdraviť: „Choď späť na svoje miesto. Keď pôjdem do Parinirvany, zosobníš ma pre štyri triedy mojich študentov." A potom sa socha vrátila na pôvodné miesto. Toto bol úplne prvý obraz Budhu a ľudia ho odvtedy opakujú.”
Podľa tohto zdroja Buddha nielenže dovolil, aby bola jeho vlastná socha uctievaná počas svojho života, ale dal aj pokyny, že by mala slúžiť ako vzor pre všetky nasledujúce obrazy. Potvrdil sa aj súhlas, ktorý dal Budha kráľovi Bimbisarovi na zhotovenie jeho podoby. Tento dizajn bol zahrnutý do Kolesa Genesis, odrážajúceho centrálne učenie Budhu, a dostal ho susedný kráľ ako výnimočný dar. Budha zároveň silne zdôraznil veľmi blahodarný účinok tohto obrazu.
Ďalší vývoj umenia sôch
Historik Taranatha (nar. 1575) vo svojom rozsiahlom diele Dejiny budhizmu v Indii venuje celú kapitolu histórii vytvárania obrazov Budhu. Hovorí, že podľa textu Vinaya Vastu obrazy a sochy vytvorené umelcami počas prvých sto rokov po smrti Budhu pomohli šíriť ilúziu skutočnej existencie zobrazených predmetov. O niečo neskôr vzniklo v Magadhei osem pozoruhodných umeleckých diel, medzi ktorými je známa najmä socha Budhu v chráme Mahabodhi v Bodhgaya a socha Budhu múdrosti Manjushri. História sochy Bodhgaya, v súčasnosti najstaršej sochy Budhu na svete, je podrobne popísaná v katalógu k výstave Priestor a radosť.
Podľa Taranatha kráľ Ashoka, ktorý vládol Mauryanskej ríši v rokoch 272 až 232 pred Kristom, po prijatí budhizmu postavil mnoho chrámov a stúp. Vytvoril obrazy Budhu a uctieval ich, aby nazhromaždil obrovské množstvo dobrých dojmov. Chcel sa teda očistiť od negatívnych činov, ktorých sa predtým dopustil. Vynikajúci mysliteľ Nagarjuna, ktorého predpovedal Budha, zorganizoval v Indii a Nepále mnohé budhistické centrá so sochami Budhu, vedľa ktorých boli umiestnené sochy ochrancov.
Obdobie Šungian (II.–I. storočie pred Kristom), ktoré nasledovalo po páde Mauryanskej ríše, sa vyznačovalo aj bohatým rozvojom budhistického sochárstva a maliarstva, najmä na západe indického subkontinentu. Príklady toho sa nachádzajú v jaskynných chrámoch Bhaja (polovica 2. storočia pred Kristom) a Karle (koniec 1. storočia pred Kristom) - v štáte Maharashtra, tiež v Udayagiri a Kandragiri - vo východnej Uríse. V tých časoch boli hlavnými motívmi umeleckých kompozícií predchádzajúce životy Budhu, opísané v Jatakách.
Na juhu Indie za vlády dynastie Satavahan (2. storočie pred n. l. - 3. storočie n. l.) prekvitala na území dnešného Ándhrapradéša úplne samostatná umelecká škola Amaravati. Nádherné stúpy a sochy Budhu boli postavené v Amravati, Jagayyapeta a Nagarjunakonda. Sú si navzájom podobné a zároveň štýlovo veľmi odlišné od severoindických sôch: sú tenšie a Budha je často zobrazovaný v nezvyčajnej póze. Tu tiež veľmi často nachádzajú podobu Budhu vo forme symbolu. To viedlo mnohých historikov umenia k názoru, že v ranom období budhizmu nebol Budha vôbec zobrazovaný ako ľudská bytosť. Ale práve skutočnosť, že sa tu nachádzajú obe možnosti, potvrdzuje mylnosť tejto teórie.
Gandhara a jej meniaca sa história
Taranatha zistil, že vo všetkých regiónoch, kde prekvitalo učenie Budhu, bolo veľa skúsených umelcov, ktorí vytvorili obrazy Budhu. Pred nástupom súčasnej „éry Gandháry“ (1. – 3. storočie nášho letopočtu) zažilo kráľovstvo niekoľko budhistických období. Z toho môžeme usúdiť, že budhistické umenie tam existovalo veľmi dlho. Územie Gandhara zahŕňalo Peshawar, Taxila a susedné regióny Svát a Pamír v severozápadnom Pakistane. Táto oblasť je strategicky veľmi priaznivo umiestnená a zároveň bola na križovatke rôznych kultúr.
Po mnoho storočí bola Gandhara jednou zo siedmich provincií Perzie, až kým v roku 326 pred Kr. nezachytil Alexander Veľký. Len po 20 rokoch gréckej nadvlády získal Chandragupta, zakladateľ dynastie Maurya, túto oblasť prostredníctvom politicky výhodného sobáša výmenou za 500 slonov. Jeho vnuk, kráľ Ashoka, zo svojho sídla v Pataliputre (dnes Patna) v roku 256 pred Kristom. BC poslal do Gandhary budhistického majstra Madhyantika, čím dal obyvateľom tejto oblasti spojenie s budhizmom. Do skaly vytesané edikty Ashoka v Shahbaz Garhi, v regióne mesta Mardan, existuje dodnes.
Po smrti Ashoka sa začal kolaps Mauryanskej ríše. Gandhara najskôr dosiahla nezávislosť a o niekoľko desaťročí neskôr bola dobytá prívržencami Alexandra Veľkého – grécko-baktrijci pod vedením kráľa Demetria. Ich dominancia trvala približne 200 rokov. Podľa nájdených mincí možno identifikovať mená tridsiatich deviatich kráľov a troch kráľovien tohto obdobia. Medzi gréckymi kráľmi zohral najvýznamnejšiu úlohu Menander. Viedol svoje jednotky z Gandháry do Pataliputry a dobyl tam hlavné mesto vládnucej dynastie Shunga (Sunga). Čoskoro nato sa Menander stretol s budhistickým mníchom Nagazenom a sám sa stal budhistom. Jeho otázky pre Nagazenu a mníchove odpovede boli zaradené do svetovej literatúry pod názvom „Otázky kráľa Melindy“ (Melindapanha, ed. V. Trenckner, RAS, Londýn, 1928).
Po Grékoch ovládli Gandharu na krátky čas Skýti a Partovia.
Kushanská ríša a umenie Mathury
Kushani alebo Guishuan sú vetvou ľudu Yuezhi, potomkami nomádov z rôznych častí Strednej Ázie. V 2. storočí pred Kr. usadili sa v oblasti modernej severnej Indie, oblasti Gandhara, Pakistanu a vo východných oblastiach Afganistanu. Kraj bol však zjednotený pod jednotnú moc až v 1. storočí. Najznámejší kráľ Kanishka I. vládol na konci 1. storočia. AD Za neho umenie a kultúra Gandhara dosiahli najvyšší bod svojho rozvoja, pretože bol otvorený budhizmu. Za jeho čias sa na minciach objavili prvé obrazy Budhu. Podľa Taranatha Kanishka zvolal veľkú budhistickú radu praktizujúcich z rôznych škôl, aby napravil chybnú interpretáciu tretieho (alebo štvrtého, podľa toho, ako počítate) budhistického zhromaždenia.
V Kušanskej ríši existovali dve centrá umenia, ktoré sa od seba líšili štýlom: severné v oblasti Gandhara s centrom v Péšávare a neskôr v Taxile (Takšašila); a južná v Mathure, na juhu dnešného Naí Dillí (Uttarpradéš). Umenie Gandhara vykazuje silné vplyvy gréckeho a rímskeho sochárstva, čiastočne v dôsledku dobytia Alexandrom Veľkým, ale aj úzkych obchodných a diplomatických vzťahov s Rímom. Sochy majú odev podobný tóge, vlnité vlasy a rovné rímske nosy; zvyčajne sa vyrábajú z tmavosivej bridlice, štuku (štuka) alebo terakoty (keramika).
Na rozdiel od severu sa umenie južnej oblasti Muthura vyvinulo na základe miestnych indiánskych tradícií: sochy zdôrazňujú okrúhly tvar tela s minimom oblečenia a sú zvyčajne vytesané z červeného škvrnitého pieskovca. Tento štýl sa neskôr vyvinul do dokončených foriem obdobia impéria Gupta (IV-VI storočia nášho letopočtu).
V roku 1926 indický umelecký kritik Ananda Coomaraswamy napísal neskôr slávny článok „Indický pôvod obrazu Budhu“, publikovaný v Journal of the American Oriental Society č. 46, s. prvé obrazy Budhov by v Mathure nevznikol, keby jej nepredchádzala škola Gandhara. Viac sa o tom môžete dozvedieť z jeho knihy „Origin of the Buddha Image“, Munshiram Manoharlal Publishers Ltd, Dehli 2001. Je príznačné, že v Gandhare sa našli rané obrazy Budhu z Mathury, zatiaľ čo Gandharov vplyv na Mathuru prišiel neskôr. Obrázky z Mathury preto treba zvážiť skôr.
Záver
Gandhara prevzal techniku výroby sôch z Grécka, ale obsah umenia pochádzal z Indie. Neodrážala grécku históriu ani legendy. A postavy sediace s nohami zastrčenými v meditačnej póze nemali grécke ani rímske prototypy. Boh Apollo určite nemal 32 hlavných znamení a 80 dodatočných znamení Budhu pozorovaných na obrazoch éry Gandhara. Indická ikonografia a kvalita sôch sú úplne iné v porovnaní s typickými gréckymi sochami. Grék - smeroval von, naturalistický a ukázal ideálnu formu prejavu. Socha Gandhara slúžila predovšetkým na dosiahnutie vnútorného zážitku na druhej strane známeho sveta.
Preto nemožno povedať, že vzhľad gréckeho boha Apolla sa ukázal byť prototypom na vytvorenie obrazu Budhu. Skôr sa prejavil výrazný vplyv gréckej a rímskej kultúry na umenie budhizmu. Profesor P. Friedlander z univerzity La Trobe v Melbourne v prednáške o budhistickom umení publikovanej online zastáva názor, že objavenie obrazov Gandhara v 19. storočí západnými učencami, ktorí vtedy považovali grécke umenie za zdroj rozvoja akéhokoľvek umenia , viedli k domnienke, že obraz Budhu vznikol pod vplyvom gréckeho vplyvu. Toto hľadisko pretrvalo dodnes, keďže iné zdroje sa takmer nebrali do úvahy.
Budhistické umenie sa však formovalo nielen v ére Gandhara, naopak, obraz Budhu preniká do šírenia mahájánového budhizmu. Ďalším dôležitým faktorom je názor väčšiny historikov, že Budha, pochádzajúci z kráľovskej rodiny Shakya, je indoeurópskeho pôvodu. Naznačujú to niektoré z hlavných znakov Budhu: atletická postava a modré, niekedy modro-čierne oči. To tiež dáva dôvod hovoriť o silnom kultúrnom vplyve Európy na všetky štýly budhistického umenia v Ázii.
Náboženstvo, ktoré zaznamenalo svoje pozície v textoch, budhizmus (s výnimkou zenbudhizmu, ktorý je priaznivý pre maľbu, teda pre priame individuálne vyjadrenie svetonázoru, ktoré umožňuje) má prísnu ikonografickú tradíciu; rôzne sochárske techniky nasledovali túto ikonografiu v priebehu storočí.
Podľa budhistickej teológie samotný Budha ( Butsu), alebo budúci Budha ( Nyorai), je definovaný znakmi označenými v japončine pojmami zo sanskrtu: Syaka(Šákjamuni), ruský(Vairochana), Amida(Amitabha) Yakushi(Bhasaya-guru). Budha je zobrazený ako mladý kňaz s kučeravými vlasmi upravenými a zviazanými do uzla; neprikrášlená postava, zahalená len do jednoduchého splývavého mníšskeho rúcha. Uši, príliš pretiahnuté, sú zaťažené šperkami, ktoré nosil, keď bol princom a žil v prepychu na otcovom dvore. Niekoľko diel ezoterického budhizmu (mikkyo) Zobrazujú ho korunovaného diadémom, ktorý má na sebe šaty posiate drahokamami, ale takýchto obrazov Budhu je málo.
Ikonografické typy sochárskych obrazov bódhisattvov Miroku(Maitreya), Monju(mandžušrí), Fugen(Samantabhadra) a Kokuzo(Akashagarbha) (uvedieme tie, ktoré sa vyskytujú častejšie) sú rôznorodejšie. Môžu byť vyobrazení s diadémom, zdobiacim vlasy zdvihnuté dohora, s opaskom, príveskom alebo prsným telom voľne previazaným cez rúcho. (yoraku) dokončiť ich vzhľad.
Nebeskí strážcovia - Bontain(Brahma), Taishakuten(Indra), Bishamonten(Vaisravana), Kichizeten(Mahášrí), Kongorikisi(Vajrapani) - majú rôzne podoby: sú to králi alebo dvorania, vojaci alebo obri, silné svaly symbolizujú ich silu, ich početné obrazy inšpirovali expresívne diela japonského umenia.
Obrazy niektorých Budhov a Bódhisattvov patriacich k sektám ezoterického budhizmu vyjadrujú násilný hnev. Najčastejšie Fudo Myo(Alcala), Gosanze Myo(Trailokyavijaja), Aizen Myo(Raga).
Všetky tieto božstvá sú zobrazené v energetických pózach, ale robia rovnaké rituálne gesto rukou (mudra). Tomuto pohybu zodpovedá výraz ich tvárí. Obaja odhaľujú myšlienku, ktorú majú vyjadriť. Najuznávanejšie obrazy sú obklopené svätožiarou a zručnosť, s akou bola vykonaná, nakoniec premenila prvky tejto svätožiary - anjelov, kvety a plamene - na obyčajnú dekoratívnu dekoráciu. Povaha obrazu sa stáva čoraz rafinovanejším a dekoratívnejším. Socha bola zvyčajne umiestnená na podstavci v tvare obrovského lotosového kvetu, symbolickej vodnej rastliny - žiarivá čistota jej okvetných lístkov a koreňov ponorených do spodného bahna.
Nebeské stvorenia – božstvá na oblaku, z ktorých jeden hrá na flaute a druhý drží lotos – sú zahrnuté v skupine päťdesiatich dvoch vysokých reliéfov z dreva, ktoré zdobia interiér Hoodo v Byodoine v Uji. Tvoria nebeský sprievod Amidy Nyorai od sochára Zetheho. Pôvodne maľované a zdobené zlatými niťami ( kirikane), Tieto pôvabné sochy predstavujú úprimné a veselé umenie éry Fujiwara.
V súčasnosti sa objavili nové materiály, ktoré podnietili umelcov, aby sa opäť obrátili na náboženské sochy. Ale v priebehu siedmich storočí sa budhistické sochárstvo, dá sa povedať, zmenilo len málo: kánon Budhu z Kamakury (1252) je tiež kánonom pre Budhu z Myoguro, ktorý pochádza z roku 1802 (táto socha je zachovaná v múzeu Sernushi).
Japonské sochárstvo doby Kamakura odráža túto dobu trpkosti a nestálosti, prejavuje prejavy realizmu hraničiaceho s barokom, v istom zmysle je to doba vzostupu a úpadku plastiky. Socha tejto doby sa ukazuje ako odraz svojej doby. Schopnosť hlboko precítiť, charakteristickú pre umelcov 13. storočia, ich sklon k dráme a súcitu, bola poznačená úprimnou amidistickou vierou. Tento čas nebol vhodný na obrazy pokojných, sebavedomých bohov, skôr sa vyžadovalo vyjadrenie zadržiavanej bolesti citlivých a veľmi zraniteľných ľudí. Vybudovanie týchto sôch bolo určené pre mnohých skromných, slabo vzdelaných veriacich, cudzích estetickým radostiam, ktoré mali k dispozícii iba dvorania, takže obrazy bohov a svätých mali ľudí potešiť. Za týmto účelom sochári nepohrdli žiadnymi efektmi, dokonca ani pompéznosťou. Aby obrázky vyzerali „živšie“, oči sôch boli vykladané horským krištáľom (gyokukan). V tých epických časoch sa vytvoril aj kult hrdinov - ušľachtilých šľachticov, ktorí vďaka svojej oslnivej energii tvorili históriu, a preto sa objavujú ich obrazy. Jednou z najkrajších je bezpochyby socha Uesugi Shigefusa, ktorej potomkovia vždy patrili medzi najvplyvnejších poradcov šóguna.
Základné princípy sochárstva tejto doby boli vyjadrené v diele Kokeiho (12. storočie). Sochár bol spojený s chrámom Kasuga v Nare a založil školu v centre starého Yamato, duchom blízku škole veľkých reformátorov vo vzdialenom Kanto.
Chrám Kasuga-jinja alebo Kasuga-taisha v Nare bol založený v roku 768. Môže však vzniknúť skôr, krátko po založení hlavného mesta v Nare. Fujiwara no Fuhito (659–720) nariadil jeho výstavbu na počesť boha patróna svojej rodiny. Hlavná budova ( Honden) obnovené v roku 1863, štyri rovnaké kostolíky - malé štvoruholníkové pavilóny, vybavené priamym schodiskom, ktoré je chránené rímsou širokej strechy. Súbor je jedným z charakteristických typov šintoistických svätýň, ktoré sa stali bežnými od éry Heian. Malebná ulička vedie k svätyni Fujiwara lemovanej nespočetnými lampami, ktoré v priebehu storočí darovali zbožní veriaci.
Unkei, syn Kokeiho, pôsobil v rokoch 1175 až 1218 a je právom považovaný za najslávnejšieho japonského sochára. Sila, rozsah a ľudskosť umenia éry Nara sa stali charakteristickými znakmi tohto umelca, posilnená nervóznou energiou, ktorá bola poháňaná dojmami z plastického umenia éry Song. V tvorivom spôsobe Unkeiových synov - Tankeia, Kobena a Kosho - sa v ich tvorbe prejavili črty naturalizmu: plasticita tela, výraz tváre, poletujúca drapéria svätých rúch, odklon od kánonu - to všetko bolo urobené majstrovsky; , a sochy ohromili pútnikov.
Obnova Todaiji, ktorá utrpela vo vojnách 12. storočia, výrazne ovplyvnila vývoj japonského sochárstva a zmenila jeho hlavný smer. Pod vedením veľkňaza Shunjobyo Hogena bol chrám zrekonštruovaný v štýle juhočínskej architektúry známej tzv. tenjiki-e(indický štýl). Aby obnovil sochárske umenie, Hogen, ktorý predtým navštívil Čínu trikrát, si podľa príbehu vyberie Kaikeyi, študentku Kokei. Z Číny priviedol aj umelca Chen Huochina, ktorý Japoncom predstavuje štýl Song. Postupne sa nová dielňa v Todaiji zmenila na kvas, z ktorého sa zrodila perla japonského sochárstva – umenie Kamakura. Chrám obnovený v Todaiji bol grandióznou stavbou a ľudia, ktorí ho vytvorili, neboli horší ako ich predchodcovia v zručnosti a umení - niekoľko zachovaných príkladov z predchádzajúceho obdobia slúžilo ako štandard pre mladých sochárov, takže tvorivý proces nebol jednoduchý. , a hľadanie niečoho nového bolo neustále.
Sochárstvo sa rýchlo rozvíjalo počas éry Heian, počas rozkvetu kultúry Fujiwara. Remeselníci úspešne pracovali na dvore a v domoch šľachty. Vyrezávali nádherné, príjemné obrázky z mäkkého dreva, ktoré potešili mocnosti. Sekta Tendai budhizmu podporovala estetiku očarenia. Tento trend zosilnel so šírením amidizmu, ktorého jeden z postulátov tvrdil, že symbolom raja, kde sa stretávajú spravodlivé duše, na zemi môže byť pohľad na krásu.
Výnimočná vynaliezavosť remeselníkov vyvinula sochárske techniky. Sochy pozostávali z fragmentov: celá socha bola zostavená z jednotlivých narezaných kusov požadovanej veľkosti ( yosegi). Tento spôsob, ktorý zjednodušuje tvorbu sochy a reštaurovanie, zdokonalil majster Zethe, ktorý krátko pred svojou smrťou (1057) vytvoril nádhernú sochu Amidy Nyorai v Byodoine v Uji (1052), ktorej matné pozlátenie osvetľuje Fénixov pavilón (Hoodo).
Syn sochára (bol tiež budhistickým kňazom) Kosho, Jocho sa tešil špeciálnej záštite Fujiwara no Michinaga (966-1027), toho istého, ktorý bol predurčený viesť svoju rodinu k výšinám moci. Takáto významná podpora umožnila Jochovi založiť nádherný workshop na Siedmej ulici v Kjóte. (Shichijo busso).Čoskoro jeho študent Hosei (zomrel 1091) a jeho syn Ensei (zomrel 1134) založili dielňu na Tretej ulici. (Sanjo busso); obe dielne boli všeobecne známe a prosperovali. Zetheho úspech signalizoval dôležitú zmenu v spoločenskom postavení sochárov: dostali právo pracovať vo vlastnej dielni a školiť učňov. Jocho sa stal prvým z jeho korporácie, ktorý bol prijatý do duchovenstva, čo mu poskytovalo autoritu aj materiálne bohatstvo. Jeho nové postavenie si rýchlo získalo veľkú obľubu, pretože kláštory sa počas éry Heian rozvíjali vďaka dotáciám a patronátu patrónov. Takže potom, čo bol Jote celkom prirodzene privedený bližšie k Hódžódži, ktorý postavil Fujiwara no Michinaga, mnohí nasledovali tento príklad uvedený vrcholom spoločnosti. Sochárstvo si vďaka náboženstvu získalo priazeň laikov, čo mu umožnilo vzdialiť sa od prílišnej závislosti na čínskych prototypoch.
Sochári používali čínske vzory s určitým oneskorením v období, keď japonský dvor súťažil s čínskym. Vyspelosť éry Tang zodpovedala zrelosti éry Tempyo a Heian. Od čias, keď sa dvor usadil v Heian, sochárstvo prekvitalo vďaka mnohým zákazkám, ktoré prišli z existujúcich kláštorov, a výstavbe nových. V údoliach chránených odľahlosťou a lesmi vznikali nové kláštory. Potreba bola veľká; sochy museli odrážať nové náboženské cítenie.
Zároveň by mal byť materiál nielen odolný, ale aj lacný. Preto bola socha z obdobia Heian prevažne drevená. Tento ušľachtilý materiál v krajine husto pokrytej lesmi originálnym spôsobom vyjadroval talent lesných ľudí, ktorí primitívnu sekeru svojich predkov nahradili účinným dlátom veľkých civilizácií doby kovov. sochy zo santalového dreva ( danzo), ktorý pútnici mnísi priniesli z Číny, priniesli do módy príjemný a prírodný materiál – drevo, ktorého sa na súostroví hojne vyskytovalo. Napokon, kvalita japonských rezných nástrojov umožnila dosiahnuť presnosť pri rezbárstve do dreva. V skutočnosti už v ére Nara, v dielňach Dayanji a Tosodaiji, boli v dreve reprodukované nádherné formy podobných výrobkov vyrobených z laku alebo hliny. Sochy pred érou Kamakura boli vyrezávané z jedného kusu dreva ( ichiboku). Na ich vytvorenie bola potrebná sila, osobitná pozornosť sa venovala dekorácii, detaily sochy boli starostlivo vypracované a potom zručne pokryté inými materiálmi ( hompa-shiki). Počas éry Heian sa umelci vzdialili od realistického štýlu, na rozdiel od majestátnych diel majstrov éry Nara, ktorí prísne dodržiavali tradície.
Nara
Éra Nara sa stala zlatým vekom japonského sochárstva. Bezpochyby nikdy nepoznala širokú škálu materiálov. Techniky najpoužívanejšie počas rozkvetu Nary – lak a hlina – pochádzali z Číny Tang.
Technika hliny je už dlho známa v Indii a Strednej Ázii, odkiaľ sa dostala do Číny. Najprv sa vyrobil model z dreva, tento hrubý rám sa obložil ryžovou slamou (treba lepšie držať nové vrstvy hliny), na ktorú sa položila hlinená hmota. Hmota použitá na prvé vrstvy bola hrubá: slama sa najskôr zmiešala so zeminou a popolom, potom sa opäť zasypala kvalitnejšou hlinou zmiešanou s papierovým vláknom. Poslednú tenkú vrstvu tvorí jemne mletá hlina so sľudovým práškom. Socha bola potom natretá alebo pokrytá zlatou fóliou. Namiesto tejto rozšírenej techniky v 8. storočí sa začala používať technika lakovania.
Technológia laku je typická špeciálne pre Ďaleký východ. Pozostávalo z nanášania vrstiev laku: lak sa nanášal postupne alebo na vrstvy látky (dakkatsu kanshitsu), alebo priamo na drevený podklad (mokushin-kanshitsu).
V prvom prípade sa tkanina postupne a opakovane aplikuje na dutý, hrubý hlinený model, ktorého každá vrstva je ošetrená lakom, kým sa nedosiahne požadovaný tvar. Plastové diely boli opracované zmesou práškového laku a pilín a boli použité kovové rámy. Po zaschnutí sa hlinená forma rozbila a niekedy sa dovnútra vložil drevený rám, ktorý celej konštrukcii dodal stabilitu. Technika tvorby sochy lakom na drevenom podklade sa mierne líši od techniky z hliny: pôvodný drevený model je natretý niekoľkými vrstvami laku.
Pri oboch technikách sa často používali viacfarebné laky, niekedy sa lak miešal s práškom alebo so zlatým či strieborným pigmentom. Duté sochy vyrobené technikou suchého laku boli ošetrené mimoriadne opatrne, pretože boli tenké a ľahko sa prenášali počas slávnostných sprievodov. Elegancia, ktorú laková technika umožnila dosiahnuť, premenila lak na materiál primárne používaný na sochárske portréty. Slávny (a zároveň najstarší známy) je obraz kňaza Ganjina, ktorý založil chrám Toshodaiji v roku 759. Ďalším nemenej známym dielom je Asura v Kofukiji, jeden z „ôsmich strážcov Šákjamúniho“ ( Hachibushu) - sochár ho zobrazil s tromi tvárami a šiestimi rukami. Socha vďaka lakovacej technike sprostredkúva jemný výraz tváre, ktorý skôr patrí anjelovi strážnemu ako bojovníkovi. Masky Gigaku vo svojom karikatúrnom úsmeve vyjadrujú kreatívnu inšpiráciu umelcov, ktorí na nich pracovali.
Spolu s týmito poľudštenými a vylepšenými sochami sú tu monumentálne bronzové obrazy, ktorých sláva trvá už celé storočie. Japonské majstrovstvo v technike zliatiny medi a cínu sa rýchlo rozvíjalo, o čom svedčí obrovský bronzový Budha vztýčený v Todaiji v roku 752. Socha, ktorá dosahovala výšku sedemnásť metrov, bola tavená v niekoľkých etapách pozdĺž horizontálnych rezov ( igarakuri), potom sa tieto fragmenty vložili do seba a potom sa použilo zlátenie. Táto technika sa používala výlučne na vytváranie obrích Budhov, ktorí boli tzv joroku("šestnásť"), pretože mali šestnásť stôp, keď boli vyobrazení v plnej výške a osem stôp, keď sedeli, čo je ideálna výška, ktorá zodpovedá výške Šákjamúniho. Stredne veľké sochy boli odlievané technikou a la pneumatika perdue (rohatý) podľa metódy bežne používanej od éry Asuka.
Kameň sa v Japonsku používal pomerne málo, pretože prírodné zdroje boli vzácne. Vplyv monumentálnej čínskej a kórejskej kamennej plastiky tam bol veľmi cítiť, no prejavil sa v použití iných materiálov. Kameň zostal po stáročia spojený so záhradami, krajinnou architektúrou; bol častejšie vnímaný ako samostatný objekt než ako materiál pre sochu.
Majstri z rokov Tempyo (729–749) vytvorili grandiózne umenie s použitím rôznych materiálov. Umenie odrážalo myšlienky budhizmu, ktorý prekvital v hlavnom meste Japonska. Monumentálne proporcie, hlboké záhyby ťažkej splývavej drapérie, priliehajúce k telu spôsobom prijatým na kontinente, svedčia o majstrovstve japonského plastického umenia.
Hakuho
Socha éry Nara sa vyznačovala rozkvetom realizmu, expresívnou interpretáciou obrazu, dokonca expresívnosťou: demonštrovala zrelosť umenia a nahradila umenie Hakuho, ktoré sa vyznačovalo skromnosťou a nevyhnutným idealizmom mládeže. Umenie obdobia Hakuho odrážalo začiatok rozkvetu krajiny, ktorá začala chápať svoju podstatu. Japonsko bolo vtedy otvorené kontinentálnym trendom a vďaka sprostredkovaniu Číny sa zoznámilo s estetickými kritériami indického umenia Guptovej éry. Táto estetika aj po oslabení dynastie pod tlakom Heftalitov (455) naďalej ovplyvňovala ázijské umenie: pokojné, s pravidelnými črtami, bujné prsia, zaoblené boky, vysoký vzrast, dlhé ladné nohy, telo skryté splývavé záhyby priľahlého oblečenia. Triáda malej prenosnej svätyne Lady Tachibana, matky cisárovnej Kómjó (701 – 760), zachovaná v Horyuji, žiari vznešenou, strohou krásou. Súbor charakterizuje harmónia a rozlet všetkých jeho línií. Tento malý chrám je, podobne ako nádherné Tamamushi, ktoré obsahuje prvé majstrovské diela japonskej maľby, akýmsi relikviárom umiestneným na podstavci a korunovaným strechou ( sumi-za). Voda prameňa (geometrické motívy predstavujú vlniacu sa vodu a vodné rastliny) zavlažuje skrútené stonky troch lotosov, ktoré podporujú Amidu Budhu a jeho dvoch bódhisattvov. Amidinu hlavu obklopuje svätožiara a pozadie zdobia anjeli. Plastické línie súboru mu dodávajú živosť a zdržanlivý žiarivý úsmev charakterizuje archaické obdobia všetkých civilizácií.
Asuka
Japonské sochárstvo, ktoré počas svojho vývoja zostalo úzko spojené s náboženstvom, sa zrodilo spolu s budhizmom pod záštitou pozoruhodného regenta Shoto-kua v ére A suka. Podobne ako náboženstvo, ktoré sa do Japonska dostalo z Číny a Kórey, aj japonské umenie bolo ovplyvnené čínskym a kórejským umením a jeho teóriami. Najstaršia socha, na ktorú si história (alebo legenda) uchovala pamiatku, je obrovský Budha, výtvor Kuratsukuribe no Tasuna, určený pre Sakatadera, chrám postavený na pamiatku cisára Yomeiho (586-587), bol to práve tento cisár. prvý, kto sa oficiálne obrátil k budhizmu. Za autora dnes známych starovekých japonských sôch sa považuje talentovaný sochár Tori, syn Tasuna, ktorý bol sám potomkom čínskeho prisťahovalca. Tori bol skutočne vnukom Shiba Tachita, ktorý emigroval z čínskeho kráľovstva Southern Liang a prišiel do Japonska v roku 522, aby kázal o cnostiach budhizmu. Rodina Shiba Tachito bola známa aj ako Kuratsukuribe a Toriho otec ho preslávil.
Na príkaz cisárovnej Suiko v roku 605 Tori vytvoril dva gigantické obrazy Budhu – pozlátenú bronzovú sochu a výšivku, čo mu poskytlo možnosť postúpiť v hierarchii až na tretiu dvornú hodnosť. Jediné dielo Tori, ktoré sa k nám dostalo, je budovateľská „triáda Šákjamúni“, uchovávaná v kláštore Horyuji v Nare. Široká svätožiara v tvare lancety obklopuje Budhu a jeho bódhisattvov, ktorí sú obklopení svätožiarou plameňov. Nápis na zadnej strane objasňuje, že dielo pochádza z roku 623 a bolo vytvorené s cieľom podporiť znovuzrodenie nedávno zosnulého princa Shotoku v raji. Šákjamúni, vyvýšený na vysokom drevenom tróne, pripomínajúcom podstavec malých chrámov alebo moderných relikviárov, sedí na svojom podstavci, zahalený do objemných splývavých záhybov. Predná poloha postáv, predĺžený ovál tváre, veľké, široko otvorené oči mandľového tvaru, pokojný, tajomný úsmev, dlhé ruky - všetko podlieha rovnakému kánonu, ktorý odlišuje sochy slávneho Yungana alebo Longmena. kláštory v Číne počas šiestich dynastií. Budha vyrobený v technike pneumatika perdue, povrchové detaily sú leštené. Bódhisattvovia boli odlievaní oddelene. Toriho vlastné diela sa stratili, ale štýl, ktorý vytvoril, sa zachoval v neskorších sochách, ako napríklad Kannon Bosatsu z chrámu Yumedono v Horyuji. Nádherná Kudara Kannon poskytuje jasný kontrast k Toriho umeniu. Ak hlavné charakteristiky zostanú rovnaké ako vlastnosti Triády, stále je cítiť nový duch dynastie Sui. Kudara Kannon, vyrezaný z gáfrového dreva a pokrytý zlatou fóliou, umiestnený v Yumedono v roku 739, nepochybne obsahoval niektoré archaické prvky. Predĺžené proporcie tela, mierne naklonenie postavy dopredu, ženský pôvab a ladnosť účesu a odevu však dodávajú tomuto dielu ľudské čaro. Bohovia už žili medzi ľuďmi.
Táto socha je vyrezaná z jedného kusu gáfrového dreva, okrem vázy, ktorú Buddha drží v ľavej ruke, a vzácneho náramku, ktorý nosí na pravej ruke. Zachováva stopy zlátenia, laku a viacfarebnej maľby. Diadém, rovnako ako prsný náramok a náramok, je vyrobený z pozláteného bronzu a je podobný kórejským šperkom z pohrebísk éry Veľkých mohyl (III-IV storočia), v ktorých sa zachovali vynikajúce príklady. Socha pretiahnutých rozmerov úžasne sprostredkúva plasticitu tela; Horná časť tela je mierne naklonená dopredu, pokrytá jemnou vlnou zahaleného oblečenia. Kudara Kannon sa tak nazýva, pretože podľa legendy ho vytvoril v Kórei umelec z Baekje (japonsky Kudara) a naznačuje vývoj sochárstva od posvätného štýlu Tori. Vyžaruje z nej duch čínskej kultúry éry Sui.
Táto neha, osvetlená svetlom, sa ešte otvorenejšie prejavila v sochách Maitreyu zachovaných v Chuguuji v Horyuji alebo v Koryuji v Kjóte. Sochy, vyrezané z jedného kusu dreva, vrátane svätožiary, reprodukujú pózu (Hanka siyui alebo hanka si-i), ktorý bol pod vplyvom Kórey vtedy vo veľkom móde: Maitreya medituje, sedí na tróne, nohy sú prekrížené, pravá ruka si položí líce. Pod indickým odevom s mokrým závesom možno rozoznať štylizované tvary tela. Maitreya, ktorého obraz je zakončený dvojitým drdolom alebo kórejskou čiapkou, vyžaruje nežnosť, ktorá by sa v neskorších storočiach stala skôr charakteristickým znakom maliarstva než sochárstva. V priebehu jedného storočia Japonsko ovládlo celú vedu!
V posledných rokoch bolo Mongolsko zaneprázdnené získavaním financií na stavbu obrovskej sochy Maitréju Budhu v blízkosti Ulanbátaru. Široko rozšírený náčrt pamätníka je úžasný. Pôvabná kópia sochy Zanabazar z bronzu, vysoká 54 metrov, stojí na pozadí 108-metrovej snehobielej stúpy s pozlátením. Obsah sochy, zvyčajne pozostávajúci z modlitieb a mantier vytlačených na papieri, zeminy z posvätných miest, čiastočiek relikvií budhistických svätých, liečivých rastlín a iných vecí, sa pripravuje v indickej Dharamsale. Projekt už dostal požehnanie od Jeho Svätosti dalajlámu a mongolská vláda to považuje za jednu zo svojich priorít. Zároveň sú v Ulanbátare už dve obrovské budhistické sochy: 27 metrov vysoká Avalokiteshvara v hlavnom chráme kláštora Gandan a Zlatý Budha na úpätí hory Zaisan-tolgoi, vysoký 23 metrov.
Prečo potrebuje Mongolsko ďalší strašne drahý projekt v rámci budhistickej monumentálnej megalománie? Toto je zložitá otázka, na ktorú neexistuje jediná odpoveď. Úlohu tu zohrávajú nielen náboženské (verí sa, že stavanie takýchto sôch vytvára veľké zásluhy a zlepšuje kolektívnu karmu) a ekonomické (turisti oceňujú veľkolepé atrakcie, najmä s predponou „najviac“). Fenomén budhistického monumentálneho sochárstva má kultúrny a politický rozmer. Začnime kultúrou.
Zničenie sôch Budhu v Bamiyan
Obrovské sochy Budhu a budhistických božstiev postavili starí majstri. Spomeňme si na dlho trpiacich Budhov Bamyan (58 a 38 metrov), ktorí, bohužiaľ, nedávno prestali existovať. Kušánski budhisti ich vytesali zo skaly už v 6. storočí. Obrovský Budha z Leshan (803 rokov, 71 metrov), Budha z Lashaoji (559 rokov, 60 metrov), Amitabha Buddha zo Xishanu (576 rokov, 41 metrov), sediaci Budha zo Shandanu (35 metrov, 7. storočie), Avalokiteshvara z Tazawako ( 35 metrov, 8. storočie), Maitreya Buddha z Dunhuangu (694, 26 metrov) a ďalšie boli postavené počas rozkvetu budhizmu v Strednej Ázii a Číne počas Kushanskej ríše a dynastie Tang. Tieto pamiatky stále patria do prvej stovky najvyšších pamiatok na svete, a to aj napriek tomu, že úroveň moderných technológií vysoko stúpla. Budhovia Bamiyan zostali až do svojej tragickej smrti v roku 2001 najvyššími sochami vytesanými z kameňa (dnes dlaň v tejto kategórii prešla na Sediaceho Budhu Leshan). Bolo postavených oveľa viac podobných pamätníkov, ale nie všetky prežili dodnes, zomreli na zemetrasenia (ako kjótska Vairocana v roku 1596) alebo v rukách fanatikov (veľký mughalský cisár Aurangzeb sa pokúsil zničiť Bamijských Budhov pred Talibanom).
Samozrejme, najdôležitejším podnetom na stavbu takýchto kolosov bola a zostáva túžba dotknúť sa večnosti. Čím je socha veľkolepejšia, tým je väčšia šanca, že ju uvidia ďalšie generácie. Zničiť takéto pamiatky môžu len zemetrasenia s amplitúdou aspoň 7 bodov alebo protitankové míny v kombinácii s masívnym ostreľovaním PVO. Metodológia Talibanu. Ďalšou dôležitou myšlienkou, ktorá viedla iniciátorov výstavby, bola a zostáva túžba hromadiť cnosti. Budhisti veria, že systematické vykonávanie dobrých skutkov, najmä pre slávu učenia, prispieva k hromadeniu dobrej karmy. V súlade s tým, čím je socha vyššia a veľkolepejšia, tým väčší vplyv bude mať na osud tých, ktorí sa podieľali na jej stavbe. Sochy tejto veľkosti sa často stavali na upokojenie hnevu živlov (napríklad povodne riek), pretože sa verilo, že obrazy Budhu môžu mať priaznivý vplyv nielen na ľudí, ale aj na oblasť.
Socha Budhu Leshan v Číne
No hlavný význam, ktorý tvorcovia do veľkosti sochy vkladajú, je schopnosť ovplyvňovať vedomie veriacich. Tak ako boli veže gotických katedrál týčiace sa do neba a svetlo prenikajúce cez vitráže boli navrhnuté tak, aby v duši kresťana vyvolávali myšlienky o Stvoriteľovi a jeho nebeskom kráľovstve, tak kolosálne sochy Budhov a bódhisattvov slúžili ako najlepší predmet na meditáciu. Veľkolepé dimenzie boli určené na to, aby u praktizujúceho vytvorili atmosféru veľkosti kozmického vedomia Budhu. Tak ako nás kontemplácia zasnežených hôr či nekonečného oceánu dokáže dostať do zvláštneho stavu, tak aj obrí Budhovia okolo seba vytvorili atmosféru majestátneho pokoja a čistoty. Nie nadarmo vidíme okolo týchto pamiatok početné kláštorné cely. Ako povedal Osho, budhistické sochy nie sú modly, ale posvätná geometria, ktorá pokračuje vo vedomí budhistov.
Budhistické monumentálne sochárstvo nebolo bez politiky. Ak sa pozriete na zoznam najvyšších sôch Budhu, okamžite si všimnete, že väčšina z nich bola postavená v tomto tisícročí: Budha z jarného chrámu Lushan (2002, 128 metrov), Budha z Monywy v Mjanmarsku (2008., 116 metrov), Bodhisattva Guanin z Hainanu (2005, 108 metrov), Veľký Budha z Thajska (2008, 92 metrov), Guanin z vietnamského Da Nang (2010, 70 metrov). stojaci Maitreya z Taiwanu (2011, 58 metrov), Budha zo srílanskej Aluthgamy (2007, 49 metrov). Zoznam môže pokračovať ešte dlho. V tomto kontexte sa stavba sochy Maitreya v Mongolsku javí ako celkom logická.
čo je to? Veľtrh márnosti budhistických štátov? Takže tibetskí utečenci sa už dlho pripájajú k tomuto zvláštnemu majstrovstvu a iniciujú grandiózny projekt Maitreya postaviť sochu Budhu vysokú 152 metrov! Predbežný odhad nákladov na projekt je 20 miliónov dolárov. Je známe, že projekt je predmetom ostrej kritiky zo strany indickej verejnosti, ktorá verí, že na pozadí mnohých sociálnych problémov a strašnej chudoby vyzerá stavba takej drahej sochy v jednom z najchudobnejších štátov Indie ako sviatok počas mor. Táto kritika už prinútila organizátorov projektu výrazne zmierniť svoje ambície.
Lavínový proces stavania obrovských sôch Budhu sa začal po barbarskom zničení sôch Budhu zo strany Talibanu, o ktorých sme opakovane hovorili v Bamiyan, Afganistan. Potom, napriek početným výzvam OSN, medzinárodného spoločenstva a takých budhistických krajín ako Japonsko, Čína, Srí Lanka, ako aj India, sa Taliban rozhodol staroveké pamiatky zničiť. Dokonca aj islamské krajiny ako Pakistan, Saudská Arábia a Egypt sa dostali pod tlak na vládu Talibanu. A v samotnom Afganistane sa mnohí postavili proti tejto akcii. Japonsko ponúklo veľa peňazí výmenou za to, že sa vzdá plánov na zničenie pamiatok. Naí Dillí vyjadrilo myšlienku premiestnenia pamiatok na indické územie. 6. marca 2001 však boli sochy zničené. Mullah Muhammad Omar o výsledkoch operácie: „Moslimovia by mali byť hrdí, že zrovnali modly so zemou. Chvála Bohu, že sme ich zničili."
Budhistická odpoveď bola neočakávaná. Ako reťazová reakcia sa v krajinách budhistickej Ázie začali jeden po druhom projekty na vztýčenie obrovských Budhov. V žiadnom prípade nenaznačujem, že všetky tieto projekty sú priamou odpoveďou na barbarstvo Talibanu. Chcem povedať, že za všetkými týmito iniciatívami je šok, ktorý zažili budhisti a s nimi aj zvyšok ľudstva, keď sa starí Budhovia po jeden a pol tisíc rokoch majestátnej existencie zrútili k zemi pod jasotom islamských fundamentalistov. . Bamijskí Budhovia, ktorí sa zrútili na zem, spôsobili, že zo zabudnutia vyšli mnohé ďalšie obrazy Budhu - od Srí Lanky po Mongolsko. Budhistická monumentálna megalománia dostala nový impulz a nikto nevie, kedy tento impulz vyprchá.
Tiež posadol
32 ČISTÝCH TELESNÝCH ZNAKOV SKVELÉHO MANŽELA.
Najvýraznejšia ikonografická črta Budhu
USHNISHA -
polkruhový výbežok na hlave, štrukturálny znak lebky naznačujúci extrémnu múdrosť.
Okrem nej je určite prítomný
URN -
značka medzi obočím (symbol nekonečného pohybu Slnka),
dlhé RUKY po kolená,
PRSTY na rukách sú rovnako dlhé a
to isté na nohách
dlhé ušné laloky siahajúce po ramená.
V krajinách juhovýchodnej Ázie existujú TRI hlavné typy sochárskych obrazov zakladateľa doktríny, vy
a všimol si si to sám a vieš to uviesť, takže :), je to tak:
STOJIACI Budha
SEDIACI Budha
LEŽIACI Budha
Obrázky Budhu, ktorý dosiahol nirvánu, sú zvyčajne rovnakého typu:
leží na pravom boku, hlavu má položenú na pravej ruke, ohnutú v lakti, celá postava zosobňuje pokoj a mier.
Jedna z týchto postáv sa ukáže všetkým turistom, ktorí prídu na exkurziu do kráľovského paláca a neďalekých slávnych chrámov Wat Prakeo a Wat Pho Vo Wat Pho leží veľký zlatý Budha v tejto klasickej póze.
kde ho všetci obchádzajú a po jeho obryse hádžu mince do misiek.
Sediaci Budha má DVE hlavné polohy.
MARAVIJAY Pose -
znamená víťazstvo Budhu nad démonom pokušiteľom Marou. Budha v ňom sedí so skríženými nohami, pravú ruku má položenú na pravej
koleno
Ďalšia póza - SAMADHI -
zodpovedá lotosovej pozícii - symbolu rovnováhy, absolútneho pokoja a víťazstva mysle nad zmyslami.
Navyše, postavy stojaceho a sediaceho Budhu, ako si pozornejší milovníci umenia všimli, sa líšia
MUDRAMI – sanskrt. GESTO)
symbolické polohy rúk a prstov, z ktorých každá nesie hlboký význam.
ABHAYA MUDRA - gesto nebojácnosti -
pravá ruka je ohnutá na úrovni hrudníka, dlaň s rovnými a stlačenými prstami vyzerá von. Toto gesto ukazuje
že Budhovo učenie poskytuje ochranu, prináša pokoj a odstraňuje strach.
VARADA MUDRA - gesto dobročinnosti -
pravá a ľavá ruka sú napoly spustené, otvorená dlaň smeruje nadol, čo symbolizuje súcit a dobro.
Kombinácia oboch gest je charakteristická najmä pre sochárske obrazy v Thajsku a Laose.
Spravidla je v tejto polohe rúk zobrazený stojaci alebo kráčajúci Budha.
Napríklad slávny kráčajúci Budha (14. storočie), ktorý je uchovávaný v Bangkoku v Pentyamabophit vata.
DHARMACHAKRA MUDRA - gesto kolesa dharmy -
Budha, už osvietený, je zobrazený počas svojej prvej kázne, keď zjavil dharmu svojim učeníkom, inak
rozprával, otočil koleso dharmy. Ukazovák a palec Buddhovej ľavej ruky sa dotýkajú, čo symbolicky znázorňuje
Pri stlačení kolieska dharmy symbolizujú tri narovnané prsty tri klenoty budhizmu – Budhu, dharmu a sanghu.
DHYANA MUDRA - gesto sprostredkovania -
Ľavá alebo obe ruky spočívajú na kolenách, dlaňami nahor. Gesto symbolizuje meditáciu. V umení juhovýchodnej Ázie
meditujúci Budha je niekedy zobrazovaný pod kapucňou mnohohlavého hadieho kráľa Muccilindy.
BHUMISPARSA - MUDRA - gesto dotyku zeme -
jeden z najbežnejších obrazov Budhu v juhovýchodnej Ázii. Učiteľ je zobrazený v stave hlbokej kontemplácie,
v momente dosiahnutia osvietenia Jeho ľavá ruka spočíva na kolenách, dlaň smeruje nahor, pravá ruka dole
dole a dotkne sa zeme – Budha vyzýva zem, aby bola svedkom dosiahnutého osvietenia.
No a teraz sme sa niečo naučili z niektorých postojov a gest, keďže sa ukázalo, že v hinduizme ich je oveľa viac.
Ale tu sme sa pozreli na obrazy Budhov v Thajsku.
Ale nabudúce, keď vstúpite do chrámu, pozorne sa pozriete na ruky a prsty učiteľa,
Pri spomienke na tento text vypusťme do vesmíru krásny zvuk - - - - - - - - - - - - - - - - VARADA MUDRA!
Sochárstvo
Výtvarné umenie vo forme sôch sa rozšírilo v tibetskom budhizme. Dokonca aj v Indii boli prvé obrazy Budhu výtvormi sochárov, pretože to boli oni, ešte pred maľbami a freskami Ajanta, ktorí začali zdobiť stúpy od Sanchi po Borobudur štukovými reliéfmi odrážajúcimi výjavy zo života Budhu.
Tradícia vytvárania sôch pochádza od samotného Budhu. Odporučil ich vyrobiť za účelom uctenia si žijúceho Budhu v ľudskej podobe, ako aj na rituál obetovania Budhovi, ktorý odišiel do Nirvány. Prvé sochy boli podľa starovekých sútier vyrobené z dreva, no neskôr začali sochy používať aj iné materiály vrátane kameňa.
Počas obdobia Kushan Bactria umenie tradície Gandhara prekvitalo a zanechalo za sebou príklady vysokých úspechov v syntéze gréckych a indických kánonov. V tomto čase sa začala rozvíjať dostupnejšia a rýchlejšia výroba náboženských výrobkov z hliny a alabastru. Sú zastúpené sochárskymi dielami obrazov Budhu a bódhisattvov v stredoázijských chrámoch Merv a Karatepe, úžasné do hĺbky a expresivity. Celé súbory sôch a pomníkov boli vytesané z pevných skál a najmä mäkkého pieskovca. Patria sem obrovské 60-metrové sochy Budhu v Bamiyan v Baktrii (moderný Afganistan), ktoré stáli vo výklenkoch vytesaných do skál až do ich zničenia Talibanom v roku 2001.
Tibetskí majstri sa naučili a osvojili si tradície, skúsenosti a proporcie svojich indických predchodcov. Ak v Indii a Strednej Ázii boli budhistické sochy vyrobené hlavne z kameňa alebo alabastru, potom Tibeťania pracovali hlavne s kameňom. Zachovalo sa veľa kompozícií vytesaných z kameňa rôznych veľkostí, od 20 cm až po niekoľko metrov.
Diela z kovov sú najrozšírenejšie v tibetskom ezoterickom umení. Uľahčili to úspechy Tibeťanov v baníctve a ich vysoká zručnosť v metalurgii. Práca s meďou, zlatom, striebrom a železom siaha hlboko do tibetskej histórie a kultúrne väzby s okolitými krajinami umožnili získať nové skúsenosti. Spočiatku sa robili pokusy o široké využitie železa a medi, ale od 7. storočia. Najrozšírenejším sa stalo odlievanie bronzu. V Tibete sa rozšírila výroba bronzových sôch, ako aj atribútov kultu (vajry, zvony, rituálne dýky, misky, hudobné nástroje atď.). Zároveň sa spolu s bronzom používali rôzne zliatiny, ako napríklad „zliatina piatich drahých kovov“, ktorá zahŕňala železo, meď, striebro, zlato a olovo. Medzi ďalšie zliatiny patril horský krištáľ, grafit (diamanty) a ortuť. Proces pozostával z miešania v určitých pomeroch, tavenia, tvarovania (vyrezávanie, odlievanie atď.) a dokončovacích rituálov.
Od postavenia prvého kláštora v Samye sa rozšírilo odlievanie malých a obrovských sôch zobrazujúcich Budhu a Jidamy. Na výrobu takejto sochy bol vybraný špeciálny deň, ktorý vypočítali astrológovia. Majster pred začatím práce strávil určitý čas meditáciou a modlitbou. Bronzové sochy vo vnútri boli duté, boli odliate po častiach a zmontované do jedinej konštrukcie na mieste, v chráme. Každá socha bola posvätená špeciálnym rituálom, pričom v jej dutine boli umiestnené posvätné texty venované zobrazenému predmetu útočiska. Potom bola socha, zvyčajne zospodu, zapečatená špeciálnou pečaťou (posvätná slabika) a bola považovaná za „živú“. Tomuto postupu boli podrobené aj tie najmenšie sochy, vyrobené z akéhokoľvek materiálu, bronzu, dreva alebo hliny. Prvými takýmito príkladmi boli sochy v chráme Ramoche a Big Buddha v Zhokhang neďaleko Lhasy.
Spolu s umeleckým odlievaním sa rozšírila aj výroba sôch z hliny a dreva. Podľa legendy bola slávna drevená socha Budhu „Cangdan Zhu“ vyrobená zo santalového dreva. Samozrejme, je ťažké si predstaviť takéto dlhodobé uchovanie, dá sa však predpokladať, že ide o kópiu prastarého dreveného originálu. Chrámy, ktoré nemali prostriedky na drahé bronzové výrobky, vyrábali sochy z papier-mâché. Z rovnakého materiálu boli vyrobené aj vysoko umelecké masky pre tsam.
Spočiatku, od 10. storočia, keď sa v Tibete konečne presadil budhizmus, stáli bronzové sochy Budhu a jidamov na kamenných alebo tehlových podstavcoch a v rukách držali rovnaké bronzové atribúty. Sochy boli vyrobené podľa všetkých kánonov, ale boli vyzlečené, neboli pokryté intarziou a nemali nič iné ako bronzové časti.
Láma Tsongkhawa túto situáciu zmenil. Za neho sa začali vyrábať sochy z drahých kovov ako zlato a striebro a meď a bronz začali zdobiť zložitými intarziami z drahokamov a polodrahokamov. Hlavy ydamov sa začali zdobiť zlatými korunami, do ktorých sa vkladali jakhonty, smaragdy, rubíny a najmä tyrkys rôznych odtieňov. Náušnice, náramky a nánožníky boli tiež vyrobené zo striebra a zlata a nosili sa na bronzových telách. Zodpovedajúce miesta sôch, tváre a vlasy boli natreté minerálnymi farbami.
Potom sa telá bronzových Budhov začali pokrývať najtenšou vrstvou kovaného zlata a neskôr sa začala používať technika pozlátenia. Na pozlacovanie sochárskych diel sa používalo prírodné zlato. Niekedy sa však zlato nanášalo na povrch v takej hrubej vrstve, že slabo držalo a padalo v malých zrnkách. Tieto zrná sa nazývali „shal-sir“ (zhal-gser, „osobné zlato“), ktoré boli veľmi cenené a používali sa výlučne na zlacenie ikon v maľbe. V tom istom čase sa postavy Budhov a Jidamov začali obliekať do brokátových a hodvábnych šiat.
Postupom času sa ani jeden chrám v Tibete nezaobišiel bez bronzových sôch, čím sa tento druh umenia rozšíril po celej oblasti tibetského budhizmu, a to aj mimo krajiny. Ústredná postava Budhu a hlavné postavy panteónu v akomkoľvek tibetskom chráme sú vždy zastúpené vo forme sôch alebo sôch, či už je to bronzový odliatok, maľovaná a glazovaná hlina alebo papier-mâché. Tieto a ďalšie skutočnosti umožnili Talianovi Ippolitovi Desiderimu, ktorý vstúpil do Tibetu v 17. storočí, písať o podobnosti medzi katolíckymi a tibetskými cirkvami.
Okrem chrámových interiérov sa sochárstvo rozšírilo v podobe postáv levov strážiacich brány, či iných zvierat - tigrov, garudov, drakov, zdobiacich portály takmer všetkých veľkých kláštorov, ako aj v podobe basreliéfov na stupy a steny.
Nie je možné si nevšimnúť špeciálny typ miniatúrnych hlinených výrobkov s predným povrchom vo forme basreliéfu, ktorý sa v tibetčine nazýva „tsa-tsa“ (phyag-tsha) a ktorý sa rozšíril v Tibete. Materiálom pre nich bola hlina, do ktorej sa pridávali minerálne farbivá a rastlinné zložky. Zmiešaný s vodou sa následne opečiatkoval drevenými alebo kamennými klišé a nechal sušiť vo vetranom priestore. Potom boli namaľované „tsa-tsa“. Rovnako ako sochy, aj oni prešli rituálom vysvätenia. Na „tsa-tsa“ boli spravidla zobrazovaní slávni a obzvlášť uctievaní bódhisattvovia, jidamy, ako Amitayus, Yamantaka, Yama, Vadžrapani, Manjushri, Mahakala, Tara, a zaujali svoje miesto na domácich oltároch, boli vzatí s nimi na cestách a Boli považované za ochranné amulety proti zlým duchom a chorobám.