Корейское христианство: страницы истории. Корея (Южная) Какая религия в Северной Корее
Наверняка все знают что Южная Корея страна христианская, кое кто знает что протестантов там больше чем католиков. Но вот кто нибудь задумывался какое именно протестантсво - на сколько оно доминирует над католичеством?
история христианства в Южной Корее длинная и скучная - христианство стало 18 веке проникать а массовым стало только в 20 веке. Причём сначала католическое а потом методисткое. многие это слово слышали но мало кто знает что это такое. Методисты отошли от Англиканской Церкви. Но куда? А к Немецкой евангелическо-лютеранской церкви. Их учение едино. Разница только в том что манера не литургических молебнов англо-американская, под гитару а не пол орган или органеллу как у немцев. По сути они просто разные национальные ветки одного учения, при этом методисты немного консервативней.
Так вот самые элитные слои в Корее - старая финансовая аристократия, банкиры, как правило католики. Молодая поросль методисты. Плебеи пресвитериане.
Также надо понять и каково влияние корейского шаманства. В отличии от Японии оно так и не сложилось в свою религию, осталось на уровне суеверий, примет и гаданий. Да есть в Корее гадатели. Но особенность корейского шаманизма в том что это как правило мужчины. А во вторых они как правило прикрываются конфуцианством, буддизмом и даже протестантизмом. При том что именно протестанты и борятся против них сильнее всего - но надо понимать что протестанты не едины.
Также надо знать что католичество в Корее иезуитское - т.е. многие публичные личности его скрывают во избежание не нужных эксцессов. Каких? Только методисты хорошо относятся к католикам. А с остальными могут быть проблемы. И дело не только в постоянном противостоянии католичества и протестантизма. И даже не в том что многие общины в Корее носят характер цехов с единым командованием. Хотя это ест и не мало. Когда все голосуют по указке пастора. А дело в том что католики в Корее это "белая кость" аристократия. Которая не любит себя афишировать ведь страна типа без аристократии, и народ не будет любить настоящего знатного. У них вообще вопрос знатности больная тема - например у них было сословие мясников аналогичное буракуминам в Японии - оно исчезло и все стали дворянами. Но 75% древних дворян католики а католиков в стране только 10%. А "дворян" 90%. :)
Почему 75% дворян именно католики? Знать всегда старалась дать самое лучшее образование детям - а его давали только католические школы и вузы. За 150 лет так вышло что сначала началось соблюдение обрядов а потом пришла идентификация.
Важно понимать что католик в Корее если речь идёт о старой общине это не столько регулярно молящийся посещающий литургию и причащающийся человек, а сколько союз сродни союзу ветеранов ВДВ в РФ. Даже если ты только два года отслужил ты уже ВДВшник и купаешься в фонтане на Илью Пророка. Я не удивлюсь если официальная атеистка Пак Кын Хе на самом деле.... :)
Но всё же самая большая группа в РК это люди без определённых верований 46% Но что это значит? Атеисты? :) не-а.
чисто атеистов в мире не так много и в РК также. Во что же верят эти люди?
Большинство их считает что Иисус Христос величайший Учитель. Что в Корейском понимании офигеть что. При этом бог не бог - таких мыслей нет. Может бог может не бог. Это не важно - он Учитель давший правильное учение. С точки зрения морали.
При этом большинство их относится негативно и остро негативно к назойливым проповедникам. как в одном английском кино говорили "если это свидетели Иеговы то у меня есть пит буль" :) Большинство из них сторонники креационизма. Они полагают что человек не проходил все стадии эволюции. При этом они признают эволюцию животных. Из обрядов они соблюдают - посещение вертепов и храмов без разбора но красивых на Рождество на пять минут, отмечают Рождество, Пасху, Восточный Новый Год, Чхусок (из шаманизма), день рождения Будды (из буддизма). Посещают на пять минут храмы Героев или с какой либо лирической истории, совершают там обряды. Обращаются к гадателям. Уважительно с подчтением относятся к шаманским идолам.
Ну что это напоминает? очень очень секуляризированное лайтовое синто. Японцы не в пример религиозней. И святилищ на порядок больше, и молятся не пять шесть раз в год а регулярно. НО по сути восприятия религии....
А чисто атеистов не более 5% как и везде в западных странах.
Есть среди неопредилившихся и кочующие между религиями но таких ок 3%.
Впрочем число "неопредилившихся" сокращается и стремительно. Причём в пользу именно трёх деноминаций католики, методисты, пресвитериане (два типа, более популярны ортодоксальные).
А вот теперь самое интересное - а почему пресвитериане? И почему я гарантирую что у них отличное будущее.
Это кальвинисты. Общество корейское по устройству всегда было конфуцианским. Буддизм играл роль всего лишь подчинённой конфуцианскому мировозрению религии. Реально он никогда не определял жизнь в Корее и был лишь потому что пришёл в комплекте в конфуцианской идеологией.
А конфуцианство наслоенное на кальвинизм.... :) ну понятно что такое - ты неудачник потому что плохо работал говорит Конфуций, и Бог тебя за это наказал говорит Кальвин. Ты уважать должен старших говорит Конфуций, да уважать потому что они угодили Богу и он дал им долголетие и деньги говорить Кальвин. Он богат потому что был достойным говорит Конфуций, и потому что он почитал Бога как и должен достойный говорит Кальвин, да каждый достойный должен чтить богов говорит Конфуций.
Два голоса на одну тему. По сути кальвин и есть западный конфуций.
НО - это кормёжка для масс которые должны почитать начальство и не вякать. А вот начальство может и верит в другое. Тайное общество в стиле иезуитов, не загнанный в подначальственные рамки взгляд методистов. И да там гораздо меньше лицемерия внутри общины что тоже нравится тем у кого власть. Меньше манипуляций на тему - ага ты ниже? ну так Бог тебя за твою греховность ниже поставил. Так что заткнись и повинуйся. Так что свободный разум выберет методистов. А свободный и хитрый католиков.
Буддизм и дальше продолжит отмирать. Почему? А ему просто нечего предложить. Он и сейчас то держится только в сельских районах на том что ну привычка. Но как только люди выбираются в город.... всё.
Кроме того надо понимать что если католические общины это закрытие иерархичные структуры, где простые люди мало участвуют в жизни приходов. Такая не напрягающая простой народ религия.
То и методисты и кальвинисты это общественные клубы куда более активные именно в общественной жизни чем в религии. Правда у ортодоксальных пресвитериан да ты обязан посещать моления. От того на каждом углу церкви. Потому что обязан.
А теперь об остальных протестантах - вопреки распространённому мнению что все они там американские сектанты это не так. Кто то говорит корейские сектанты - и это тоже не так. Большинство протестантов это именно эти две уважаемые деноминации.
Всего в Корее из 51,5 миллиона населения 21 миллион христиан. 41% , 23.5 не определившихся а значит 20 миллионов именно таких лайтовых синтоистов. 875 тыс предствителей всяких других религий и 6 миллионов буддистов.
При этом надо понять кого считают христианами, а кого нет.
Баптисты, адвентисты и пятидесятники считаются христианами, а те кто был объявлен ими еретиками за синкретические практики, провозглашения себя или корейцев мессиями, извращённые сексуальные практики - нет даже если они говорят о себе как о христианах их доводы не принимаются во внимание. Почему? А потому что влияние католичества в образовании осталось хоть и не так как раньше и делит оно его теперь и с кальвинизмом и методистами. Но религиоведческий подход твёрд. Так что если слышите о каком то одиозном пасторе который говорит о вот у нас много последователей - проверьте не был ли он изгнан из традиционных христиан. Так не христиане иеговисты,мормоны, местные корейские секты типа нашумевших мунистов, или ряда других пасторов типа Пак Тхе Сона, Ли Дже Рока. Важно понимать что критерий христианскости это именно противоречие или нет. Поэтому тот же Дэвид Ёнги Чо при всей своей сомнительности, хоть эстремист но признаётся христианской церковью. Но конечно про 830 тыс посещающих это ложь. вообще все корейские малые религиозные организации склонны преувеливать свою численность. Впрочем это типично для многих религий.
Реальность же показывает что нетрадиционщиков в кои входит и 40 тыс мусульман (из вообще то больше 150 тыс но 110 тыс это гастрарбайтеры из Узбекистана,Казахстана, Индонезии и Малазии), 25 тыс индуистов и кришнаитов, 5 тыс иудеев, 82 тыс мормонов, 56 тыс последователей Небесного Пути (кстати в КНДР есть их партия даже:)), 667 тыс остаётся только на остальных.
Однако надо быть объективным. Есть 3% бегунов - из одних в другие и не редко вот в такие альтернативные религии. А это полтора миллиона человек. Есть те кто ходят как на экскурсию разово куда то. Их тоже могут записать в свои:)
Но реально все эти роки коки грейсы муны пейсы очень небольшие секты но с адски стальной дисциплиной - аналогичной как в секте чучхе на Севере. И только каждый четвёртый в таких сектах реально раб этой секты - остальные искатели и просто зеваки.
В результате мы имеем следующий срез корейского общества
20 миллионов лайт корейское синто, 9 млн кальвинистов, 6 млн буддистов, 5,5 млн католиков, 4 млн методистов (правда там один момент - многие не платят взносы поэтому не числятся в качестве членов приходов, а на службах пристутвуют, это у них в отличии от кальвинистов не запрещается, поэтому официально платящих взносы членов общин только 1 млн 740 тыс), 2,5 млн других христиан среди которых лидируют пятидесятники и баптисты, 2 млн атеистов, 1,5 ищущих, 875 тыс других (да цифра немного не сходится с населением но это в рамках округления).
Кроме того надо понимать что религии эти по разным слоям разную долю имеют.
Офицерский корпус РК там высший состав на 50% католики. Не всегда декларирующие свою принадлежность но именно так. 25% методисты и только 10 % кальвинисты. 15% всё остальное.
Остальной офицерский состав. 40% пресвитериане кальвинисты, 35% методисты, 15% католики, 10% остальное. Кстати занятно но Хиллари Клинтон тоже методистка:). ну а если серьёзно это связано с тем что кальвинистов много в Корее и на любом месте они пашут,пашут и пашут, а вот методисты они милитаризированы и если не бизнес то армия. В прочем да - они копируют американцев с их патриотизмом. Но это же означает и то что у корейской армии есть мозги. Так как для того чтобы вести бизнес в нормальных условиях нужны мозги и не тривиальность мысли. Да есть пахари - но эти пахари будут пахать внизу а командовать ими будут куда более умные люди.
А вот сержантский и особенно рядовой - там уже много деревещины и просто людей менее идеологизированые. Там много и буддистов. Вообще на низу армия точный срез всего корейского общества. Армия призывная и поголовно а не как в РФ.
В стране же в элите сложился католическо-методисткий консенсус в руководстве. Пресвитериане тоже допускаются, но принадлежность к подобной общине это признак низкого происхождения. Что впрочем не мешало им поднятся довольно высоко, социальные лифты работают. Но если человек будучи кальвинистом утверждает что его предки были дворяне или знатный кто - в 99% он врёт. Его папа купил себе родословную. А вот если это говорит католик во втором а тем более третьем поколении - так оно и есть. Методист - может быть - но так или иначе это богатые люди. Даже если он был не дворянином а купцом, ничего страшного что немного приврал.
Вот такая такая она на самом деле. И тенденция такова что доля основных христиан - кальвинистов, католиков и англолютеран будет только расти. При этом католичество выходит из элитарного кружка и идёт в народ. Кальвинизм близок конфуцианству и будет иметь успех, но конфуцианство задрало например руководство Самсунга и там начинают реформы. Так что успех будет ограничен. А англолютеране напротив имеют неплохие перспективы - они избежали расколов, прошли детские болезни роста, заслужили уважение в военных и коммерческих кругах и они ориентированы на США, при этом не так радикальны как баптисты, неопятидесятники или адвентисты. Корейцы в массе своей не любят радикализм.
Если же говорить о перспективах проповеди на Севере после его освобождения - наибольший претендент на успех католичество, но также и русское православие если ему будет дозволено. Север ещё более консервативней Юга, а их нищета не позволит им принять кальвинизм. Они все нищие - это чтож - проклятые Богом? Ну зачем проклятым Ему молиться? Коммерческую этику и патриотизм методистов они принять смогут но не сильно, не более 10% населения. А вот мистическое представление о Боге, а рае потом после смерти, и взаимопомощи сейчас при жизни. Вполне. Тому же способствует и развитый церемониал. А это есть только в литургических церквях. В другие же они будут приходить только за гуманитаркой, а потом уходить. Впрочем большинство так и останутся до смерти атеистами, проповедь должна идти к их детям.
Респу́блика Коре́я (кор. 대한민국 ? , 大韓民國 ? тэхан мингук ) - государство в Восточной Азии, расположенное на Корейском полуострове. Столица - Сеул. Неофициальное название страны, широко употребляемое в средствах массовой информации, - Ю́жная Коре́я .
Крупнейшие города
- Пусан
- Инчхон
- Кванджу
- Тэджон
- Ульсан
Православие в Южной Корее
Православие в Республике Корея - христианская деноминация в Южной Корее, получившая развитие в стране с XIX века, благодаря миссионерской деятельности Русской православной церкви и действовавшей в Сеуле Русской духовной миссии.
На 2011 год число православных в Южной Корее оценивается в 3 тысячи человек, что составляет около 0,005 % населения страны. Из православных церквей в стране представлены: Константинопольский Патриархат, имеющий на территории страны Корейскую митрополию, возглавляемую с 2008 года митрополитом Амвросием (Зографосом) и Корейскую духовную миссию в юрисдикции Русской православной церкви заграницей, возглавляемую священником Павлом Канг.
История
Ранние годы
История Православия в Корее началась с установления Российской Духовной Миссии указом Святейшего Синода от 2-4 июля 1897 года, в задачу которого входило попечение о русских православных, проживающих на Корейском полуострове, а также проповедь Православия среди местного населения. Определенную роль в создании Миссии сыграл факт массового переселения корейцев в конце XIX - начале XX веков на территорию Российской империи. В январе 1897 года в Сеуле проживало около 120 русских служащих и 30 православных российских корейцев. 17 апреля 1903 года состоялось торжественное освящение церкви в честь свт. Николая Чудотворца (Чон-дон) в центре Сеула. С момента японской оккупации Кореи, деятельность церкви претерпевала различные трудности. Во время русско-японской войны церковь была закрыта. К началу революции кроме церкви в Сеуле, Корейская Миссия имела пять приходов в провинции, с несколькими сотнями христиан корейцев. Однако миссия претерпела бедствие, в связи с потерей средств к существованию. Часть имущества была продана, часть сдана в аренду. В этих тяжёлых условиях была оказана поддержка от иноверных: от главы Миссии Англиканской Церкви епископа Марка Троллопа и пионера российской торговли в Корее иудея Моисея Акимовича Гинсбурга. Кроме того, небольшую помощь оказывало Российское посольство в Токио, работавшее до 1925 года. В 1937 году в имении Ю.М. Янковского «Новина», расположенном у порта Чхонджин, был построен Воскресенский храм для русских эмигрантов, приезжавших в Северную Корею из Манчжурии на лето. К периоду 1936-1939 гг. относятся попытки возрождения миссионерской деятельности на территории Кореи. В 1936 году было организовано строительство церкви-часовни в Омпо (Северная Корея). Однако начиная с 1940 года Японская администрация последовательно изгоняла проповедников из Кореи и в 1941 году полностью запретила православные богослужения на корейском языке. После окончания войны и оккупации Кореи в 1945 году началось притеснение христиан на севере, которое контрастировало с поддержкой американцами христиан на юге и таким образом вызвало «религиозную эмиграцию» на юг.
После Второй мировой войны
В послевоенные годы Русская Миссия развернула деятельность на Юге. Однако, присутствие советского консульства в непосредственной близости к Миссии, а также слухи и скандал, связанный с посещением членов посольства Собора Св. Николая, привело к тому, что в 1949 году в результате силового захвата Миссии, поддерживаемого американской администрацией, последний русский начальник Духовной Миссии в Сеуле архимандрит Поликарп (Приймак) был вынужден покинуть Южную Корею. Оставшийся священник в Миссии Алексей Ким Ый Хан пропал без вести в начале Корейской войны. С введением контингента войск ООН прибыл православный капеллан грек архимандрит Андрей (Халкилопулос)
13 августа 2006 года был освящен храм в честь Живоначальной Троицы в Пхеньяне. Во время строительства храма в Московской Духовной Академии и Семинарии проходили богословскую подготовку несколько корейцев, двое из которых были рукоположены в священный сан и в настоящее время несут служение.
На запрос посольства РФ в 2009 году об участке земли для постройки церкви в Сеуле пришёл отказ. Согласно утверждению газеты «Корея Таймс» место, которое испрашивало посольство находится рядом с историческим зданием Русской Дипломатической Миссии, где в 1896-1897 гг. скрывался король Кореи с момента японского переворота и руководил страной.
Подчинение
Со дня основания до 1908 года Корейская миссия находилась в ведении Санкт-Петербургской епархии, а с 1908 по 1921 год - в ведении Владивостокской епархии, с 1921 по 1944 год в ведении Токийской епархии, с 1944 года - в ведении Харбинской и Восточно-Азиатской епархии. После окончания Второй мировой войны указом Патриарха Московского и всея Руси Алексия I от 27 декабря 1945 года было подтверждено пребывание миссии в ведении Московского Патриархата. Российская духовная миссия в Корее продолжала свою деятельность вплоть до 1949 года, когда южнокорейские власти выдворили из страны последнего главу миссии архимандрита Поликарпа, а её имущество арестовали. В 1953 году греческий архимандрит в Южной Корее приступил к реорганизации существующего прихода в Сеуле. В 1955 году сохранившиеся приходы, не имевшие в те годы возможности контактов с Русской Православной Церковью, перешли в юрисдикцию Константинопольского Патриархата , а имущество Русской духовной миссии после Корейской войны были подчинены Американскому архиепископу (1955 год), а с 1970 года - Австралийско-Новозеландской митрополии. .
Организация
Константинопольского патриархата
Корейская митрополия, по данным 2007-2008 годов, состоит из 7 церковных общин, что составляет в общей сложности 25 церквей и часовен, 9 священников и 2 диаконов.
Русской Православной Церкви Заграницей
Миссия соподчинена Сиднейской и Австралийско-Новозеландской епрахии.
- Свято-Троицкий Скит и Храм Св. праведницы Анны, г. Самчхок, провинция Канвондо.
- Корейская Православная Mиссия, Община Рождества Пресвятой Богородицы, г. Куми, провинция Кёнсан-Пукто.
Московского патриархата
- Храм во имя преподобного Максима Грека, расположенный на территории Кафедрального Собора св. Николая в Сеуле.
25 лет, как наблюдательная организация «Open Doors» составляет ежегодные списки стран-гонителей христианства, за все это время Северная Корея возглавляла этот список 16 раз. Северная Корея, эта маленькая страна целиком отрезана (изолирована) от всего мира (Интернет, мобильные телефоны в КНДР запрещены). В Корее христианство настолько опасно, что даже имена умерших последователей Иисуса Христа приходится скрывать, потому что власти страны будут преследовать родственников умершего христианина. Публично заявить, что ты христианин в Северной Корее, означает обречь себя на верную смерть.
В Северной Корее, из 25,2 млн. жителей, христианство исповедуют 300 000 человек, то есть 1,2% населения. Власти КНДР в целом враждебно относятся к религии и многие верующие находятся в тюрьмах, подвергаются пыткам и казням, практически полностью исключено юридически-правовое признание христианского вероисповедания. Свобода религии и совести в Северной Корее полностью отсутствует, также как и право на собрания, убеждения и свободные высказывания. По свидетельствам людей, которые бежали из страны, власть продолжает интенсивную антирелигиозную пропаганду, запрещает религиозную деятельность и преследует тех, кто участвует в ней. «Чучхе» является официальной идеологией и единственной системой мысли и убеждений, она преподносится в качестве гармоничной трансформации идей марксизма-ленинизма на основе древне-корейской философской мысли. Впервые термин «чучхе» прозвучал в речи Ким Ир Сена «Об искоренении догматизма и формализма в идеологической работе и об установлении чучхе» в 1955 году.
Правозащитники утверждают, что в 2015 году за веру в тюрьму попали свыше 70 тысяч человек. В наше время более 100 тысяч христиан находятся в трудовых лагерях КНДР, кто-то был казнен, но официальные данные найти невозможно. Даже за обладание Библией человек может получить тюремный срок. По сведениям южнокорейской разведки и правозащитных организаций, на территории КНДР существует шесть таких лагерей, в которых содержатся до 200 000 узников. Самый крупный из них превосходит по площади Москву, с гигантскими заборами, среди северокорейских горных хребтов. Северная Корея запретила импорт товаров, на которых есть какое-либо изображение, похожее на христианский крест. Теперь таможенникам приходится тщательно исследовать весь товар, чтобы там не было христианских символов. Если же такое изображение обнаружат, то таможенники изымают товар. Под запрет попали не только товары с изображением креста, но и товары, по своей форме напоминающие крест. Это женские заколки, ободки и ленты для волос, мужские галстуки и заколки к ним. «Некоторые элементы женской одежды могут казаться крестом, в зависимости от того, кто на это смотрит», - подчеркнул неназванный сотрудник таможни.
Канг Чол Хван – бывший узник, который обратился в христианство после обретения убежища в Южной Корее, рассказал: «Страна напоминает огромный тюремный лагерь. Голод поражает всю страну, и это стало нормой. Я жил в тюремном лагере Йодук 10 лет, ко мне там относились, как к животному. Я видел, как много людей умерло от голода и избиения. Я был свидетелем казней и смотрел беспомощно, как люди ужасно умирали. Эти жуткие сцены не выходят у меня из головы».
Заключенных в лагеря, осужденных к пожизненному сроку, полностью изолируют из общественной жизни. Некоторые из них были посажены только потому, что они христиане – мужчины, женщины, дети и старики. Целые семьи тут живут и умирают за электрическим забором высотой 4 метра, охраняемым солдатами с собаками. Здесь господствуют катастрофические санитарные условия и постоянный голод. Заключенные работают в каменоломнях и шахтах; их постоянно бьют. Мучения здесь в порядке вещей, за попытку побега – смерть. Доходит и до тайных казней, изнасилований, принудительных абортов и «медицинских» опытов. Христианка Ри Хён Ок 16 июня 2009 была казнена за распространение Библии, а ее супруг и дети отправлены в лагерь для заключенных.
Китайский пастор Хан Чунг Ёл возглавлял церковь трех автономий в поселке Чанбай недалеко от границы с Северной Кореей. Он помог многим беженцам, спасавшимся от деспотического режима Северной Кореи и учил их возвращаться обратно домой, чтобы проповедовать Евангелие. Как сообщает «Голос мучеников», пастор был жестоко убит и некоторые улики указывают на Северную
Большая часть мира не знает и не может вообразить себе суровых реалий преследований христиан в Северной Корее. Это единственная страна, которая не входит в международную организацию ООН, поэтому в интернете мало информации о КНДР, и практически нет о жизни христиан. Если Россия прикрыла коммунистические идеи социально-демократической пропагандой, Северная Корея воплотила во всем объёме «Капитал» Карла Маркса, который был членом и последователем секты «Масонов». Редактор христианской газеты "Живая Надежда", в одном из выпусков газеты записал: «Когда я начал исследовать материалы истории возникновения Северной Кореи, то пришёл к заключению, что эта страна - порождение СССР в наихудшей его форме. Всё то, что было в коммунистически - атеистической идеологии Советского Союза, вылилось в наиболее извращённой форме в Северной Корее».
110-летний юбилей со дня совершения первой Божественной Литургии в Корее для меня особенная дата. По благословению церковного священноначалия с 2000 года я несу пастырское послушание в Республике Корея и занимаюсь духовным окормлением православных русскоязычных граждан, проживающих на её территории. Моё служение проходит в пределах Корейской митрополии Константинопольского Патриархата, и за время моего пребывания в Корее мне удалось близко познакомиться с жизнью корейских православных приходов, с достижениями на миссионерском поприще греческих собратьев, а также с теми проблемами, которые сегодня стоят перед православными верующими корейцами.
В настоящее время Православная Церковь в Республике Корея представлена Корейской Митрополией Константинопольского Патриархата. Греческое присутствие в Корее начинается со времен гражданской войны в Корее 1950-53 годов. В 1949 году последний русский начальник Духовной Миссии в Сеуле архимандрит Поликарп был вынужден покинуть Южную Корею. А в июне 1950 года на Корейском полуострове разразилась гражданская война. Единственный священник-кореец, остававшийся в Миссии Алексей Ким Ый Хан в июле 1950 года пропал без вести. На несколько лет православные Сеула и его пригородов оказались без какого бы то ни было пастырского окормления. Во время гражданской войны в Корею был введен контингент войск ООН. В составе этого континента был православный капеллан грек архимандрит Андрей (Халкилопулос). В 1953 году он обнаружил православную общину в Сеуле, занялся восстановлением поврежденных зданий миссии и начал совершать богослужения. В 1955 году съезд православных верующих в Корее принял решение перейти в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Связь с Московской Патриархией в то время была прервана. На первых порах корейская община находилась в ведении греческой архиепископии в Америке, а с 1970 года вошла в состав Новозеландской митрополии Константинопольского Патриархата.
Решением Синода Вселенского Патриархата 20 апреля 2004 года на территории Кореи была образована отдельная Корейская митрополия, первым главой которой был назначен епископ Сотирий (Трамбас)., прослуживший в Корее более 30 лет в сане архимандрита и епископа. В мае 2008 года на посту главы Корейской митрополии митрополита Сотирия сменил митрополит Амвросий (Зограф), до тех пор несший служение в Корее более 10 лет.
Корейская митрополия Константинопольского Патриархата на сегодняшний день включает в себя семь храмов, несколько часовен и один монастырь. В митрополии служат семь священников-корейцев и один диакон. Храмы имеются в городах Сеул, Пусан, Инчон, Чонджу, Чунчон, Ульсан. Наибольшая община верующих - в Сеуле, обычно воскресные богослужения Сеульского кафедрального собора св. Николая посещает порядка 100 человек. Замечательным фактом является то, что большую часть прихожан кафедрального собора г. Сеула составляют три больших семейства, являющиеся потомками некогда крещеных русскими миссионерами корейцев. В Корее очень сильны семейные традиции, и если глава семьи посещает тот или иной храм, то очень часто и другие члены семьи следуют ему. Сейчас среди прихожан кафедрального собора есть 90-летние старцы, некогда прислуживавшие в алтаре русским священникам и помнящие молитвы и песнопения на русском языке. Кафедральный собор св. Николая расположен недалеко от центральной части Сеула. Построенный в традициях византийской архитектуры по проекту корейского архитектора, он был освящен в 1968 году на новом участке в районе Мапхо. Этот православный храм - единственный в Сеуле и поэтому посещается православными верующими из разных стран - России, Америки, Румынии, Греции и других. Храм расписан в традициях византийской живописи иконописцами из Греции, которые регулярно приезжают в Корею и безвозмездно расписывают корейские храмы. Хор кафедрального собора исполняет песнопения, переложенные с русских и византийских напевов. Богослужения полностью совершаются на корейском языке. На корейский язык переведены богослужения суточного круга, включая Божественную Литургию, Утреню и Вечерню, основные песнопения главных церковных праздников и воскресных дней. Однако по-прежнему остаются непереведенными Минеи и Октоих. Для иностранцев регулярно проводятся богослужения на иностранных языках - русском, английском, греческом в храме прп. Максима Грека, расположенного на территории кафедрального собора.
Ежевоскресно после окончания богослужения все прихожане участвуют в совместной трапезе. После трапезы прихожане обычно делятся на возрастные группы и занимаются изучением Священного Писания. Такого же порядка придерживаются в других храмах митрополии - в Пусане, Инчоне и Чонджу, которые регулярно посещает примерно по 50 человек. В Чунчоне и Ульсане общины состоят из 2-3 семей. Общее число всех православных корейцев составляет несколько сот человек. В среднем ежегодно во всей митрополии крещение принимает около 50 человек.
Общинам каждого храма ежегодно проводятся совместные мероприятия для прихожан - выезды на природу, спортивные мероприятия, организуются паломнические поездки по святым местам Израиля, Египта, Греции и России. В последние годы в митрополии активизировалась издательская деятельность. Среди недавно вышедших книг - жития святых для детей, книги богословского содержания, среди которых «Очерк мистического богословия Православной Церкви» Владимира Лосского. Есть переведенные жития некоторых русских святых - преп. Серафима Саровского, св. Луки Войно-Ясенецкого, святой преподобномученицы Елисаветы. В работе над переводами принимают участие русские прихожане. В последнее время выходит из печати все большее количество святоотеческих творений первых веков христианства, выпускаемые протестантскими издательствами.
Для детей регулярно летом и зимой устраиваются православные лагеря. Студенты, которые уезжают за границу для получения духовного образования, получают стипендию из средств митрополии.
В 60-ти километрах к северо-востоку от Сеула в горах расположен монастырь Преображения Господня. Сейчас в нем постоянно проживает митрополит Сотирий и несет послушание единственная монахиня-кореянка. Монастырь часто посещают православные корейцы, а престольный праздник монастыря собирает верующих со всей Кореи. В планах митрополии - строительство на территории монастыря богословской школы.
Русскоязычная диаспора в Корее
 |
Дипломатические отношений между Россией и Кореей были установлены в 1990 году и с тех пор в Республику Корея поток россиян, приезжающих в Корею постоянно возрастает. С середины 90-х годов при единственном православном храме г. Сеула постепенно начала формироваться община из русских прихожан. Первоначально они посещали богослужения, проходившие в храме св. Николая на корейском языке, позднее - специально для них время от времени стали проводиться богослужения на русском языке. К концу 90-х годов русская община в Корее заметно выросла и в 2000 году владыка Сотирий направил просьбу Московскому Патриарху о присылке в Корею русского священнослужителя. По благословению митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, председателя Отдела Внешних Церковных Связей Московского Патриархата, в Республику Корея был направлен иеромонах Феофан (Ким).
Для совершения богослужений на русском языке был предоставлен небольшой подземный храм преподобного Максима Грека. В этом храме хранится и используется утварь, которая осталась от Русской Духовной Миссии. Из наиболее ценных реликвий - иконостас, богослужебные сосуды, напрестольные евангелия, плащаница с вышитым образом Спасителя, кресты, иконы. В алтаре имеется антиминс, надписанный архиепископом Сергием (Тихомировым), возглавлявшим после кончины святителя Николая Японского Японскую Православную Церковь и позднее Русскую Духовную Миссию в Корее. В храме также экспонируется богослужебное облачение святого праведного Иоанна Кронштадтского, который в свое время поддерживал Японскую и Корейскую духовные миссии ценными дарами. На стенах храма преподобного Максима Грека современные иконы русских святых, написанные греческими и русскими иконописцами. Богослужения на русском языке обычно в нем проводятся два воскресных дня в месяц и в дни великих праздников. В остальные воскресные дни я выезжаю в другие города Кореи - Пусан, Ульсан, и другие, в которых проживают русскоязычные прихожане, и совершаю службы в храмах митрополии. Наибольшая часть русскоязычной паствы сосредоточена в Сеуле, куда прихожане на богослужения приезжают также и из близлежащих городов - Сувона, Ильсана, Ансана, Чунчона и других.
Русская община в Сеуле в настоящее время является частью общины храма святителя Николая. Русские прихожане участвуют в большинстве мероприятий, организуемых митрополией и общиной храма св. Николая. К ним помимо богослужений относятся участие в конференциях, совместные выезды на природу, организация детских лагерей. По окончании богослужений после совместной трапезы традиционно с русскими прихожанами проводятся беседы на духовные темы и занятия по Священному Писанию. Несколько человек участвуют в поддержании сайта русской общины, где отражается её жизнь, размещаются новости, объявления, расписание богослужений и другая информация. Помимо богослужений на русском и корейском языках мной совершаются и другие таинства и требы. Вместе с прихожанами мы посещаем больницы и тюрьмы, в которые попадают российские граждане, и по мере возможности оказываем им духовную и материальную помощь. Небольшая русская община сформирована в Пусане, на юге страны - втором по величине городе Южной Кореи и крупном портовом центре.
Рассказ о современном состоянии православия на корейском полуострове был бы неполным без упоминания о том, как представлено православие в Северной Корее. В августе 2006 года Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (ныне патриарх) совершил освящение вновь построенного Свято-Троицкого храма в столице Северной Кореи г. Пхеньяне. Храм был построен на средства северо-корейской стороны по личному указанию Ким Чен Ира, проявившего неподдельный интерес к Православию во время своих визитов в Россию. При строительстве храма постарались выдержать основные моменты традиционной русской храмовой архитектуры. Иконостас для храма был написан мастерами Троице-Сергиевой Лавры. Во время строительства храма в течение двух лет в стенах Московской Духовной Академии и Семинарии проходили богословскую подготовку несколько корейцев, двое из которых были рукоположены в священный сан и в настоящее время несут служение в новоосвященном храме. Основными прихожанами храма являются сотрудники Российского и других Посольств в КНДР. Помощь в устроении церковной жизни общины оказывают клирики Владивостокской и Приморской епархии, которые регулярно совершают поездки в Северную Корею и делятся опытом с северо-корейскими клириками.
Таков краткий обзор современного положения Православия на Корейском полуострове, которое за 110 лет своей истории пережило немало тяжелых моментов, но трудами священнослужителей митрополии прочно утверждено на корейской земле и привлекает новых последователей.
Выступление в рамках прошедшей во Владивостоке конференции «110 лет русской духовной миссии в Корее», 2 марта 2010 г.
В Южной Корее распространение христианства оказалось неразрывно связано со становлением современного, промышленно развитого национального государства
Едва ли не главным сюрпризом для большинства россиян, впервые оказавшихся в Корее, становится удивительное обилие здесь христианских церквей. Особенно впечатляет пейзаж ночного Сеула. Кресты на храмах в Корее принято подсвечивать, и вечером становится ясно, что корейскую столицу трудно назвать городом «сорока сороков церквей» — их явно больше 1600. В то же время в Сеуле почти не видно буддистских и прочих экзотических, на русский взгляд, храмов, то есть как раз тех, которых там, казалось бы, должно быть великое множество.
Ничего удивительного в этом преобладании христианских храмов нет — в корейской столице христиане составляют самую заметную группу верующих. По состоянию на 2010 год в Сеуле, население которого составляет 10 млн человек, проживало 2,3 млн протестантов, 1,4 млн католиков и только 1,6 млн буддистов.
Во время последней переписи 2005 года 53% корейцев заявили, что не исповедуют никакой религии. Среди верующих наиболее заметны протестанты (18%), католики (11%) и буддисты (23%). Любопытно, что протестантизм и католичество учитываются как разные религии, отдельно. Итак, христиане — это около 30% населения страны и несколько больше половины всех корейских верующих. Впрочем, статистика несколько обманчива — она не учитывает ряд важных обстоятельств и поэтому занижает реальное влияние христианства.
Влиятельное меньшинство
Во-первых, в Корее христиане куда активнее в вопросах веры, чем буддисты и представители иных традиционных конфессий. Когда в Южной Корее человек называет себя буддистом, на практике это часто означает лишь то, что он является деистом, то есть верит в существование некоей «высшей силы». Большинство корейских буддистов не слишком серьезно относятся к предписаниям своей религии и к ее священным текстам и редко появляются в храмах. Корейские христиане, наоборот, относятся к делам веры и формальным предписаниям с крайней серьезностью: большинство из них бывает в церкви как минимум раз в неделю, по воскресеньям, а многие и чаще. Без особого удивления воспринимается привычка ходить в церковь на утренний молебен перед работой — хотя служба зачастую начинается в пять утра. Христиане активно читают Библию, регулярно молятся и постятся. Наконец, Корея — одна из немногих стран, где большинство верующих начинает трапезу с молитвы.
Во-вторых, в Южной Корее христианство — религия элиты. Конечно, и любой захудалый рыбацкий поселок в наши дни будет иметь церковь. Тем не менее чем более образован кореец и чем выше его доходы, тем больше и вероятность того, что он окажется христианином. Не случайно в Сеуле, главном экономическом, политическом и интеллектуальном центре Кореи, доля христиан составляет 37%, что примерно в полтора раза выше среднего показателя по стране. В корейской бюрократии и силовых структурах молчаливо подразумевается, что «слуга президенту, отец солдатам» предпочтительно должен быть христианином. Прямой дискриминации нехристиан у бюрократов и силовиков, разумеется, нет, но всем понятно, что для капитана бывает полезно молиться по воскресеньям вместе с подполковником.
В-третьих, христианство в Корее — религия активно растущая. С течением времени доля христиан среди населения неуклонно повышается. Во многом это отражает миссионерский пыл корейцев. По количеству отправленных за границу христианских миссионеров маленькая Корея находится на втором месте в мире, уступая лишь США. Неустанно трудятся миссионеры и внутри страны. Любой, кому приходится пользоваться сеульским метро, знает: ему не раз придется столкнуться с христианскими проповедниками или распространителями религиозной литературы, которые постоянно патрулируют поезда метро и городские улицы в поисках еще не окормленных душ. Некоторые из них производят весьма специфическое впечатление: с муляжом креста, увешанные плакатами и громкоговорителями, они бродят по улицам, призывая всех немедленно покаяться и избежать адских мук. Однако большинство проповедников выглядят куда адекватнее — это вежливые, аккуратно одетые люди средних лет с внешностью обычных офисных служащих. Впрочем, вне зависимости от манер уличные миссионеры отличаются немалой навязчивостью, и отделаться от их внимания бывает непросто.
Таким образом, хотя формально христиан среди корейцев меньшинство, это очень активное и влиятельное сообщество. По меркам современного секулярного мира в Корее необычно много всерьез верующих людей, и почти все они христиане.
Модернизация и национализм
Успех христианства в Корее вызван в первую очередь причинами историческими. Получилось так, что христианство здесь стало важной составной частью как идеологии модернизации, так и корейского национализма.
Христианизация Кореи началась в последние десятилетия XVIII века и несколько необычно — не в результате деятельности иностранных миссионеров (привычный для стран региона сценарий), а через книги. В конце XVIII века многие молодые образованные корейцы стали тяготиться официальной конфуцианской доктриной, которую они воспринимали как набор оторванных от реальности схоластических фраз. Им надоели бесконечные споры о соотношении начал «ли» и «ци» — дальневосточный аналог споров о том, сколько духов может поместиться на острие иголки. Их интересовали другие вещи — физика, инженерное дело, астрономия с географией. Внимание молодых интеллигентов стали привлекать переводы европейских трактатов, которые тогда ввозились в Корею из Китая. Поскольку в те времена все образованные корейцы свободно владели классическим китайским, они без особого труда читали сделанные европейскими миссионерами в Пекине переводы Эвклида и Ньютона, а также отчеты о новейших географических открытиях и астрономических теориях.
Одновременно с работами по астрономии и географии корейцы стали знакомиться и с собственно миссионерскими трактатами, в которых рассказывалось о христианстве. Экзотическая религия далекого и манящего Запада вызвала у многих немалый интерес, и молодые корейские дворяне начали осваивать азы христианства по переводным книгам, так и не увидев ни одного живого миссионера (некоторой, пусть и очень отдаленной аналогией тут может служить увлечение всякими индийскими культами в Советском Союзе 1970-х).
В 1784 году полулегальный христианский кружок сумел отправить своего представителя в Пекин. Это было непросто, так как в то время Корея, подобно Японии, проводила политику самоизоляции и частные поездки за пределы страны были запрещены. Представитель корейских христиан-самоучек принял крещение у западных миссионеров — и с этого момента началась история корейского католицизма.
Поначалу корейское правительство преследовало христианство — оно воспринималось как опасная тоталитарная секта, члены которой отвергали нормы обыденной морали. Особое возмущение властей и широкой публики вызывало то обстоятельство, что христиане не приносили жертвы духам предков. Гонения на христиан продолжались до 1870-х и закончились появлением в Корее немалого числа католических мучеников. Тем не менее катакомбная церковь продолжала действовать — и привлекать к себе значительную часть образованных корейцев, в первую очередь тех, кого интересовали приходящие с Запада идеи и знания (то есть как раз тех, за кем было будущее).
Так стала формироваться необычная особенность корейского христианства — его тесная связь с модернизацией, которая во многом и определила успех этой религиозной доктрины в Корее. Христианство здесь стало не только религией Иисуса Христа, но и религией Ньютона, Коперника и Адама Смита. Оно ассоциировалось не только с верой в слово Божье, но и с верой в прогресс, технологию, рациональное устройство общества, равенство людей перед законом, права человека — в общем, с верой в модернизацию и ее ценности.
В 1880-е годы в Корее появились протестантские миссионеры (в основном американские), деятельность которых еще сильнее связала судьбы христианства и модернизации. Именно миссионеры создали современное корейское образование, и миссионерские школы оставались главными кузницами научно-технических кадров вплоть до 1920-х. Вдобавок именно миссионеры создали в Корее систему женских школ, которая до этого вообще отсутствовала, а также основали первые современные больницы.
Конечно, не все выпускники христианских школ были верующими, но верующие среди них однозначно преобладали. Сто лет назад кореец-врач или кореец-инженер был с очень большой вероятностью христианином, хотя среди населения в целом христиан в 1911 году было лишь около 1,5%.
В начале XX века в Корее появилось и православие. Однако оно не добилось особого успеха и осталось скорее курьезом. Число православных корейцев не превышает нескольких тысяч человек.
Сопротивление
После того как в 1910 году Корея стала колонией Японии, с христианством случилась еще одна важная и очень полезная для его последующего успеха метаморфоза. Оно стало восприниматься не только как религия прогресса, но и как национальная корейская религия, как важная составляющая идеологии антиколониального протеста. Немалую роль тут сыграло, конечно, то обстоятельство, что Корея была колонизована нехристианской (и даже отчасти антихристианской) Японией. Японская колониальная администрация относилась к христианству, особенно к иностранным миссионерам, с подозрением, не без некоторых оснований полагая их агентами западного влияния, и даже в меру сил пыталась насаждать в Корее синтоизм. Христиане демонстративно отказывались участвовать в синтоистских обрядах, в том числе в обрядах поклонения императору, считая их идолопоклонством. Результатом для лидеров христианских общин становились тюремные сроки, но также репутация бесстрашных защитников национального достоинства.
В конце концов, христиане едва ли не преобладали среди лидеров антиколониального движения. Убежденным христианином, в частности, был Ли Сын Ман, будущий основатель южнокорейского государства. Многие видные корейские коммунисты первого поколения тоже вышли из христианских семей. Сам Ким Ир Сен родился в семье видных христианских активистов и, по его собственным словам, немало скучал, когда бабушка водила его в церковь. Кстати, до 1945 года главным центром корейского христианства был Пхеньян, треть населения которого составляли протестанты.
В 1919 году в Корее вспыхнуло антияпонское восстание, и среди всех арестованных 22% были христиане (в основном протестанты). Иначе говоря, уже тогда среди активистов движения за независимость христиан было примерно в 15 раз больше, чем среди населения в целом.
Восстановление независимости в 1945-1948 годах означало приход к власти новой элиты, которая состояла частично из технократов, а частично из лидеров национально-освободительного движения. И среди тех, и среди других христиан было куда больше, чем среди всего населения страны. Больше половины членов первого корейского кабинета министров были христианами, а Ли Сын Ман даже пытался сделать молитву обязательным ритуалом в корейском парламенте. В 1952-1962 годах христиан среди южнокорейской элиты (высшее чиновничество и армейский генералитет) был 41%, в то время как в начале 1960-х доля христиан в общей численности населения составляла лишь 5,3%.
Тонкий баланс
Впрочем, христианство не оставалось религией элиты. После Корейской войны оно пошло в массы и за два-три десятилетия стало главной силой, определяющей корейский религиозный ландшафт. Немалую роль тут сыграла активная деятельность американских проповедников, а также косвенная поддержка властей, шире говоря, элиты, к тому времени в основном христианской. Многим было памятно и единство, которое христиане продемонстрировали в годы Корейской войны. В 1950-1955 годах в огромных лагерях беженцев именно христианские церкви часто становились главными центрами самоорганизации и самоуправления. Наконец, сыграло свою роль и окончательно закрепившееся к тому времени восприятие христианства как религии прогресса и развития — тогда мало кто из корейцев сомневался, что только экономический рост и технический прогресс могут решить проблемы страны.
Массовая евангелизация привела к тому, что доля христиан в населении Южной Кореи выросла с 5,3% в 1962 году до 12,8% в 1972-м. А в 1984 году достигла 23%. С тех пор рост числа христиан замедлился, возможно, потому, что все, кто в принципе был склонен к религиозной активности, были к тому времени уже охвачены миссионерскими усилиями.
Кстати, недавно скончавшийся Мун Сон Мен, основатель пресловутой Церкви Объединения, в самой Корее известен мало и воспринимается скорее как фигура одиозная и одновременно курьезная. В корейском протестантизме доминируют куда менее экзотические направления — баптисты, пресвитериане, методисты.
При этом религиозное влияние христианства не означает, что оно является заметной политической силой. Во-первых, при всех прохристианских симпатиях южнокорейской элиты Корея — светское государство. Во-вторых, корейский протестантизм разобщен, он состоит из множества направлений, групп и церквей, которые не слишком склонны к совместным политическим демаршам. Хотя большинству корейских протестантов свойственны умеренно правые взгляды и симпатии к США, среди христианских лидеров есть немало политических активистов самого разного толка. Однако в целом на политику как таковую христианская община Кореи влияет мало.