메소아메리카 문명 마야 아즈텍. 고대 아메리카의 역사

인류의 고대 역사의 거의 모든 단계가 신세계에 나타납니다.

소개

아메리카의 문화 지역

스페인 선박이 신대륙의 동해안에 도착했을 때 서인도 제도를 포함한 이 광활한 대륙에는 다양한 개발 단계에 있는 많은 인디언 부족과 민족이 거주하고 있었습니다. 그들 대부분은 사냥꾼, 어부, 채집가 또는 원시 농부였습니다. 서반구의 상대적으로 작은 두 지역인 메소아메리카와 안데스 산맥에서만 스페인 사람들이 고도로 발달된 인도 문명을 만났습니다. 콜럼버스 이전 미국의 가장 높은 문화적 업적은 그들의 영토에서 태어났습니다. 1492년 "발견" 당시에는 대륙 전체 인구의 최대 2/3가 그곳에 살았지만 크기 면에서 이 지역은 전체 면적의 6.2%에 불과했습니다. 미국 농업의 기원이 있는 곳이 바로 이곳이었고, 우리 시대의 전환기에 Nahua, Maya, Zapotec, Quechua, Aymara 등 조상의 원래 문명이 있었습니다.

과학 문헌에서 이 지역은 중미(Middle America) 또는 고도 문명 지역(Zone of High Civilizations)이라고 불렸습니다. 세 지역으로 나뉩니다.

• 북부 - 메소아메리카
• 남부 - 안데스 지역(볼리비아 - 페루)
• 그들 사이의 중간 지역 (중앙 아메리카 남부, 콜롬비아, 에콰도르)

중간 지역에서 지역 민족의 발전은 상당한 수준에 도달했지만 국가와 문명의 정점에 이르지 못했습니다. 유럽 ​​정복자들의 도착은 이 지역의 원주민 인구의 독립적인 발전을 방해했습니다. 여러 세대의 고고학자들의 작업 덕분에 이제서야 우리는 마침내 콜럼버스 이전 미국의 역사가 얼마나 풍부하고 활기찬지 이해하기 시작했습니다.

역사적 과정

Novyi Svet은 또한 지역 문화의 발전 과정이 후기 구석기 시대(30-20,000년 전)부터 시작하여 전체적으로 독립적으로 발생했기 때문에 독특한 역사적 실험실이기도 합니다. 아시아는 베링 해협과 알래스카를 거쳐 유럽 정복자들의 침략으로 멸망할 때까지 계속되었습니다. 따라서 인류 고대 역사의 거의 모든 주요 단계는 매머드의 원시 사냥꾼에서 초기 도시 국가 및 문명의 중심지 인 최초의 도시 건설자에 이르기까지 신세계에서 추적 될 수 있습니다. 구세계 역사의 이정표와 콜럼버스 이전 시대에 아메리카 원주민이 통과한 경로를 이미 간단히 비교하면 일반적인 역사적 패턴을 식별하는 데 엄청난 양을 제공합니다.

콜럼버스의 "미국의 발견"이라는 용어는 국내외 작가의 역사 작품에서 종종 발견되며 약간의 설명이 필요합니다. 콜럼버스 이전에 신세계의 해안은 동쪽에서 로마인, 바이킹 등이 도달했고 서쪽에서 폴리네시아인, 중국인이 도달했기 때문에 이 용어가 실제로 올바르지 않다는 것이 여러 번 올바르게 지적되었습니다. , 일본어 등 이 상호 작용 과정과 두 문화의 교류가 일방적이지 않았다는 점도 고려해야합니다. 유럽의 경우 미국의 발견은 막대한 정치적, 경제적, 지적 결과를 가져왔습니다.

신세계와 구세계의 문화적 접촉

제이드 의인화 마스크. 올멕 문화. 기원전 1000년

신대륙의 인도 문명은 철과 강철의 제련, 가축 사육(특히 짐을 나르는 동물), 바퀴 달린 운송, 물레, 쟁기 농업, 건축의 아치 등 안데스 지역에서는 비철금속, 금, 은 가공이 일찍이 기원전 2000년에 이루어졌습니다. 즉, 유럽인들이 도착했을 때 잉카는 청동 무기뿐만 아니라 청동 도구도 연습에 널리 사용했습니다. 그러나 Mesoamerica에서는 금속 (철 제외)이 이미 고전 시대 (1 천년 AD)의 문명 말기에 나타 났으며 주로 보석류 및 종교 용품 제조에 사용되었습니다.

메소아메리카

언어학자, 민족지학자, 역사가, 인류학자 등의 노력과 결합된 중미의 가장 중요한 중심지에서의 고고학 연구의 급속한 발전으로 인해 비록 가장 일반적인 형태이기는 하지만 이제 신대륙의 고대 문명의 발전, 그 특징과 특징을 식별합니다.

물론 그것은 메소아메리카와 안데스 지역의 가장 두드러진 인도 문명에 관한 것입니다.

특별한 문화 및 지리적 지역 인 Mesoamerica (또는 Mesoamerica)는 고도로 발달 된 신세계 문명 지역의 북부 지역이며 멕시코 중부 및 남부, 과테말라, 벨리즈 (이전 영국 온두라스), 엘 서부 지역을 포함합니다. 살바도르와 온두라스. 이 지역은 기원전 1천년 말까지 다양한 자연 조건과 다양한 민족 구성을 특징으로 합니다. 이자형. 원시 공동체 시스템에서 초기 계급 국가로의 전환이 있었고, 이는 고대 아메리카에서 가장 발전된 민족 중 현지 인디언을 즉시 제시했습니다. 문명의 출현과 스페인 정복 사이의 1,500년이 넘는 시간 동안 메소아메리카의 경계는 상당한 변화를 겪었습니다. 일반적으로 이 문화 및 지리적 영역의 문명 시대는 두 가지 기간으로 나눌 수 있습니다.

• 초기 또는 고전(경계 AD - IX 세기 AD)
• 후기 또는 후기 고전 (X-XVI 세기 AD)

서기 1천년 이자형. Mesoamerica의 고급 문화 지역에는 멕시코 서부 및 북서부 지역이 포함되지 않았습니다. 그런 다음 문명의 북쪽 경계는 강을 따라 통과했습니다. Lerma는 Teotihuacan 문화의 북쪽 한계와 일치했습니다. Mesoamerica의 남쪽 경계는 동시에 강을 따라 지나가는 Maya 문명의 남쪽 경계였습니다. 서부 온두라스의 울루아와 강. 서부 엘살바도르의 Lempa. 후기 시대에는 멕시코의 서부(타라스칸 주)와 북부(사카테카스, 카사스 그란데스) 지역도 메소아메리카에 포함되어 전체 영토가 크게 확장되었습니다.

"올멕 문제"

헬멧에 거대한 돌 머리. 올멕 문화. La Venta (멕시코 타바스코). 기원전 천년

고전 시대의 가장 중요한 메소아메리카 문화 중에는 테오티우아칸(멕시코 중부)과 마야(멕시코 남부 지역, 벨리즈, 과테말라, 서부 엘살바도르 및 온두라스)가 있습니다. 그러나 먼저 Mesoamerica의 "최초 문명"에 대한 몇 마디 - 멕시코만 남부 해안의 "Olmecs"문화 (Tabasco, Veracruz). 기원전 1천년 초에 이 지역의 인구. 이자형. (기원전 800-400) 높은 수준의 문화에 도달했습니다. 이때 최초의 "의식 센터"가 La Venta, San Lorenzo 및 Tres Zapotes에 나타 났으며 피라미드는 어도비 (adobe)와 점토로 지어졌으며 플롯이있는 조각 된 돌 기념물 주로 신화적이고 종교적인 내용을 담고 있습니다.

후자 중에는 헬멧에있는 거대한 돌 의인화 머리가 눈에 띄며 때로는 최대 20 톤의 무게가 나갑니다. "Olmec" 스타일의 예술은 현무암과 옥으로 된 낮은 부조 조각이 특징입니다. 재규어의 이목구비를 붙인 통통한 아이의 통통한 울음소리가 주된 모티브였다. 이 "재규어 새끼들"은 우아한 비취 부적, 거대한 켈트족 도끼(Olmecs는 다산의 상징으로 돌도끼를 숭배했습니다), 거대한 현무암 비석으로 장식되었습니다. "Olmec" 문화의 또 다른 주목할만한 특징은 다음과 같은 의식이었습니다. 깎은 옥과 뱀 블록, 같은 재료로 만든 셀틱 도끼 및 조각상 등의 형태로 신에게 제물을 바치는 은신처, 총 무게는 정착지 중앙 광장의 깊은 구덩이에 수십 센트가 배치되었습니다. . 이 자료는 멀리서 "Olmec"센터로 전달되었습니다. 예를 들어 160km에서 500km 떨어진 La Venta로 전달되었습니다. 또 다른 "올멕" 마을인 산 로렌조(San Lorenzo)에서 발굴된 결과 거대한 머리와 순전히 "올멕" 스타일로 의례적으로 매장된 기념비적인 조각품들이 줄지어 서 있는 것이 드러났습니다.

일련의 방사성 탄소 연대에 따르면 이것은 1200-900년을 의미합니다. 기원전 이자형. 위의 데이터를 기반으로 "Olmecs"가 Mesoamerica (BC 1200-900)의 초기 문명과 Zapotec, Teotihuacan, Maya 등 Mesoamerica의 다른 모든 고도로 발달 된 문화의 창조자라는 가설이 공식화되었습니다. 동시에 오늘날 우리는 "올멕" 문제가 해결되려면 아직 멀었다고 말해야 합니다. 우리는이 문화의 운반자의 민족성에 대해 알지 못합니다 ( "Olmec"이라는 용어는 정복 전날 멕시코만의 남쪽 해안에 정착 한 민족 그룹의 이름에서 차용 됨). Olmec 문화 발전의 주요 단계, 이러한 단계의 정확한 연대기 및 물질적 징후에 대한 명확성이 없습니다. 이 문화의 일반적인 분포 영역, 사회 정치적 조직도 알려져 있지 않습니다.

우리의 의견으로는 모든 표현과 함께 "Olmecs"의 문화는 기원전 2 천년 말부터 긴 발전 경로를 반영합니다. 이자형. 중간-기원전 1 천년의 마지막 세기. 이자형. 기념비적 인 조각품이있는 "의식 센터"가 기원전 1 천년 상반기 경 Veracruz와 Tabasco에 등장했다고 가정 할 수 있습니다. 이자형. (아마도 기원전 800년에도) La Venta에서와 같이. 그러나 800-400년 안에 고고학적으로 제시된 모든 것. 기원전 즉, "추장", "부족 연합"의 수준, 즉 원시 공동체 시대의 마지막 단계에 완전히 해당합니다. 우리에게 알려진 문자와 달력의 첫 번째 예가 기원전 1세기부터 "올멕" 기념비에 나타난다는 것은 의미심장합니다. 기원전 이자형. (Tres Zapotes 및 기타의 비석 C). 반면에 피라미드, 기념물 및 달력 상형 문자 비문이있는 동일한 "의식 센터"가 7-6 세기부터 오악 사카에서 발표되었습니다. 기원전 e. 비문 없음-적어도 기원전 1 천년 중반부터 마야 조상 중 산악 과테말라에서. 이자형. 따라서 나머지 모든 것을 일으킨 "조상 문화"에 대한 질문은 더 이상 Mesoamerica와 관련이 없습니다. 멕시코 시티 밸리, 오악 사카 밸리, 과테말라 산악 지대, 마야 평원 등

테오티우아칸

높은 산맥이 갈라져 크고 비옥한 계곡(멕시코 계곡의 분지)을 형성하는 멕시코시티에서 북동쪽으로 50km 떨어진 곳에 테오티우아칸(Teotihuacan) 유적이 있습니다. 서기 1000년경 이 지역뿐만 아니라 메소아메리카 전체의 중요한 문화, 정치, 행정, ​​경제 및 종교 중심지였습니다. 이자형.

과학자들에 따르면, 서기 600년까지. 이자형. - 최고의 번영의 순간 - 도시의 총면적은 18제곱미터가 넘었습니다. km 및 인구 - 60 ~ 120,000 명. 기원전 1세기에 이미 발전한 테오티우아칸의 주요 의례-행정 핵심. N. 즉, 직각으로 교차하고 기본 지점을 향하는 두 개의 넓은 거리 축 주위에 신중하게 계획되었습니다. 북쪽에서 남쪽으로, Road of the Dead Avenue는 길이가 5km가 넘고 서쪽에서 동쪽으로 이름이 지정되지 않은 도로입니다. 4km 길이.

Road of the Dead의 북쪽 끝에 진흙 벽돌로 지어지고 가공되지 않은 화산석이 늘어선 거대한 달의 피라미드(높이 42m)가 있다는 것은 흥미 롭습니다. 그 디자인과 모습그것은 길의 왼쪽에 위치하고 한때 사원이 서 있던 평평한 상단이있는 웅장한 5 층 구조를 나타내는 누나 인 태양의 피라미드의 정확한 사본입니다. 거상의 높이는 64.5m, 밑면의 길이는 211, 207, 217 및 209m, 총 부피는 993,000 입방 미터입니다. m. 피라미드 건설에는 20-30년 동안 최소 20,000명의 작업이 필요하다고 가정합니다.

횡단 도로와의 교차로에서 Dead of Road는 하나의 거대한 낮은 플랫폼에 세워진 광대 한 건물 단지에서 끝나고 스페인어로 "성채"를 의미하는 "Cutadella"라는 공통 이름으로 통합됩니다. 도시의 주요 연구원 중 한 명인 R. Millon (미국)은 이것이 Teotihuacan 통치자의 "tekpan"(Aztec 궁전)이라고 믿습니다. 이 우아한 건물의 앙상블에는 지역 판테온의 주요 신 중 하나 인 문화와 지식의 후원자, 공기와 바람의 신인 깃털 달린 뱀인 Quetzalcoatl 신을 기리기 위해 사원이 눈에 띕니다. 사원 건물 자체는 완전히 파괴되었지만 점차 감소하는 6개의 석조 플랫폼으로 구성된 피라미드 기반은 완벽하게 보존되었습니다. 피라미드의 정면과 주요 계단의 난간은 케찰코아틀 자신의 조각된 머리와 나비 형태의 물과 비의 신 Tlaloc으로 장식되어 있습니다. 동시에 깃털 달린 뱀 머리의 이빨은 흰색 페인트로 칠해졌고 나비의 눈에는 흑요석 디스크로 만든 가짜 눈동자가 있습니다.

Ciutadella의 서쪽에는 광범위한 건물 단지가 있습니다(면적 약 400 x 600m). 고고학자들이 주요 도시 시장으로 간주하는 곳. Teotihuacan의 주요 거리인 Dead of the Road에는 수십 개의 웅장한 사원과 궁전 구조물의 폐허가 있습니다. 현재까지 일부는 발굴 및 재건되어 누구나 건축과 그림에 대한 일반적인 아이디어를 얻을 수 있습니다. 예를 들어, Quetzalpapalotl 궁전 또는 깃털 달팽이 궁전 (궁전 건물의 일부에는 깃털 달팽이의 낮은 부조 이미지가있는 돌 정사각형 기둥이 있습니다)입니다. 궁전은 안뜰 주변에 그룹화 된 주거, 공공 및 저장 공간의 광대 한 복합 단지입니다.

건물의 벽은 어도비 또는 석재로 만들어지며 회반죽을 바르고 종종 밝은 색상으로 칠해지거나 (특히 내부에) 화려한 프레스코화가 있습니다. Teotihuacan 프레스코 화의 가장 뛰어난 예는 Tetitla, Atetelko, Sakuala 및 Tepantitla 그룹의 농업 사원에도 표시됩니다. 그들은 사람 (엘리트와 사제의 대표자), 신과 동물 (독수리, 재규어 등)을 묘사합니다. 지역 문화의 독특한 특징은 또한 돌과 점토로 만든 의인화 된 (아마도 초상화) 마스크입니다 (후자의 경우-다색 채색 포함). III-VII 세기에. N. 이자형. Teotihuacan에서는 원래 스타일의 도자기 (프레스코 페인팅 또는 조각 된 장식 및 광택이있는 다리가 있거나없는 원통형 용기-꽃병) 및 테라코타 조각상이 널리 사용됩니다.

도시의 건축은 다양한 높이의 피라미드 기반 건물에 의해 지배되는 반면 후자의 디자인은 수직 및 경사면의 조합(수직 "패널 및 경사" 스타일)이 특징입니다.

화보 코덱스 누탈의 단편. 믹스텍 문화. XIII-XV 세기 기원 후

위에서 설명한 Teotihuacan의 의식 관리 센터는 좁은 직선 거리의 규칙적인 네트워크를 따라 기본 지점을 따라 계획된 블록 하우스 클러스터 (최대 60m 길이) 형태의 주거 지역으로 사방이 둘러싸여 있습니다. 각 블록은 주거용, 다용도실 및 다용도실로 구성되어 있으며 직사각형 안뜰을 중심으로 구분되어 관련 가족 그룹의 거주지로 사용되었습니다. 흙벽돌과 돌, 나무로 지은 단층 지붕의 평지붕 건물이다. 그들은 일반적으로 "분기"(스페인어: barrio)와 같은 더 큰 단위로 집중되고, 차례로 4개의 큰 "지구"로 집중됩니다.

Teotihuacan은 Mesoamerica에서 가장 큰 공예 및 무역 센터였습니다. 고고학자들은 도시에서 최대 500개의 공예 작업장(그 중 300개는 흑요석 가공 작업장임), Oaxaca(Zapotec 문화) 및 Maya 영토에서 온 외국 무역상 및 "외교관"의 숙소를 발견했습니다. Teotihuacan 마스터의 제품은 AD 1 천년에서 발견됩니다. 이자형. 멕시코 북부에서 코스타리카까지. 전성기 동안 도시의 문화적, 경제적(아마도 정치적인) 영향이 대부분의 메소아메리카로 확장되었다는 데는 의심의 여지가 없습니다.

그리고 갑자기 7세기 말에. N. 이자형. 거대한 화재의 화염에 의해 파괴되어 거대한 도시가 갑자기 멸망합니다. 이 재앙의 원인은 아직 명확하지 않습니다. 그러나 테오티우아칸이 서기 1천년이라는 사실을 상기해야 합니다. 이자형. Mesoamerican 문명의 북쪽 전초 기지. 그것은 멕시코 북부의 야만인 ​​부족의 다채롭고 불안한 세계와 직접 접해 있습니다. 그들 가운데 우리는 정착한 농부들과 떠돌아다니는 사냥꾼과 채집인 부족을 모두 발견합니다. 테오티우아칸은 중앙아시아, 인도, 근동의 고대 농업 문명과 마찬가지로 북쪽 국경에서 이 호전적인 부족들의 압력을 끊임없이 느꼈습니다. 특정 상황에서 내륙의 적 캠페인 중 하나는 분명히 Teotihuacan 자체의 점령 및 파괴로 끝났습니다. 이 끔찍한 패배 이후 도시는 결코 회복되지 않았고 새롭고 더 강력한 세력은 9 세기부터 Azcapotzalco, Cholula, Xochicalco 및 이후의 도시 국가 인 Mesoamerican 역사의 최전선으로 진출했습니다. N. e., - Toltecs의 상태.

고전 시대의 마야 문명(1-9세기 AD)

마야의 지리와 역사

"비문의 사원". 마야 문화. 팔렝케. 8세기 기원 후

운명에 도전하는 것처럼 Maya는 황량한 중앙 아메리카 정글에 오랫동안 정착하여 그곳에 백석 도시를 건설했습니다. 콜럼버스보다 15세기 전에 그들은 정확한 태양력을 발명했고 미국에서 유일하게 개발된 상형 문자를 만들었고 수학에서 0의 개념을 사용했으며 일식과 월식을 자신있게 예측했습니다. 이미 우리 시대의 첫 세기에 그들은 건축, 조각 및 회화에서 놀라운 완성도를 달성했습니다.

그러나 Maya는 금속, 쟁기, 바퀴 달린 수레, 가축, 물레를 몰랐습니다. 사실 그들의 도구 범위만 보면 그들은 여전히 ​​석기시대의 사람들이었다. 마야 문화의 기원은 수수께끼에 싸여 있습니다. 우리는 최초의 "고전적인" 마야 문명의 출현이 우리 시대의 전환기로 거슬러 올라가며 멕시코 남부와 과테말라 북부의 숲이 우거진 저지대와 관련이 있다는 것만 알고 있습니다. 수세기 동안 인구가 많은 주와 도시가 이곳에 존재했습니다. 그러나 IX-X 세기에. 전성기는 갑작스런 잔인한 재앙으로 끝났습니다. 남부의 도시는 버려졌고 인구는 급격히 감소했으며 곧 열대 식물이 녹색 카펫으로 이전 웅장 함의 기념물을 덮었습니다.

10세기 이후 마야 문화의 발전은 멕시코 중부와 멕시코만 해안에서 온 외국 Toltec 정복자들의 영향으로 이미 다소 변경되었지만 북쪽 유카탄 반도와 남쪽에서 계속되었습니다. 과테말라의 산들. 스페인 인들은 그곳에서 24 개 이상의 작은 인도 국가를 발견했으며, 각각 고유 한 왕조를 가진 서로 끊임없이 전쟁을 벌였습니다. XVI 세기 스페인 정복이 시작될 때까지. 마야 인디언들은 현재의 멕시코 주인 타바스코, 치아파스, 캄페체, 유카탄, 킨타나로오, 과테말라 전역, 벨리즈, 엘살바도르 서부 지역, 온두라스 등 자연 조건 면에서 광활하고 다양한 영토를 차지했습니다.

서기 1000년경 마야 지역의 경계. 즉, 분명히 위에서 언급 한 것과 다소 일치합니다. 현재 대부분의 과학자들은 이 영역 내에서 세 개의 큰 문화적, 지리적 영역 또는 영역을 구분합니다.

• 북부(유카탄 반도)
• 중부(멕시코의 북부 과테말라, 벨리즈, 타바스코 및 치아파스)
• 남부(산악 과테말라)

마야의 낮은 숲 지역에서 고전 시대의 시작은 상형 문자(부조, 비석, 상인방, 도자기 그림 및 프레스코화, 작은 플라스틱 품목에 대한 비문), 달력 날짜와 같은 새로운 문화적 특징의 출현으로 표시됩니다. 마야 시대(소위 Long Count - 기원전 3113년의 신화적 날짜로부터 경과된 년 수), 계단식 "거짓" 금고가 있는 기념비적인 석조 건축물, 초기 석비 및 제단 숭배, 특정 스타일의 도자기 및 테라코타 인형, 원본 벽화.

건축학

모든 중앙 부분의 아키텍처 대도시마야 I 밀레니엄 AD 이자형. 다양한 크기와 높이의 피라미드형 언덕과 플랫폼으로 대표됩니다. 내부는 일반적으로 흙과 잔해의 혼합물로 지어졌으며 석회 모르타르로 고정된 다듬은 석판으로 외부가 늘어서 있습니다. 평평한 꼭대기에는 석조 건물이 있습니다. 높은 탑 모양의 기본 피라미드에 1 ~ 3 개의 방이있는 작은 건물입니다 (예를 들어 Tikal과 같은 일부 피라미드 탑의 높이는 60m에 이릅니다). 이들은 아마도 사원 일 것입니다. 내부 개방형 안뜰을 구성하는 낮은 플랫폼의 긴 멀티 룸 앙상블은 귀족이나 궁전의 거주지 일 가능성이 높습니다. 이러한 건물의 천장은 일반적으로 계단식 금고 형태로 만들어지기 때문에 벽이 매우 방대하고 내부는 비교적 좁고 크기가 작습니다. 좁은 출입구는 방의 유일한 광원 역할을 했으므로 살아남은 사원과 궁전 내부는 시원함과 황혼이 지배합니다. 고전 시대가 끝날 무렵, Maya는 지역 도시의 주요 기념비적 건물의 세 번째 유형인 의식 볼 게임 장소로 나타났습니다. 마야 도시 계획의 기본 단위는 기념비적 건물로 둘러싸인 직사각형의 포장된 광장이었습니다. 종종 가장 중요한 의식 및 행정 건물은 "성채"(Piedras Negras, Copan, Tikal 등)와 같은 자연적 또는 인위적으로 생성 된 고도에 위치했습니다.

일반 주택은 마른 야자나무 잎 지붕 아래 나무와 진흙으로 지어졌으며 아마도 역사가와 민족지학자가 묘사한 16-20세기 마야 인디언의 오두막과 비슷했을 것입니다. 고전 시대와 그 이후에 모든 주거용 건물은 돌이 늘어선 낮은 (1-1.5m) 플랫폼에 서있었습니다. 단독 주택은 마야인들 사이에서 드문 현상이다. 일반적으로 주거 및 다용도실은 직사각형 모양의 개방된 안뜰(파티오) 주변에 위치한 2-5개의 건물 그룹을 형성합니다. 이것은 대가족의 거주지입니다. 주거용 "파티오 그룹"은 도시 "블록" 또는 그 일부와 같이 더 큰 단위로 결합되는 경향이 있습니다.

기념비적인 조각과 그림

VI-IX 세기에. Maya는 다양한 유형의 응용 예술, 특히 기념비적 인 조각과 회화의 개발에서 최고의 성공을 거두었습니다. Palenque, Copan, Yaxchilan, Piedras Negras의 조각 학교는 이때 모델링의 특별한 미묘함, 구성의 조화 및 묘사 된 캐릭터 (통치자, 사제, 고위 인사, 전사, 하인 및 죄수)의 이전에서 자연 스러움을 달성했습니다. 8세기로 거슬러 올라가는 Bonampak(멕시코 치아파스)의 유명한 프레스코화. N. 즉, 복잡한 의식과 의식, 외국 마을에 대한 습격 장면, 포로 희생, 축제, 춤, 고관과 귀족의 행렬 등 전체 역사적 내러티브를 나타냅니다.

미국 (T. Proskuryakova, D. Kelly, G. Berlin, J. Kubler 등)과 소련 (Yu. V. Knorozov, R. V. Kinzhalov) 연구원의 작업 덕분에 Maya 기념비 조각이 기원전 1천년 n. 이자형. - stelae, lintels, 부조 및 패널 (상형 문자 비문 포함)은 마야 통치자의 행위를 기념하는 기념 기념물입니다. 그들은 고고학에 따르면 중앙 마야 지역에 존재했던 거의 20여 개의 도시 국가의 세속 통치자의 삶에서 탄생, 왕위 계승, 전쟁 및 정복, 왕조 결혼, 의식 의식 및 기타 중요한 사건에 대해 이야기합니다. 서기 1천년. 이자형.

마야 도시의 일부 피라미드 사원의 목적은 이제 완전히 다른 방식으로 결정됩니다. 그들이 판테온의 가장 중요한 신들의 성역으로 간주되기 전에 피라미드 자체가 사원을위한 높고 모 놀리 식 돌 받침대 일 뿐이었다면 최근에는 그러한 피라미드의 기초와 두께에 따라 왕과 통치 왕조 구성원의 웅장한 무덤을 찾을 수있었습니다 (Temple Inscriptions, Palenque 등에서 A. Rus의 발견).

Maya 도시 연구의 새로운 기능

서기 1000년의 주요 마야 "중심"의 성격, 구조 및 기능에 대한 최근의 생각과 주목할만한 변화도 겪었습니다. 이자형. Tikal, Tsibilchaltun, Etzne, Seibal, Bekan 및 기타 지역에서 미국 고고학자들의 광범위한 연구를 통해 상당한 영구적인 인구, 수공예품 생산, 수입품 및 기타 고대 도시의 특징과 특성이 존재한다는 사실이 밝혀졌습니다. 그리고 새로운 세계.

마야교의 진정한 센세이션은 미국 연구원 마이클 코(Michael Coe)가 서기 1천년 마야 귀족과 통치자의 가장 웅장한 매장지에서 다색으로 칠한 도자기를 발견한 것입니다. 이자형. 이 점토 화병에 제시된 플롯을 Maya-Kiche 서사시 Popol-Vuh (XVI 세기)의 지하 세계에서 쌍둥이 영웅의 착취에 대한 설명과 비교하여 과학자는 부분적인 우연의 일치에 주목했습니다. 이를 통해 Ko는 각 선박의 이미지와 비문이 마야 통치자의 죽음, 죽은 자의 왕국의 끔찍한 미로를 통한 그의 영혼의 긴 여정, 다양한 장애물을 극복하고 그에 따른 주님의 부활을 묘사한다고 제안할 수 있었습니다. 궁극적으로 하늘의 신들 중 하나로 변했습니다. 이 위험한 여정의 모든 기복은 서사시 Popol Vuh의 지하 세계에서 쌍둥이 영웅의 모험 신화를 완전히 반복했습니다. 또한 미국 연구원은 6-9 세기의 거의 모든 채색 된 다색 화병에 비문 또는 개별 부품이 표시되어 있음을 발견했습니다. N. e., 자주 반복됩니다. 즉, 표준 문자를 갖습니다. 이 "표준 비문"(소위 부흥 공식)의 판독은 소비에트 과학자 Yu. V. Knorozov에 의해 성공적으로 수행되었습니다. 덕분에 완전히 새로운 이전에 알려지지 않은 세계가 우리 앞에 열렸습니다. 고대 마야인의 신화 적 표현, 삶과 죽음에 대한 개념, 종교적 신념 등이 있습니다. - 더 자세한 설명.

아즈텍 문명

상태 형성

테오티우아칸이 사망한 후 멕시코 중부는 수십 년 동안 극적이고 격동적인 사건의 현장이 됩니다. 점점 더 많은 "치치멕"의 호전적인 야만인 부족이 북쪽과 북서쪽에서 이곳을 침략하여 테오티우아칸 문명의 섬을 휩쓸고 있습니다. Azcapozalco, Portezuelo, Cholula 등에서 살아 남았습니다 e. 마지막으로 9 세기 말-10 세기 초. 지역의 북동쪽에 있는 외계인("치치멕")과 지역(테오티우아칸)의 두 흐름이 합류한 결과 툴레 톨란(멕시코 히달고)을 중심으로 강력한 톨텍 국가가 생겨났습니다. ).

그러나이 공교육은 수명이 짧았습니다. 1160년에 북쪽에서 온 새로운 야만인 집단의 침략은 톨란을 무너뜨리고 메소아메리카의 정치사에 또 다른 불안정의 시기를 가져왔습니다. 호전적인 신참들 중에는 부족의 신 우이칠로포츠틀리의 지시에 따라 더 나은 삶을 찾기 위해 파견된 반야만인 부족인 테노치키-아즈텍(아즈텍)이 있었습니다. 전설에 따르면 1325년 미래의 아즈텍 수도인 테노치티틀란 건설을 위한 장소 선택을 미리 결정한 것은 신의 섭리였습니다. 당시 여러 도시 국가가 멕시코 계곡에서 주도권을 놓고 싸웠고, 그중에서 더 강력한 Azcapotzalco와 Culhuacan이 두드러졌습니다. Aztecs는 가장 강력하고 성공적인 주인을 위해 용병 역할을하면서 이러한 복잡한 지역 정치에 개입했습니다.

1427년에 아즈텍인들은 도시 국가 테노치티틀란, 텍스코코, 틀라코판(타쿠바)의 동맹인 "삼자 동맹"을 조직하고 인접 지역을 지속적으로 정복하기 시작했습니다. 16세기 초에 스페인 사람들이 도착했습니다. 소위 아즈텍 제국은 약 200,000m2의 광대 한 영토를 덮었습니다. km - 인구 5-600만 명. 국경은 멕시코 북부에서 과테말라까지, 태평양 연안에서 멕시코만까지 뻗어 있습니다.

아즈텍 수도 - 테노치티틀란

"제국"의 수도 인 Tenochtitlan은 결국 거대한 도시로 바뀌었고 그 면적은 약 1200 헥타르였으며 다양한 추정에 따르면 주민 수는 120 ~ 300,000 명에 달했습니다. 이 섬 도시는 3개의 큰 석조 댐 도로로 본토와 연결되어 있었고 전체 카누 함대가 있었습니다. 베니스와 마찬가지로 테노치티틀란은 운하와 거리의 규칙적인 네트워크에 의해 절단되었습니다. 도시의 핵심은 의식 및 행정 중심지를 형성했습니다. "신성한 장소"-400m 길이의 벽으로 둘러싸인 광장, 내부에는 주요 도시 사원이 있습니다 ( "Templo Mayor"-Huitzilopochtli 신과 Tlaloc 신의 성역이있는 사원, Quetzalcoatl 사원 등), 사제의 주거지, 학교, 의식 공 게임을위한 놀이터. 근처에는 아즈텍 통치자 인 "tlatoani"의 웅장한 궁전 앙상블이 있습니다. 목격자들에 따르면 Montezuma II의 궁전(더 정확하게는 Moctezuma)은 최대 300개의 방으로 구성되어 있으며 넓은 정원, 동물원 및 목욕탕이 있습니다.

중앙 주변에는 상인, 장인, 농부, 공무원, 전사가 거주하는 주거 지역이 붐볐습니다. 거대한 중앙 시장과 소규모 분기별 바자회에서는 지역 및 수입 제품과 제품이 거래되었습니다. 웅장한 아즈텍 수도의 일반적인 인상은 정복의 극적인 사건에 대한 목격자이자 참가자 인 코르테스 분리의 군인 Bernal Diaz del Castillo의 말로 잘 전달됩니다. 정복자는 높은 계단식 피라미드 꼭대기에 서서 거대한 이교도 도시의 삶에 대한 이상하고 역동적인 그림에 놀라움을 금치 못했습니다. 다양한 상품 ... 이 위대한 도시의 모든 집은 ... 물 속에 있었고 집집마다 현수교 나 배를 통해서만 갈 수있었습니다. 그리고 우리는 ... 탑과 요새를 연상시키는 이교도 사원과 예배당을 보았고 모두 하얗게 빛나고 감탄을 불러 일으켰습니다.

제국의 죽음

Tenochtitlan은 1521 년 3 개월간의 포위 공격과 치열한 투쟁 끝에 Cortes에 의해 점령되었습니다. 그리고 아즈텍 수도의 폐허 바로 위에 궁전과 사원의 돌에서 스페인 사람들은 빠르게 성장하는 중심지 인 멕시코 시티라는 새로운 도시를 건설했습니다. 신대륙에서 그들의 식민지 소유물. 시간이 지남에 따라 아즈텍 건물의 유적은 여러 미터의 현대 생활로 뒤덮였습니다. 이러한 상황에서 아즈텍 유물에 대한 체계적이고 광범위한 고고학 연구는 거의 불가능합니다. 때때로 멕시코 시티 중심부의 토공사 중에 고대 거장의 창조물 인 석상이 탄생합니다.

따라서 70-80 년대 후반의 발견은 진정한 센세이션이되었습니다. 20 세기 대성당과 대통령 궁 사이의 Zocalo Square에있는 멕시코 시티의 중심에있는 Aztecs의 주요 사원 인 "Templo Mayor"를 발굴하는 동안. 이제 Huitzilopochtli (태양과 전쟁의 신, 아즈텍 판테온의 머리)와 Tlaloc (물과 비의 신, 농업의 후원자) 신의 성역이 이미 열렸습니다. 조각품이 발견되었습니다. 특히 눈에 띄는 것은 Huitzilopochtli의 자매 인 Koyolshauhka 여신의 낮은 부조 이미지가있는 직경 3m 이상의 둥근 돌, 의식 제물로 가득 찬 53 개의 깊은 은신처 (신의 돌 조각상, 조개, 산호, 향, 도자기 그릇, 목걸이, 희생된 사람들의 두개골 등) d.). 새로 발견된 자료(총 수는 수천 개를 초과함)는 15세기 말 ~ 16세기 초 아즈텍 국가의 전성기 동안 아즈텍의 물질 문화, 종교, 무역, 경제 및 정치 관계에 대한 기존 아이디어를 확장했습니다. .

남아메리카의 문명

고대 페루에는 어떤 부족과 민족이 거주했습니까? 대다수는 그들이 잉카인이라고 믿습니다. 그리고 그것은 옳은 것 같습니다. 1532년 스페인 정복자들이 페루 땅에 발을 디뎠을 때, 에콰도르, 볼리비아, 북부 칠레뿐만 아니라 전국이 거대한 잉카 제국의 일부였습니다. 태평양 연안을 따라 이어진 타후안틴수유의 총 길이는 4,300km가 넘었고 인구는 최소 600만 명이었습니다. 그러나 잉카는 이집트나 메소포타미아처럼 길고 영광스러운 과거가 숨겨져 있는 고대 페루의 외벽에 불과했다.

초기 문명 - Chavin, Mochica, Nazca, Tiahuanaco, Chimu

II 밀레니엄 BC 말에. 이자형. 나라의 북동부 지역의 산에서 Mesoamerica의 "Olmec"기념물과 동시에 성격이 가까운 신비한 Chavin 문화가 갑자기 나타났습니다 (고양이 포식자 숭배-재규어 또는 퓨마, 돌 피라미드 사원, 우아한 도자기 등). 우리 시대의 전환기부터 페루 해안 지역에서는 북쪽에 Mochica 문명이, 남쪽에 Nazca 문명이 나타났습니다. 그들과 동시에 또는 조금 후에 볼리비아의 산에서 남부 페루 Tiahuanaco (Titicaca 호수 남쪽 해안 근처의 중앙 정착지 인 Tiahuanaco의 이름을 따서 명명)의 역동적이고 독창적 인 문화가 형성되었습니다. 이 모든 초기 페루-볼리비아 문명의 특징은 무엇입니까?

우선, 그들은 Mesoamerica의 고전 문명과 동시에 또는 거의 동시에 독립적으로 태어 났지만 그들과 눈에 띄는 연결은 없었습니다. 더욱이 고대 페루인들은 상형 문자나 복잡한 달력을 개발하지 않았지만 그들의 기술은 일반적으로 메소아메리카 인구보다 우월했습니다. 메소아메리카인들이 여전히 완전히 석기 시대에 살았을 때, 기원전 2천년부터 페루와 볼리비아의 인디언들이 살았습니다. 이자형. 그들은 야금, 금,은, 구리 및 그 합금 가공을 알고 보석과 무기뿐만 아니라 (구리의 경우와 같이) 농업 도구의 끝인 "파는 막대기"와 괭이까지 만들었습니다. 그들, 특히 Mochica 문화의 창시자들은 다색의 그림과 피규어 모델링으로 웅장한 도자기를 만들었습니다. 그들의 면과 양모 직물은 훌륭하고 완벽했습니다. 그러나 태피스트리, 장식용 직물, 브로케이드 및 모슬린과 같은 특히 우아한 유형의 제품은 아마도 고대 세계에서 동등하지 않을 것입니다. 그들의 아름다움은 다양한 식물(예: 인디고)과 광물에서 준비된 염료의 밝기에 의해서만 향상되었습니다. 지역 문화의 세 가지 중요한 구성 요소인 금속 제품, 도자기 및 직물(해안의 건조하고 따뜻한 기후에서 잘 보존됨)은 서기 1000년의 모든 고대 페루 문명에 고유한 독창성을 부여합니다. 이자형.

이후 기간(서기 10세기 이후)에는 산악 지역(특히 Tiahuanaco)의 인구가 태평양 연안 지역으로 확장되는 것으로 나타났습니다. 그런 다음 여기에 몇 가지 새로운 주가 생겼으며 그중 가장 큰 주는 Timbeg에서 Lima까지 대략이 지역의 북쪽에 위치한 Chimu였습니다. 수도인 찬찬(Chan Chan)은 약 25제곱미터의 면적을 차지했습니다. km이고 인구는 최대 25,000 명입니다. 도시의 중심에는 12m 높이의 벽으로 둘러싸인 400 × 200m 크기의 10 개의 거대한 직사각형이 있습니다-현지 왕의 궁전 앙상블. 주변-공무원, 장인 및 기타 시민 그룹이 살았던 더 작은 크기의 거주지. 왕이 죽은 후 그들은 모든 재물과 함께 그를 궁전에 묻었고 후계자는 평범한 집보다 성이나 요새에 가까운 새 건물을지었습니다. 관개 수로의 통일된 네트워크가 처음 만들어지고 산과 해안을 연결하는 도로가 건설된 곳이 치무였습니다. 그리고 이것은 차례로 지역 문화의 인상적인 성과와 도시와 마을에 인구가 집중되어 있음을 설명합니다.

잉카 국가

동시에, 험준한 기복이있는 산간 지역에는 거의 서로 고립 된 많은 계곡과 강이 동시에 여러 작은 전쟁 상태가 발생했습니다. 그러나 그들 중 쿠스코 계곡의 잉카 국가 만이 더 완벽한 군대 조직과 권력기구를 가지고 있으며 주민들의 전투력으로 구별되어 이웃의 저항을 깨고 지배자가되었습니다. 지역의 힘. 이것은 15세기에 스페인 사람들이 도착하기 불과 한 세기 전에 일어났습니다. N. 이자형.

잉카 제국의 규모는 전례 없는 속도로 성장했습니다. 1438년에서 1460년 사이 Inca Pachacuti는 페루의 대부분의 산악 지역을 정복했습니다. 그의 아들 Topa Inca (1471-1493) 아래에서 에콰도르의 상당 부분과 Chimu주의 영토가 점령되었고 조금 후에 페루 해안 지대 남쪽, 볼리비아 산맥 및 칠레 북부가 점령되었습니다. 거대한 권력의 머리에는 사파 잉카의 신성한 통치자가 있었는데, 그는 통치자와 혈연 관계로 연결된 세습 귀족뿐만 아니라 사제 계급과 삶의 모든 측면을 통제하는 전체 관리 군대의 도움을 받았습니다.

농촌 공동체는 온갖 세금과 노동 의무(도로, 사찰, 궁전 건설, 광산, 병역 등)의 무거운 부담을 짊어졌다. 새로 정복한 땅의 인구는 고향에서 외딴 지역으로 강제 이주되었습니다. 제국은 돌로 포장된 도로의 광범위한 네트워크로 연결되어 있었고, 특정 거리에는 레크리에이션 시설이 있는 우체국과 음식과 필요한 자재가 있는 창고가 있었습니다. 도보 주자와 라마를 탄 기수는 정기적으로 도로를 따라 여행했습니다.

영적 생활과 교단의 문제는 전적으로 사제 계층의 손에 달려 있었습니다. 창조신 비라코차와 천상의 행성에 대한 숭배는 내부가 금으로 장식된 석조 사원에서 행해졌습니다. 상황에 따라 신에게 바치는 희생은 일반적인 라마 고기와 옥수수 맥주에서 여성과 어린이 살해(최고 잉카의 질병 또는 죽음 동안)에 이르기까지 다양했습니다.

그러나 콜럼버스 이전 아메리카에서 가장 크고 가장 잘 조직된 이 제국은 16세기에 프란시스코 피사로가 이끄는 소수의 스페인 모험가들의 손쉬운 먹잇감이 되었습니다. N. 이자형. 1532년 잉카 아타후알파의 살해는 현지 인디언들에 저항하려는 의지를 마비시켰고 강력한 잉카 국가는 유럽 정복자들의 타격으로 며칠 만에 무너졌습니다.

잉카, 아즈텍, 마야는 지구상에서 사라진 신비한 부족입니다. 지금까지 그들의 삶과 실종 이유를 연구하기 위해 과학적 발굴과 모든 종류의 연구가 진행되고 있습니다. 이 기사에서는 흥미로운 부족에 대해 이야기합니다. 아즈텍인들은 14세기에 지금의 멕시코시티에 살았습니다.

저들은 어디서 왔어요

이 인디언의 수는 약 130만 명이었다. 전설에 따르면 Aztecs의 고향은 Aztlan 섬 ( "왜가리의 나라"로 번역됨)이었습니다. 처음에이 부족의 구성원은 사냥꾼 이었지만 땅에 정착 한 후 다소 호전적인 부족 이었지만 농업 및 수공예 작업에 참여하기 시작했습니다. Aztecs는 꽤 오랫동안 선두를 시작하기 위해 적합한 땅을 찾고있었습니다. 그들은 무작위로 행동하지 않고 그들의 신 Huitzilopochtli의 지시에 따라 행동했습니다. 그의 의견으로는 아즈텍인들은 선인장에 앉아 땅을 삼키는 독수리를 보았어야 했습니다.

이런 일이 일어났습니다

이 표시의 이상함에도 불구하고 멕시코 땅을 165년 동안 방황한 후에도 아즈텍인들은 여전히 ​​특이한 행동을 하는 이 신비한 새를 만날 수 있었습니다. 이런 일이 일어난 곳에서 부족이 정착하기 시작했습니다. 아즈텍인들은 첫 번째 정착지를 테노치티틀란("돌에서 자라는 과일 나무"로 번역됨)이라고 명명했습니다. 이 땅의 또 다른 이름은 멕시코 시티입니다. 흥미롭게도 아즈텍 문명은 여러 부족에 의해 만들어졌습니다. 과학자들은 관련 언어를 사용하는 적어도 7개의 부족이 여기에 참여했으며 그 중 가장 일반적인 것은 Nahuatl이라고 믿습니다. 이제 이 방언과 유사한 방언이 100만 명이 넘는 사람들이 사용합니다.

하의와 상판

아즈텍 문명이 현대 사회 조직의 본보기가 될 수 있습니까? 평등 운동가들은 확실히 아즈텍이 귀족과 평민으로 나뉘는 것을 좋아하지 않을 것입니다. 더군다나 상류사회의 구성원들은 최고를 모두 소유했다. 그들은 호화로운 궁궐에 살며 호화로운 옷을 입고 맛있는 음식을 먹고 많은 특권을 누렸으며 높은 지위에 있었습니다. 평민들은 땅을 경작하고, 거래하고, 사냥하고, 낚시를 하고, 특별한 구역에서 가난하게 살았습니다. 그러나 죽은 후에는 모두가 죽음의 여신 Miktlan의 거처 인 지하 세계에 들어가거나 더 나은 세상으로 갈 동등한 기회를 얻었습니다. 아즈텍 세계의 전사들은 특별한 존경을 받았기 때문에 전장에서 죽은 사람들은 희생된 사람들뿐만 아니라 일출부터 천정까지 태양과 함께 할 수 있었습니다. 출산 중 죽은 여성은 천정에서 일몰까지 태양을 동반하는 영예를 얻었습니다. "럭키"는 번개에 죽거나 익사 한 사람들로 간주 될 수 있습니다. 그들은 Tlalocan이 사는 천상의 장소에 도착했습니다.

아버지와 아들

이 기사에 언급된 부족은 자녀 교육에 큰 관심을 기울였습니다. 1살까지는 집에서 자랐고 그 이후에는 특수학교에 다녔다. 또한 남학생과 여학생 모두 후자는 가장 자주 결혼했지만 집에 앉아 가정과 자녀를 돌 보았습니다. 평민들은 공예 기술, 군사 업무에 대한 훈련을 받았습니다. 귀족들은 역사, 천문학, 사회 과학, 의식 및 정부를 공부했습니다. 상류사회 구성원의 자녀들은 백손이 아니었다. 그들은 공공 사업을 하고, 사원에서 청소를 하고, 의식에 참여했습니다. 명예, 존경 및 다양한 특권이 노인을 기다리고 있습니다.

아즈텍 문화

이 잃어버린 문명이 오늘날 관심을 끄는 것은 당연합니다. 아즈텍인들은 뛰어난 장인이었기 때문에 건물, 조각품, 석재 및 점토 제품, 직물, 보석류의 품질이 높았습니다. Aztecs는 특히 열대 조류의 밝은 깃털로 다양한 제품을 만드는 능력으로 구별되었습니다. 아즈텍 모자이크와 장식품도 유명합니다. 귀족들은 문학을 좋아했습니다. 그들 중 많은 사람들이 시를 짓거나 구술 작품을 쓸 수 있었습니다. 전설, 이야기,시,이 사람들의 의식에 대한 설명은 오늘날까지 살아 남았습니다. 책을 위한 종이는 나무껍질로 만들어졌다. 이 부족이 만든 달력도 흥미롭다. Aztecs는 태양력과 의식 달력을 사용했습니다. 양력에 따라 농사일과 종교사업을 하였다. 365일로 구성되었습니다. 260일을 포함하는 두 번째 달력은 예측을 위해 사용되었습니다. 사람의 운명은 그가 태어난 날로 판단되었습니다. 지금까지 많은 보물 사냥꾼들이 아즈텍 금을 찾는 꿈을 꾸었습니다. 그리고 그들은 그 시대를 매우 풍요롭게 살았습니다. 이것은 스페인 정복자들의 이야기에 의해 입증됩니다. 특히 수도 테노치티틀란의 부유한 아즈텍인들은 금을 먹고 잤다고 합니다. 그들의 신들을 위해 황금 보좌가 세워졌고, 그 아래에는 금괴도 있었습니다.

아즈텍 종교

이 부족의 사람들은 자연의 힘과 사람들의 운명을 통제하는 여러 신이 있다고 믿었습니다. 그들은 물, 옥수수, 비, 태양, 전쟁 등의 신을 가졌습니다. 아즈텍인들은 거대하고 화려한 신전을 지었습니다. 가장 큰 것은 주요 신인 Tenochtitlan에게 헌정되었으며 높이는 46m였습니다. 의식과 희생은 사원에서 열렸습니다. Aztecs는 또한 영혼에 대한 아이디어를 가졌습니다. 그들은 사람의 서식지가 심장과 혈관이라고 믿었습니다. 맥박이 그 징후로 간주되었습니다. 아즈텍에 따르면 신들은 인간이 자궁에 있을 때에도 인간의 몸에 영혼을 넣었다고 합니다. 그들은 또한 사물과 동물이 영혼을 가지고 있다고 믿었습니다. 아즈텍인들은 그들 사이에 특별한 연결이 있어 보이지 않는 수준에서 상호 작용할 수 있다고 상상했습니다. Aztecs는 또한 모든 사람이 마법의 이중성을 가지고 있다고 생각했습니다. 그의 죽음은 인간의 죽음으로 이어졌다. 제물로 아즈텍인들은 자신의 피를 우상에게 바쳤습니다. 이를 위해 그들은 유혈 의식을 수행했습니다. 일반적으로 Aztecs는 엄청난 양의 인간 희생을 가져 왔습니다. 대성전 봉헌 기간에 2,000명이 희생되었다는 것은 알려진 사실이다. 아즈텍인들은 세상의 종말에 대해 생각했고 많은 양의 피가 신들을 달래고 세상의 균형을 유지할 수 있다고 믿었습니다.

아즈텍 문명은 스페인의 탐욕으로 멸망했습니다. 그것은 16 세기 초에 일어 났지만 지구상에서 사라진 부족의 삶의 이야기에 여전히 상상력이 흥분됩니다. 아즈텍 금이 행복을 가져다주는지는 모두가 스스로 결정할 것입니다.

소개

결론

서지

소개

스페인 선박이 신대륙의 동해안에 도착했을 때 서인도 제도를 포함한 이 광활한 대륙에는 다양한 개발 단계에 있는 많은 인디언 부족과 민족이 거주하고 있었습니다.

그들 대부분은 사냥꾼, 어부, 채집가 또는 원시 농부였습니다. 서반구의 상대적으로 작은 두 지역인 메소아메리카와 안데스 산맥에서만 스페인 사람들이 고도로 발달된 인도 문명을 만났습니다. 콜럼버스 이전 미국의 가장 높은 문화적 업적은 그들의 영토에서 태어났습니다. 1492년 "발견" 당시에는 대륙 전체 인구의 최대 2/3가 그곳에 살았지만 크기 면에서 이 지역은 전체 면적의 6.2%에 불과했습니다. 미국 농업의 기원 중심이 여기에 있었고 우리 시대의 전환기에 Nahua, Maya, Zapotec, Quechua, Aymara 조상의 원래 문명이 발생했습니다.

과학 문헌에서 이 지역은 중미(Middle America) 또는 고도 문명 지역(Zone of High Civilizations)이라고 불렸습니다. 그것은 두 지역으로 세분됩니다 : 북부 - 중앙 아메리카 및 남부 - 안데스 지역 (볼리비아 - 페루), 그들 사이에 중간 지역 (남부 중앙 아메리카, 콜롬비아, 에콰도르), 문화적 업적은 상당한 수준에 도달했지만 그렇지 않았습니다. 국가와 문명의 높이로 올라갑니다. 유럽 ​​정복자들의 도착은 이 지역의 원주민 인구의 독립적인 발전을 방해했습니다. 여러 세대의 고고학자들의 작업 덕분에 이제서야 우리는 마침내 콜럼버스 이전 미국의 역사가 얼마나 풍부하고 활기찬지 이해하기 시작했습니다.

New World는 또한 독특한 역사적 실험실입니다. 지역 문화의 발전 과정이 후기 구석기 시대 (30 ~ 20,000년 전)부터 시작하여 전체적으로 독립적으로 발생했기 때문입니다. 베링 해협과 알래스카를 통한 아시아 - 그리고 유럽 정복자들의 침략으로 멸망할 때까지. 따라서 인류 고대 역사의 거의 모든 주요 단계는 매머드의 원시 사냥꾼에서 초기 도시 국가 및 문명의 중심지 인 최초의 도시 건설자에 이르기까지 신세계에서 추적 될 수 있습니다. 구세계 역사의 이정표와 콜럼버스 이전 시대에 아메리카 원주민이 통과한 경로를 이미 간단히 비교하면 일반적인 역사적 패턴을 식별하는 데 비정상적으로 많은 양을 제공합니다.

다양한 저자의 역사적 작품에서 자주 발견되는 콜럼버스의 "미국 발견"이라는 용어에는 약간의 설명이 필요합니다. 로마인 콜럼버스 이전에 바이킹이 동쪽에서 신세계 해안에 도달했고 서쪽에서 폴리네시아 인, 중국인, 일본인이 도착했기 때문에이 용어가 실제로 잘못되었다는 것이 한 번 이상 올바르게 지적되었습니다. 이러한 두 문화의 상호작용과 교류의 과정이 일방적이지 않았다는 점도 고려해야 한다. 유럽의 경우 미국의 발견은 막대한 정치적, 경제적, 지적 결과를 가져왔습니다.

아메리카 대륙은 발견 당시부터 지금도 많은 수수께끼를 품고 있습니다. 유럽인이 대륙을 정복하기 전에는 여러 문화의 원래 응집력이었습니다. 과학자들은 역사가 수백 년 전으로 거슬러 올라가는 가장 눈에 띄는 세 가지 문명 연구에 깊이 관여하고 있습니다. 이들은 아즈텍, 잉카, 마야의 고대 문명입니다. 이들 각각의 문명은 우리에게 전성기와 급격한 쇠퇴 또는 부분 소멸을 판단할 수 있는 많은 존재 증거를 남겼습니다. 각 문화는 우리에게 내려온 언어뿐만 아니라 건축의 창조물, 글의 증거, 수공예 예술의 유적에서 표현되는 연구되고 여전히 연구되고 있는 거대한 문화 층을 가지고 있습니다. 라틴 아메리카의 고대 문화와 현대 문화를 접할 때마다 우리는 그 안에서 많은 흥미로운 것을 발견하고 훨씬 더 풀리지 않고 신비주의의 후광에 둘러싸여 있습니다. 멋진 나라 "El dorado"에 대한 신화는 무엇입니까? 불행하게도 잉카, 아즈텍, 마야 문명이 존재했던 먼 시대의 많은 파편들은 불행히도 영원히 사라졌지만 우리가 직접 접촉하고 있는 많은 것들이 남아 있지만 그것은 또한 우리에게 많은 것을 풀 수 있는 방법을 제공합니다. 저 먼 세계의 일반적인 예술과 관련하여 우리 현대인에게는 설명할 수 없습니다. 최근까지 이러한 고대 문화를 연구하는 문제는 라틴 아메리카 자체가 "전 세계 과학자들의 눈과 마음에 닫혀 있었다"는 것입니다. 휴식 시간에 큰 장애물과 간격으로 건축 보물에 대한 발굴 및 검색이 수행되고 있습니다. 최근에야 문학적 정보를 제외하고 고대 부족과 민족의 거주와 관련된 영토와 장소에 대한 접근이 확대되었습니다. 그곳에 가보고 본 것에 대해 이야기하는 사람들은 자신이 경험하고 본 것에서 가장 특이한 인상에 압도되는 것 같습니다. 그들은 한때 종교 의식이 행해진 장소, 고대 인도 사원, 현실에서 보지 않고는 명확하게 상상할 수없는 많은 것들에 대해 열정적으로 이야기합니다. 그들의 말을 듣고 고대 문명 기념물의 모든 위대함과 가치를 상상하고 이해하며 조상의 존재와 일반적으로 역사에 대한 이해와 올바른 인식에 필요한 엄청난 정보 층을 가지고 있습니다. 인간 발달.

세 문화를 요약하면서 독창성을 강조하고 각각의 구두 초상화를 강조하고 싶습니다. 미국의 고대 문명 중에서 아즈텍, 마야, 잉카를 구분할 수 있습니다. 이 위대한 문명의 뿌리는 시간의 안개 속에서 사라졌습니다. 그들에 대해 많이 알려지지 않았지만 높은 수준의 개발에 도달한 것으로 알려져 있습니다. Maya, Aztecs 및 Incas는 천문학, 의학, 수학, 건축 및 도로 건설에서 큰 성과를 거두었습니다. Maya는 하늘을 관찰하기 위한 망원경과 기타 특수 장치가 없었지만 매우 정확한 달력을 가지고 있었습니다. 한편 아즈텍과 잉카 달력은 마야 달력과 매우 유사합니다. Aztecs는 13 세기에 현재 멕시코 시티가 위치한 Anahuac Valley에 살았던 매우 호전적인 사람들이었습니다. 그 영토는 이후 긴 정복 전쟁의 결과로 확장되어 주요 정치 지역으로 변했습니다. 정복이 시작되기 전에 인구가 60,000명이었던 아즈텍 국가의 수도인 테노치티틀란의.

아즈텍인들은 천문학 분야에서 더 많은 고대 문화로부터 물려받은 광범위한 지식을 가지고 있었습니다. 아즈텍 문명은 또한 피라미드 건축, 조각, 회화를 물려받았습니다. 아즈텍인들은 금, 은, 석탄을 채굴하고 가공했습니다. 그들은 많은 도로와 다리를 건설했습니다. 아즈텍인들은 춤과 많은 스포츠의 예술을 발전시켰습니다. 연극과 시. 그들은 오늘날의 농구와 매우 유사한 볼 게임을 했습니다. 그리고 전설에 따르면 한 번 패한 팀의 주장은 참수당했습니다. Aztecs는 교육을 잘 받았으며 종교, 천문학, 법사, 의학, 음악 및 전쟁 기술과 같은 분야를 가르쳤습니다. 잉카 국가는 10세기에 절정에 달했습니다. 인구는 1,200만 명이 넘었습니다. 잉카의 종교에는 태양신 숭배가 있었으며 그에 따라 황제를 임명했습니다. 사회는 계급으로 나뉘어져 민주주의의 토대 위에 세워지지 않았습니다. 사람들은 농업이나 수공업에 종사해야 했고 땅을 경작해야 했습니다. 무역이 잘 발달되지 않았습니다. 잉카 제국의 수도는 웅장한 다리와 도로를 통해 제국 전체 영토와 소통했습니다.

더 나아가 나의 보다 상세한 고찰의 주제는 아즈텍 문명이 될 것이다. 나는 그들의 문화가 오늘날까지 살아 남았고 아즈텍의 수많은 부족이 조상의 땅에 살면서 우리 시대에 살고 있다는 사실에 관심이 있었기 때문에 이유 때문에 아즈텍을 선택했습니다.

잉카 족

잉카 마야 달력 아즈텍

밝아지고 있습니다. 아침 하늘에 부서지는 태양 광선은 안데스 ​​산맥의 눈 덮인 봉우리를 옅은 분홍색으로 물들였습니다. 여기 해발 4300m의 고도에서 새벽을 맞이하는 인디언들은 밤의 추위를 몰아내는 따뜻함에 기뻐합니다. 태양 광선은 이미 잉카 국가의 수도인 쿠스코의 중심에 있는 태양의 신전을 비췄습니다. 세계의 중심 ). 성전의 금빛 벽이 햇빛을 받아 빛났습니다. 사원 앞 잉카 정원에는 순금으로 주조된 라마, 비쿠나, 콘도르 조각상이 반짝였다. 태양신에 대한 존경의 표시로 사원을 지나가는 인디언들은 공기 입맞춤을 보냅니다. 그들은 태양이 그들에게 생명을 주고 그들에게 필요한 모든 것을 제공한다고 믿습니다. 그들은 이러한 관대한 선물에 대해 얼마나 감사하고 있습니까!

남미 서부 해안의 XIV-XVI 세기, 강력한 힘 황금 제국 . 재능있는 건축가와 엔지니어의 리더십 덕분에 잉카의 사회 생활은 매우 높은 수준에 도달했습니다. 국가의 영토는 현대 콜롬비아 남부 지역에서 아르헨티나까지 모든 땅을 덮고 길이는 5000km에 이릅니다. 잉카는 거의 전 세계를 정복했다고 믿었습니다. ,-잡지에 쓰여졌습니다. 지리적 국가. 그리고 여전히 주 밖에 남아있는 토지는 그들의 의견으로는 어떤 가치도 나타내지 않았습니다. 그러나 세계의 다른 지역에서는 아무도 그들의 국가의 존재에 대해 알지 못했습니다.

이 잉카는 누구입니까? 그들의 기원은 무엇입니까?

잉카 문화(1200~1572)의 발흥기가 시작되면서 남미의 모든 뛰어난 문명은 역사의 무대를 떠나거나 급속히 해질녘을 맞이하고 있었다. 잉카 국가는 본토의 남서부에 위치하여 북쪽에서 남쪽으로 수천 킬로미터에 걸쳐 뻗어 있습니다. 전성기에는 1,500만~1,600만 명이 그 영토에 살았습니다.

전설은이 사람들의 기원에 대해 알려줍니다. 태양신 인티나는 슬픔으로 지상 사람들의 삶을 지켜 보았습니다. 결국 그들은 가난과 무지 속에서 야생 동물보다 더 나쁘게 살았습니다. 그들을 불쌍히 여긴 잉카인들은 그들의 아이들을 사람들에게 보냈습니다. 망코 카파카그리고 딸 엄마 오클리오. 신성한 아버지는 그들에게 순금 지팡이를 주면서 지팡이가 땅에 쉽게 들어갈 수 있는 곳에 정착하라고 명령했습니다. 그것은 Wanakauri 언덕 기슭에 누워있는 Pakari-Tambo 마을에서 멀지 않은 곳에서 일어났습니다. 태양의 신성한 뜻을 성취하기 위해 그의 자녀들은 쿠스코라는 이름의 도시를 건설했습니다. 그들은 그곳에 사는 사람들에게 종교와 법을 주었고, 남자들은 땅을 경작하고 희귀 금속을 채굴하고 가공하는 법을 배웠고, 여자들은 옷감을 짜고 집안을 운영하는 법을 배웠습니다. 국가를 만든 후 Manco Capac은 첫 번째 국가가되었습니다. 잉카- 통치자와 Mama Oklio - 그의 아내.

잉카의 세계관에 따르면 우주의 최고 창조자이자 다른 모든 신의 창조자는 콘틱시 비라코차.세상을 창조한 비라코차는 물, 흙, 불의 세 가지 주요 요소를 사용했습니다. 잉카의 공간은 세 가지 수준으로 구성되어 있습니다. 위쪽은 하늘이고 태양과 그의 아내 누나 루나가 그곳에 살면서 인류의 삶에 직접적인 영향을 미칩니다. 사람, 동물 및 식물이 사는 중간; 아래쪽은 죽은 자와 태어날 자들의 거처입니다. 마지막 두 세계는 동굴, 광산, 샘, 분화구를 통해 소통합니다. 상위 세계와의 의사 소통은 지구상에서 태양의 의지를 수행 한 잉카의 중재를 통해 수행됩니다.

공식적인 국가 이데올로기는 태양 숭배(Inti).흰 라마는 거의 매일 그에게 제물로 바쳐져 화형에 처해졌습니다. 전염병과 적의 공격을 피하기 위해, 전쟁에서 승리하기 위해, 그리고 황제의 건강을 위해 10세 미만의 흠집 하나 없이 키 크고 아름다운 아이들을 태양에게 바쳤습니다. 2순위 신으로 여겨졌다. 마마 킬자- 여성의 후원, 출산 여성, 그 다음 번개와 천둥의 신(일야파), 새벽 별의 여신(금성) 및 기타 많은 신성한 별과 별자리.

많은 사람들 사이에서 숭배가 특히 널리 퍼진 신성한 세력에는 영혼이 포함되었습니다. 그들은 바위와 동굴, 나무와 샘, 돌과 조상의 미라에서 살았습니다. 그들은 영들에게 기도하고, 제사를 지내고, 그들에게 특정한 날을 바쳤습니다. 신이나 영혼이 사는 장소를 "huaca"라고 불렀습니다.

잉카 사회의 전체 종교 의식은 사제들에 의해 운영되었습니다. 대제사장은 잉카의 형제 또는 삼촌이었습니다. 그는 빨간색 민소매 튜닉을 입고 머리에 태양 이미지를 썼습니다. 그는 종종 화려한 앵무새 깃털로 얼굴을 장식했습니다. 그는 결혼하고 사생아를 낳고 고기를 먹고 물 이외의 것을 마시는 것이 금지되었습니다. 대제사장의 위엄은 생명이었습니다. 그의 임무에는 태양 숭배의 정확한 규칙 준수, 위대한 잉카의 대관식 및 결혼이 포함되었습니다.

전설과 신화의 안개 속에서 잉카는 1438년경 이웃한 차이카족을 물리쳤을 때 모습을 드러냅니다. Cuzco-Viracocha Inca 통치자의 아들 인이 승리의 조직자는 최고 권력과 함께 Pachacuti라는 이름을 얻었습니다. 그의 성격의 역사성은 의심의 여지가 없습니다.

잉카의 추가 확장은 주로 남쪽과 남동쪽 방향으로 전개되었습니다. 15세기 중반 잉카족은 아이마라 족장 사이의 투쟁에 개입했고 그 결과 비교적 쉽게 티티카카 호수 주변 지역을 정복했습니다. 여기에서 Incas는 라마와 알파카의 거대한 무리를 소유했습니다. Pachacuti는 동물을 왕실 재산으로 선언했습니다. 이제부터 Cuzco의 군대는 차량, 의복 및 식량의 필요성을 느끼지 않았습니다.

그의 상속인 Tupac Yupanqui와 함께 Pachacuti는 대규모 북부 캠페인을 조직했으며 그 동안 Inca 국가는 마침내 고대 페루 에큐메네 전체를 통합하기 위해 노력하면서 제국으로서의 지위를 승인했습니다. Titicaca 근처의 고원에 대한 잉카의 확장은 Chimor 왕국과의 대결에 가까워졌습니다. 후자의 통치자 인 Minchansaman도 그의 소유물을 확장하기 시작했습니다. 그러나 고지 사람들과 저지대 주민들은 공개적인 충돌을 연기하려고 노력했습니다. 둘 다 특이한 풍경과 기후대에서 자신을 발견했을 때 어려움을 겪었습니다.

Tupac Yupanqui는 군대를 이끌고 에콰도르 산악 지역으로 들어가 현지 부족들과 혹독한 투쟁을 벌여야 했습니다. 잉카인들은 에콰도르의 해안 평원으로 진출하려 했지만, 뜨거운 늪지대는 산 공기에 익숙한 사람들에게 매력적이지 않은 것으로 판명되었습니다. 또한 많은 인구가 적극적으로 저항했습니다.

XV 세기의 60 년대 후반 - 70 년대 초반에 Chimor를 공격하기로 결정했습니다. Chimor 왕국이 체결 한 평화는 후자에게 상대적으로 명예 롭지 만 승리는 잉카에 남아있었습니다. 곧 발발한 봉기가 있은 후에야 연안국은 마침내 패배했다. Chimor는 Moche 외부의 모든 재산을 잃었고 Inca 군대는이 계곡 자체에 정착했습니다.

Pachacuti의 죽음 이후 Tupac Yupanqui는 새로운 캠페인을 시작했습니다. 큰 어려움없이 페루 중부 및 남부 해안의 작은 주와 부족이 그들에게 종속되었습니다. 잉카는 리마 남쪽의 작은 계곡인 카네테에서만 완강한 저항에 부딪혔습니다. 티티카카 남쪽 수천 킬로미터의 공간을 정복하는 것이 페루 남부 해안을 점령하는 것보다 훨씬 쉬웠습니다. 지역 오아시스의 소그룹의 목동, 농부, 어부들은 그의 군대에 눈에 띄는 저항을 할 수 없었습니다.

Tupac Yupanqui의 남부 캠페인 이후 제국은 자연 경계에 도달했습니다. 고원지대에 사는 민족 산골짜기그리고 태평양 연안의 오아시스에서. 잉카 통치자들은 자신들의 국가 경계를 동쪽으로도 밀고자 했습니다. Tupac Yupanqui의 후계자 Huayna Capac은 동부 코르디예라에서 Chachapoya 부족을 물리쳤습니다. 그러나 동쪽으로 더 나아가 아마존까지 잉카는 전진할 수 없었습니다.

동쪽 국경은 영구적인 보호가 필요한 유일한 곳이었습니다. 여기에서 Incas는 일련의 요새를 세웠고 현대 볼리비아 영토에서이 요새는 거의 200km 길이의 산등성이를 따라 뻗어있는 돌담으로 연결되었습니다.

Huayne Capac(1493-1525) 치하에서 잉카 제국은 전성기를 맞았습니다. 그의 죽음 이후 잉카 왕좌에 대한 두 명의 경쟁자 인 Ataulpa와 Huascar 사이에 인턴 전쟁이 발발하여 Ataulpa의 승리로 끝났습니다. Pizarro는 이 투쟁을 이용하여 Ataulpa를 함정에 빠뜨렸습니다. 스페인인들은 Ataulpa로부터 금으로 거액의 몸값을 받고 그를 처형하고 Huascar의 남동생 Manco Capac을 왕좌에 앉혔습니다. 후자는 곧 봉기를 일으켰지 만 쿠스코를 탈환 할 수 없었고 지지자들을 수도 북서쪽으로 이끌고 외딴 산악 지역에 소위 노보인 스크 왕국을 세웠습니다. 마지막 통치자는 1572년 스페인에 의해 처형되었습니다.

잉카인들은 자신들의 국가를 Tahuantinsuyu - "네 부분의 땅". 실제로 제국은 지방의 네 부분 (수유)으로 나뉩니다. 그들은 현대적 의미에서 행정 구역 단위가 아니었습니다. 오히려 그들은 네 가지 기본 포인트를 나타내는 상징적 영역이었습니다. Chinchaisuyu의 영토는 중부 및 북부 해안과 산간 지역으로 확장되어 최대 북부 국경오늘날 Ancasmayo 강을 따라 에콰도르와 콜롬비아를 분리합니다. 두 번째 지방 인 Colyasuyu는 남쪽에 위치하고 볼리비아의 일부인 고원, 아르헨티나 북부 및 칠레 북부 절반을 덮었습니다. 세 번째 - Antisuyu - 아마존 셀바 지역의 동쪽에 있습니다. 네 번째 - Kontisuyu - 바다까지 서쪽으로 확장되었습니다. 이 네 부분의 초점, 출발점은 해발 3000m의 고도에 위치한 쿠스코였습니다.

차례로 지방은 잉카가 임명 한 관리가 통제하는 지역으로 세분되었습니다. 지구에는 여러 마을이 포함되었습니다. 그들 각각은 하나 또는 여러 속에 속했습니다. 클랜은 엄격하게 정의된 토지를 소유했습니다. 공동 토지에서 각 남성은 할당량 (투투)을, 여성은 그 중 절반 만 받았습니다.

제국의 모든 땅은 공동체의 들판, "태양의 땅"(그 수입은 사제와 희생을 유지하는 데 사용됨), 국가와 잉카의 들판의 세 부분으로 나뉩니다. (국가 기관, 전사, 건축업자, 잉카 자신과 그의 후계자에게 자연 재해의 경우, 과부, 고아 및 노인을위한 기금을 제공하기위한 것입니다). 사제 기금과 국가의 땅은 가족 할당이 경작 된 후 자유 시간에 자유 거주자가 경작했습니다. 이 추가 작업의 이름은 민카. 그것은 공동의 대의에 대한 모든 사람의 필요하고 실현 가능하며 신성한 기여로 인식되었습니다.

일반 공동체 구성원과 그 가족의 생활 수준은 거의 동일했습니다 (식량, 의복, 집 및기구의 질). 굶주리는 가난한 사람은 없었다. 일할 수 없는 사람들은 국가에서 필요한 최소한도를 제공받았다.

잉카 경제의 기초는 농업과 축산입니다. 그들은 같은 식물과 그것들을 재배했습니다. 페루의 모든 곳과 같은 동물. 자연 조건으로 인해 댐, 운하와 같은 관개 시설이 만들어졌습니다. 들판은 테라스에 배치되었습니다. 땅은 사람 크기의 특별한 막대기로 손으로 경작되었습니다.

수공예품 생산이 잘 조직되었습니다. 대부분의 상품은 지역 사회에서 생산되었으며 가장 숙련된 도예가, 총포상, 보석상 및 직공이 쿠스코에 재정착했습니다. 그들은 잉카의 유지에 따라 살았고 공무원으로 간주되었습니다. 그들의 최고의 작품은 컬트 요구에 사용되었으며 선물, 도구 및 무기는 주 창고에 보관되었습니다. Incas는 야금술에서 큰 성공을 거두었습니다. 구리 및 은 매장지가 개발되었습니다. 직조는 특별한 개발을 받았습니다. 잉카인들은 카펫을 만들 수 있는 세 가지 유형의 베틀을 알고 있었습니다.

판매 관계가 없었고 다양한 기후대 거주자의 요구를 충족시키는 기능을 가진 개발 된 규제 국가 교환으로 대체되었습니다. 교류의 형태는 10일마다 열리는 도시와 농촌의 박람회였습니다.

잉카의 사회 정치적 조직은 매우 독창적이었고 그 목표와 완전히 일치했습니다. 잉카 사회의 기본이자 주요 세포는 퓨렉이라고 불리는 아버지가 이끄는 가족이었습니다. 최고 수준의 정부는 4개의 수유의 최고 지도자인 4개의 수유육-아푸로 대표되었습니다. 그들 위에는 Sapa Inca ( "The Only Inca") 만 서있었습니다. 그녀의 삶의 유일한 조정자 인 모든 Tahuantinsuyu의 영주는 또 다른 공식 직함을 가졌습니다. 인팁 추린( "태양의 아들"). 그는 태양의 뜻을 이루기 위해 지구로 내려온 것으로 믿어졌습니다. Sapa Inca 주제는 또한 스스로를 불렀습니다. "잉카 족"그리고 자신을 하나님의 택하신 백성으로 읽으십시오.

왕족의 혈통을 가진 남편만이 쿠스코의 왕좌에 오를 수 있습니다. 미래의 잉카는 오랫동안 어려운 역할을 준비했습니다. 그는 삶의 비밀을 이해하고 종교, 다양한 과학 및 quipu - 매듭 편지. 그는 또한 좋은 매너와 무술을 배웠습니다.

Sapa Inca는 Intip Churin - 태양의 아들로 신격화되었습니다. Tahuantinsuyu의 주제에 따르면 제국과 전체 국민의 번영과 문제는 통치자의 건강과 복지에 달려 있습니다. Sapa Inca는이 사실에 따른 통치자에 대한 숭배 봉사의 모든 표현과 함께 "태양의 아들"로 신격화되었습니다. 그러나 Sapa Inca 권력의 이념적 강화에 기여한 가장 흥미롭고 특이한 기관은 "panaka"라고 불리는 가장 오래된 기관 중 하나였습니다. 파나카는 후계자가 된 그의 아들을 제외한 모든 영주의 남성계 직계 자손의 총체이다. 후계자 아들은 왕위를 물려받았지만 아버지의 재산은 물려받지 못했다. 잉카의 재산은 영주가 죽은 후에도 그의 재산으로 남았습니다. 물론 파나카는 실제로 값을 제어했지만 상징적으로는 사파 잉카와 그의 고야의 미라에 속했습니다. 미라화 과정을 통해 보존되고 왕실 복장을 한 그들의 시체는 평생 동안 통치자에게 속한 궁전의 왕좌에 앉았습니다. 통치자들은 마치 살아있는 것처럼 섬겼고, 그들의 모든 욕망을 막고, 어떤 필요도 충족시키기 위해 "먹고", "마셨고"가능한 모든 방법으로 기뻐했습니다. 죽은 황제는 가마에 실려 서로를 방문하고 전임자를 숭배했을뿐만 아니라 가장 시급한 문제에 대해 그들과 협의 한 살아있는 잉카를 방문하기 위해 "걸을"수 있었고 그러한 협상 중에 파나키 회원 . 때때로 왕실 미라는 어떤 엄숙한 의식에 참여하기 위해 쿠스코의 중앙 광장으로 옮겨졌습니다. 따라서 대부분의 제국 자원은 "죽은 자의 것"이었습니다. 이 사실은 Tahuantinsuyu에서 국가의 신정적 성격을 말해줍니다. 제국 권력의 표시로 그는 코리 켄케 깃털 (안데스 산맥에 사는 희귀 한 매)로 장식 된 최고급 붉은 양모 붕대 인 마스카 파이 추를 머리에 썼습니다.

그의 궁전에서 잉카는 낮은 조각 마호가니 왕좌에 앉았습니다. 방문객들은 그의 얼굴을 볼 수 없었습니다. 그는 커튼으로 그들과 분리되었습니다. 잉카는 그녀를 섬기는 수백 명의 첩이 있었고 귀족 대표 중 최대 8,000 명의 하인이 그를 섬겼습니다. 그들 중 50명은 통치자에게 접근할 수 있었고 7일에서 10일마다 교체되었습니다.

여행하는 동안 그는 금은 보석으로 장식 된 화려한 "유니폼"을 입은 경비원의 보호를 받았습니다. 잉카는 금으로 만든 들것에 실려 운반되었습니다(틀만 나무였습니다). 죽은 후 잉카의 시신은 방부 처리되었습니다. 미라는 황금 왕좌에 앉았고 그 옆에는 황제의 황금 조각상이 놓였습니다. 스페인 사람들이 Tahuantinsuya에 도착했을 때 황제의 미라에 대한 숭배는 이미 국가 숭배의 의미를 가졌습니다. Tahuantinsuyu의 사회적 차이에 대해 말하면 출신과 개인적 공로에 따라 결정되었다는 점에 유의해야합니다. 제국에는 대도시와 지방의 두 귀족 그룹이 있습니다. Tahuantinsuyu에서는 군사 분야의 뛰어난 공로, 뛰어난 공학 능력 및 과학, 예술 및 문학에 대한 재능으로 인해 귀족 범주에 속할 수도 있습니다.

제국에는 공동 부문의 사회 구조 밖에 남아 있는 범주가 있었습니다. 이들은 yanakona, aklya, kamayok 및 mitmak이며 이러한 범주 중 하나에 속하는 사람은 다른 범주에 속하는 것과 결합될 수 있습니다.

"야나코나"라는 용어는 공공 사업을 위해 징집되지 않고 세금이 부과되지 않지만 개인적으로 주인에게 의존하는 모든 사람들을 나타냅니다. 공동체 구성원들과 달리 그들은 생산수단을 완전히 박탈당했다.

yanakona에 가까운 범주는 어린 시절에도 태양을 섬기기로 결심 한 여성 인 aklya에 의해 형성되었습니다. 그러나 대부분의 aklyas는 사제 기능을 수행하지 않고 방적 및 직조에 종사했습니다. aklya 연구소 설립 절차는 다음과 같습니다. 해마다 전국 각지에서 4~5세의 아름답고 총명한 소녀들을 선발하여 지방 주요 도시의 사찰에 배치했다. 여기에서 그들은 음악, 노래, 요리, 실 뽑기 및 직조 능력을 배웠습니다. 10-13 세에 신부는 "인증"을 받았습니다. 일부는 "어머니-Inti의 하인"으로 승격되었습니다. 그들은 Inti를 기리기 위해 종교 의식을 수행하고 다른 신성한 의무를 수행했으며 다른 일부는 계속해서 수행했습니다. aklya의 일반적인 기능, 즉 그들은 하인의 일부였으며 사원뿐만 아니라 Kuskan 귀족의 집에서도 일했습니다. 따라서 Yanakon 남성이 이미 결혼했는지 여부에 관계없이 Yanakon 남성에게 봉사에 대한 보상으로 Aklya 아내를 받았을 때 상황은 매우 일반적이었습니다. Aklya 연구소는 Incas뿐만 아니라 Chimor 왕국, 그리고 더 일찍 Mochicas 사이에도 존재했습니다.

Camaioc은 고대 페루에서 가장 적게 연구된 인구 집단입니다. 그들은 특정 유형의 작업에 대한 전문 전문가였으며 좁은 전문 분야를 가지고 있었고 간접적으로 지역 사회를 통하지 않고 개인적으로 행정부에 의존했습니다. 카마요크는 국가에서 수당을 받았지만 너무 제한된 자격으로 인해 행정직에 들어갈 기회가 없었습니다.

Mitmaq은 Tahuantinsuyu의 비공동체 부문 인구의 가장 큰 부분이었습니다. "미트막"이라는 용어는 제국의 한 지역에서 다른 지역으로 한꺼번에 강제 추방된 정착민을 의미했습니다. 이러한 종류의 관행은 정치적, 경제적 고려에 의해 결정되었습니다. 중앙 지역의 인구는 국경 지역으로 이동했으며 새로 정복되었거나 반란을 일으키기 쉬운 지역 또는 제국의 반대편 외곽으로 이동했습니다. 정착민의 도움으로 대규모 국영 농장이 처녀지 또는 집중적으로 경작되지 않은 땅에 조직되었으며 때로는 전략적 중요성이 매우 높았습니다. 다른 "국가 노동자"그룹 중에서 Mitmak은 다른 그룹보다 일반 커뮤니티 구성원에 더 가깝습니다. 재정착 2년 후 그들은 국가에 의존한 채 전통적인 조직을 유지하면서 평범한 농업 노동에 종사하기 시작했습니다.

잉카 사회의 객관적인 사회 및 재산 계층화는 공식적으로 인정되는 사회적 분할 규모와 완전히 일치하지 않았습니다. 잉카 사회에서는 원칙적으로 어느 누구도 거주지, 직업 유형, 특정 유형의 활동에 할당된 시간 또는 배우자 선택을 자유롭게 선택할 수 없었습니다. 이 모든 것은 한편으로는 관습에 의해, 다른 한편으로는 국가 행정 관행에 의해 규제되었습니다.

잉카 제국에서는 시민의 10가지 연령 범주가 합법화되었습니다. 남성의 경우 처음 세 그룹은 9세 이하의 어린이("노는 어린이")로 구성되었습니다. 네 번째 그룹 - 9 세에서 12 세 사이 (올가미로 사냥); 다섯 번째 - 12세에서 18세(가축 보호); 여섯 번째 - 18에서 25까지 (군사 또는 택배 서비스); 일곱 번째 - 25년에서 50년까지(세금을 납부하고 공공의 필요를 위해 일한 푸레크); 여덟 번째 - 50에서 80까지 (자녀 양육); 아홉 번째 - 80세 이상("청각 장애 노인") 및 열 번째 그룹 - 나이 제한 없이 아프고 허약한 사람들. 여성의 분류는 남성과 다소 달랐지만 원칙은 같았다.

성인 연령 카테고리로 넘어가면 인물 이름이 바뀌었습니다. 이름은 유아기에 주어졌으며 원칙적으로 아이의 인상을 반영했습니다 (예 : Ocklew - 순진하고 순수함). 한 사람이 사춘기 동안 두 번째 이름을 받았습니다. 그것은 최종적이고 사람의 고유한 특성을 특징지었습니다.

잉카 제국의 야망은 그들 자신의 필요를 충족시킬 뿐만 아니라 무엇보다도 최고 귀족에게 필요한 모든 것을 제공하는 것을 목표로 하는 다양한 유형의 일을 수행할 수 있는 특정 계층의 저출산 시민을 만들도록 강요했습니다. 제국. 잉카인들은 그들의 작업에서 주제를 아끼지 않았지만 그럼에도 불구하고 다양한 축제, 종교 의식, 국가 의식 및 축하 행사에 참여하는 데 많은 시간을 할애하도록 강요했습니다. 국가 측의 그러한 관대함이 제국 권력과 인민 사이의 연결을 강화했고, 따라서 그들의 삶이 다양해지고 어느 정도는 용이해졌음을 인정해야 합니다.

집약적인 노동에 예속된 이 사회에서 사람들의 삶은 엄격하게 규제되었다. 국가는 그들에게 어디에서 살지, 땅에서 어떤 작물을 재배할지, 어떻게 그리고 무엇을 입을지, 심지어 누구와 결혼할지까지 지시했습니다.

Tahuantinsuyu의 단순한 주체는 주로 남성 계열을 통해 만들어진 가족과 공동체(ailyu)에서 도덕적 지원을 찾을 수 있습니다. 아이류는 이웃에 살면서 집단 노동에 종사하는 여러 가족으로 구성되었습니다. 대규모 정착지에는 여러 커뮤니티가 포함될 수 있으며 각 커뮤니티는 자체 벽으로 둘러싸인 건물 단지를 차지했습니다. 각 공동체는 조상을 기리고 휴일 동안 주요 마을 광장의 특정 장소에 대한 권리를 가졌습니다.

Ailyu의 일원이었던 남자는 결혼 후 Sapa Inca (국가에서)로부터 자신과 아내를 먹일만큼 큰 토지 (topu)를 받았습니다. 그러한 플롯의 크기는 특정 지역의 토양 비옥도에 따라 다르지만 상단이 2 에이커와 같으면이 경우 가족의 머리는 각 아들이 태어난 후 두 개를 더 받고 유지 보수를 위해 하나를 더 받았습니다. 그의 딸의. 토푸의 주인으로서 기혼 남성은 자동적으로 세금을 내는 가족 난로의 우두머리인 푸레가 되었습니다. 동시에 공식적으로 토지 할당은 남성에게 할당되었지만 (결혼 후에 만 ​​할당) 실제로는 남편과 아내 모두에게 전체적으로 주어져 세금 부담에 대한 동등한 몫을 강조했습니다. 부담. 더욱이 안데스 문화 전통 내에서 남성과 여성 모두 자신의 역할이 모든 가족 구성원의 생존에 유용하고 필요하다고 생각하면서 자신의 역할을 보완적인 것으로 여겼습니다. 연대의 정신은 아이유 자체에 깃들어 있었다. 남자들은 신혼부부를 위해 집을 짓기 위해 함께 일했고, 그들 중 한 명이 미타(세금)를 내거나, 노역을 하거나, 군대에 복무하도록 부름을 받았을 때, 그의 가족을 대신하여 집에 남아 있는 사람들은 그의 상단 처리에 종사. 봄철 씨를 뿌리는 동안 남자와 여자는 나란히 종교 찬송가를 부르며 일했습니다. 일렬로 늘어선 남자들은 차키탈리아(삽처럼 작동하는 발 쟁기)의 도움으로 땅을 파냈습니다. 그들은 또한 "램프"라고 불리는 넓은 청동 날이 달린 괭이로 흙 덩어리를 부수는 일렬로 늘어선 여성들이 뒤 따랐습니다.

제국의 식량 수요를 충족시키기 위해 잉카는 토지 사용에 대한 새로운 접근 방식을 취해야했으며 산 경사면에 테라스를 만들고 일부 강을 곧게 펴고 채우는 방식으로 성공적으로 대처했습니다. 또는 늪을 배수하여 물을 사막 지역으로 보냅니다. 잉카(안데네스)의 농업 계단식 논은 많이 보존되어 있습니다. 그들은 전에는 꿈도 꾸지 못했던 농업을 가능하게 만들었습니다. 오늘날 페루에서는 잉카 안데네스 덕분에 약 600만 에이커의 땅이 정기적으로 경작되고 있습니다.

밭에서 일하는 것 외에도 지역 사회 구성원들은 수백 가지의 다른 일을 수행했습니다. 그들은 도자기를 만들고, 바구니를 짜고, 치차(독한 옥수수 맥주)를 몰고, 가족 모두의 필요를 충족시키기 위해 실잣기와 직조에 종사했습니다. 직물과 의복의 상태.

잉카 사회에서 의복의 청결과 단정함은 큰 관심을 받았습니다. 남자들은 무릎 길이의 짧은 바지(성숙함의 표시)와 민소매 셔츠를 입었고, 여자들은 머리에 쓰고 넓고 정교하게 장식된 벨트로 허리를 묶는 단순하고 긴 모직 드레스를 입었습니다. 그의 발에는 라마 양털로 만든 샌들을 신었습니다. 추운 날씨에 모든 잉카인들은 길고 따뜻한 망토를 입었습니다.

잉카 사회에서는 누구도 빈둥거리며 시간을 보낼 권리가 없었습니다. 임산부조차도 일상적인 천한 일에서 거의 면제되지 않았습니다. 임산부는 임신 후기에만 밭에 나가지 못하게 했고, 어떤 경우에는 힘이 있을 때까지 모든 일을 하도록 했다. 그럼에도 불구하고 잉카인들의 입장에서 볼 때 아이들은 미래의 추가 노동력으로서 가족의 소중한 보탬이 되었습니다. 따라서 법에 따라 낙태는 사형에 처해졌으며 어머니 자신과 범죄에 연루된 모든 사람이 처형되었습니다.

Incas는 모든 사람이 일할 것을 요구했지만 사람의 능력과 건강 상태를 고려했습니다. 병약한 사람들은 생계를 꾸릴 필요가 없었습니다. 음식과 의복 등 필요한 모든 것은 주 창고에서 받았습니다. 그들은 그들의 신체 조건에 따라 수행할 수 있는 그러한 작업을 할당 받았습니다. 동시에 극도로 실용적인 잉카 정권은 병약자가 특별한 보살핌을 제공하기 위해 국가의 강하고 건강한 주민들을 직장에서 산만하게하는 것을 허용하지 않았습니다. 따라서 신체적인 결함으로 근로능력을 상실한 사람은 법에 따라 자신과 같은 장애인과만 가정을 꾸릴 수 있다.

노인들도 국가를 즐겼다 특별한 주의. 사람은 약 50세에 노년에 도달한다고 믿었습니다. 그러한 사람들은 더 이상 본격적인 노동자로 간주되지 않았으며 노동 서비스 (mita)와 일반 과세에서 면제되었습니다. 그러나 체력이 완전히 박탈되지 않는 한 노인들은 많은 노력이 필요하지 않은 작업을 수행하라는 명령을 받았습니다. 숲에서 장작을 모으고 아기를 돌보고 음식을 요리하고 치차를 몰고 밧줄과 밧줄을 엮었습니다. , 수확에 가능한 모든 지원을 제공했습니다.

잉카 제국에는 각각 40,000명으로 구성된 4개의 상설 군대가 있었고, 그 명령은 전체 국민의 통치자에게 종속되었습니다.

잉카 군대는 콜럼버스 이전 아메리카에서 가장 컸습니다. 주로 "민간"군대였습니다. 25세에서 50세 사이의 모든 적격 남성은 5년 동안 군 복무를 해야 했습니다. 각 지방은 개인과 "장교"를 모두 제공했습니다. 이들은 모두 10세부터 18세까지 엄격한 군사 훈련을 받았습니다. 훈련은 일반적으로 하급 장교 출신의 전문 군인이 주도했으며, 이들은 학생들에게 방어 및 공격 무기 사용법을 가르치고, 손 대 손 전투의 기본을 소개하고, 물 장애물을 극복하고, 적의 요새를 포위하는 방법을 가르쳤습니다. , 연기 신호 및 전쟁에 유용한 기타 사항을 제공합니다.

긴 군사 훈련을 마친 후 아일 야의 젊은이들은 국가 검사관 앞에서 최종 군사 시험과 같은 것을 통과했습니다. 병자와 절름발이는 군사 훈련을받지 않았습니다. 전쟁이 발발하자 오랜 군사 훈련을 받은 공동체의 청년들은 제국의 행정 구조에 따라 배속된 부대와 함께 전쟁터로 나갔다.

잉카 군대의 구조는 국가와 사회의 행정 및 조직 구조와 정확히 일치했습니다.

잉카 군대는 높은 규율로 구별되었습니다. 사령관 모르게 결근하는 경우에도 사형이 위협되었습니다. 전투에서는 기존 무기 외에도 다양한 무서운 소리, 거친 외침, 패배 한 적의 뼈로 만든 피리 소리, 인간의 피부가 뻗어있는 나무 북의 포효 등 심리적 무기도 사용되었습니다. 또한 잉카는 말의 힘, 즉 외교 협상을 통해 종종 승리를 거두었으며 그 동안 "태양의 아들"은 적에게 자발적으로 복종하도록 제안했습니다.

Aztecs와 달리 Incas는 태양 (따라서 전 세계)의 생명을 유지한다는 메시아 적 아이디어를 구현하기 위해 인간 희생을 얻기 위해서가 아니라 제국을 확장하고 새로운 주제를 얻기 위해 전쟁을 벌였습니다. 추가 노동력).

Tahuantinsuyu에서는 법률이 작성되지 않았지만 모두 민사 및 형사로 구분되었습니다. 신성모독, 경건치 않음, 게으름, 게으름, 거짓말, 도둑질, 간음, 살인은 용납되지 않았습니다. 죄책감 문제는 판사-공동체 지도자 및 귀족 대표에 의해 결정되었습니다. 법률은 명확한 원칙에 기반을 두고 있습니다. 범죄의 선동자는 처벌을 받았지만 가해자는 처벌받지 않았습니다. 귀족이 저지른 범죄는 평민의 동일한 범죄보다 더 심각한 범죄로 간주되었습니다 (이러한 경우는 Supreme Inca 자신이 고려했습니다).

형벌로는 유배, 채찍질, 고문, 공개 견책 등이 있었지만 가장 보편적인 형벌은 사형(매달아 눕히기, 4등분하기, 돌에 던지기)이었다. 국가 안보를 위협하는 사람들은 독사나 포식 동물이 들끓는 감방에 가두었습니다. 그들이 살았던 마을은 완전히 파괴되었고 주민들은 처형당했습니다. 이러한 가혹한 법으로 인해 국가의 범죄는 극도로 낮았습니다.

Tahuantinsuyu의 모든 정착지는 돌로 포장되고 장벽으로 둘러싸인 신중한 웅장한 도로 시스템으로 연결되었습니다. 그것들은 걷기 위한 것이었습니다. 잉카 제국을 끝에서 끝까지 가로지르는 두 개의 도로가 주요 도로로 간주되었습니다. 그들 중 하나는 제국의 북쪽 경계, 적도 근처(현대 에콰도르)에서 시작하여 마울레 강에서 끝났습니다. 이 도로의 총 길이는 약 5250km입니다. 두 번째 도로는 북쪽 해안(Tumbes)과 남쪽을 연결했습니다. 두 도로는 산봉우리, 늪, 뚫을 수 없는 정글, 유속이 빠른 강을 가로질러 용설란 섬유로 만든 로프 다리를 매달고 일련의 횡단 도로로 연결했습니다. 그들 각각을 따라 약 25km 떨어져 여관이 있었고 2km마다 우편 포스트 (chukly)가있었습니다. 이것은 또 다른 성과입니다. 잉카 우편 서비스는 다른 어떤 고대 문명에서도 비교할 수 없었습니다. 흰색 머리띠가 달린 특수 택배 주자 (chaskies)는 해당 섹션에서 2km를 달리는 릴레이에서 메시지를 전달했습니다. 두 명의 택배가 동시에 각 게시물에 있어야했습니다. 하나는 쉬었다; 다른 한 명은 깨어 있었고 그의 초소를 지나는 길을 조심스럽게 지켜보았다. 근무중인 파수꾼은 다가오는 택배를 발견하자마자 즉시 그를 만나러 달려가 릴레이에서 구두 또는 노드 메시지를 받았습니다. 거리가 짧았기 때문에 빠른 배송 속도가 달성되었습니다. 2000km를 3~5일 만에 처리했습니다. Chaska의 작업은 매우 어려웠으므로 주 우편 서비스에서는 건강하고 발이 빠르며 특히 18 세에서 20 세 사이의 강건한 젊은이들이 사용되었습니다 (미타 비용으로).

잉카 제국의 웅장한 우편 서비스는 초기 페루 문화인 Mochica와 Chimu 택배 서비스를 모델로 했습니다. 그러나 Incas는 전임자의 우편 서비스를 개선하고 확장했습니다. 그들은 오늘날의 콜롬비아 남부에서 시작하여 칠레 중부까지 우편망으로 제국의 전체 영토를 덮었습니다. 기념비적 건설을 포함하여 우편 서비스 및 기타 국가 행사의 조직이 제국에 비용이 들지 않는다는 점을 고려하는 것도 중요합니다. 이런 종류의 작업은 이러한 작업이 수행된 영역의 지역 사회 주민들의 의무가 되었습니다. 차스카 역을 맡은 18~20세 소년들이 미타를 바탕으로 노무를 수행했다. Inca 우편 서비스 택배의 작업이 얼마나 어려웠는지는 다음 사실에 의해 설득력있게 입증됩니다. 신화에 따르면 다른 사람들은 3 개월 동안 (예 : 광산에서) 국가를 위해 일해야했지만 chasquis는 한 달.

Tahuantinsuyu의 길에서 그들은 도보로 여행했습니다. 유일한 수송 수단은 가마였지만 그것을 사용할 수 있는 특권은 잉카 자신, 왕가의 구성원, 소수의 귀족과 국가 관리에게 속했습니다. 물품 운송 수단은 이 경우 라마가 활발히 사용되었습니다. 제국이 동시에 최대 25,000 명의 라마를 사용할 수 있다는 것은 주목할 만합니다! 그러나 상품의 주요 부분은 사람이 자신의 등에 짊어져야 했습니다.

잉카인들 사이에 글쓰기의 존재와 관련하여, 특히 비전문가들 사이에서 매듭이 있는 편지인 키푸를 이렇게 사용했다는 의견이 있습니다. 이것은 완전히 정확하지 않습니다. 사실 전통적으로 매듭 쓰기라고하는 것은 쓰기로 수행되는 것과 완전히 다른 기능을 수행했습니다. 무엇보다도 통계 데이터를 수정하는 훌륭한 수단이었습니다. quipu의 도움으로 특별한 훈련을 받고 제국의 매우 존경받는 관리에 속한 특별한 사람들(kipukamayok)은 등록되어야 하거나 Cusco에 알려야 하는 모든 정보를 기록했습니다. , 무기 또는 작물의 수, 가축 라마 등. 키푸는 여러 개의 끈으로 구성되었습니다. 하나는 더 두껍고 바닥이었고 다양한 길이와 특정 수의 매듭이있는 더 얇은 다색 코드가 부착되었습니다. 이 기록은 잉카의 십진법을 기반으로 한 것입니다. 레이스의 매듭 위치는 디지털 표시기의 값과 일치합니다. 그것은 하나일 수도, 십만일 수도, 십만일 수도, 심지어 만일 수도 있다. 이 경우 간단한 매듭은 숫자 "1", 이중 - "2", 삼중 - "3"으로 표시됩니다. 매듭 기록을 읽기 위해서는 레이스에서 매듭이 차지하는 위치뿐만 아니라 해당 레이스의 색상도 알아야 했다. 끈의 색상은 상징적이었습니다. 흰색은 은과 평화, 노란색은 금, 검은색은 질병이나 시간, 빨간색은 군대를 의미했습니다. 매듭 쓰기 기술을 마스터한 Kipukamajoks는 이러한 기록의 색상으로 보다 추상적인 개념을 해독할 수도 있었습니다. 예를 들어 흰색은 은뿐만 아니라 세상을 의미하고 검은색은 질병(그리고 시간)을 의미합니다. "태양의 아들"의 원래 매듭 쓰기도 일종의 잉카 달력 역할을 했을 가능성이 큽니다. 이것은 특히 kipukamayoks의 또 다른 이름 인 "kilyakipok"로 입증됩니다. "용골"의 개념 잉카는 달력의 "월간 연도"를 나타내며 달의 여신이라고도 불렀습니다.

quipu의 중요성은 Tahuantinsuyu에서 너무 커서 스페인 연대기 중 한 명이 "... 잉카 제국 전체가 quipu에 의해 통치되었습니다. "라고 썼습니다. 많은 수의 quipu 사본이 우리 시대까지 살아 남았습니다. 그들은 주로 크기가 다릅니다. 우리에게 내려온 가장 큰 키파는 길이 165cm, 너비 6cm로 고인의 마지막 여행에 동행하기 위해 종종 매듭을 무덤으로 내려갔습니다.

잉카는 유럽인들이 문자를 고려했던 것과는 다른 문자를 가지고 있었다고 믿어집니다. 그래서 그들은 그녀를 알아보지 못했습니다. 연대기는 "과거에 대해 알아야 할 모든 것"이 그려진 사원에 보관된 특별한 캔버스와 직물에 그려진 영주의 메시지에 대해 언급합니다. 아마도 그것은 귀족들만이 쓸 수 있는 상형문자였을 것이다. 또한 일부 학자들은 세라믹 그릇의 이미지를 비문으로 간주하는 경향이 있습니다. 그럼에도 불구하고 서면 형식이 없었던 것으로 추정되는 케 추아 어에는 이미 히스패닉 이전 시대에 그 반대를 증언하는 단어가 있었다는 점은 주목할 만합니다. 예를 들어 "sprat"( "kelka") - "쓰기"( "편지"), "kilkangi"- "쓰기", "kilyaskuni"- "읽기".

최근 몇 년 동안 두 명의 저명한 연구원의 작업에서 유사한 해석으로 동시에 표현된 관점이 지지자들을 얻기 시작했습니다. 이 관점에 따르면 글은 잉카인들에게 알려졌지만 케로 그릇뿐만 아니라 고대 페루 직물을 장식하는 독특한 정사각형 또는 직사각형 이미지가 많이 보였습니다. 물론 글로 간주 될 수 있다면 비슷한 그림 문자가이 나라의 잉카 이전 문화에도 알려졌습니다. 이 이미지가 문자의 흔적이라는 생각은 페루의 고고학자 빅토리아 데 라 자라가 처음으로 표현했습니다. 그녀는 파라카스의 묘지에 보존된 조직에 대한 몇 달 간의 근본적인 연구를 바탕으로 이러한 결론에 도달했습니다. Victoria de la Jara는 16가지 기본 기호가 남미 직물에서 가장 자주 반복된다는 사실을 발견했습니다. 같은 관점에서 이러한 징후는 Thomas Bartel의 Tübingen 대학 교수 인 독일 과학자가 연구합니다. 그는 고대 페루의 조직과 혈관에서 최대 400개의 서로 다른 기호(tokapu)를 찾아냈는데, 모든 경우에 철자가 정확히 동일했습니다. 분명히 이러한 표시는 장식용 장식품이 아닙니다. 그러나 토카쿠 기호가 실제로 쓰고 있다는 확실한 증거는 아직 없습니다.

잉카 문학의 고대 문자 텍스트가 없다는 사실에도 불구하고 여전히 상당히 높은 수준을 가지고 있다고 알려져 있습니다. 종교적이고 세속적인 찬송가, 전설, 신화, 발라드, 기도, 짧은 서사시, 시와 우화, 노래와 애가가 있었습니다. 그들의 저자는 통치자의 궁전에서 살았습니다. 그 중에는 시인 철학자와 작사가가 구별되지만 그들의 작품은 이름이 없습니다.

세계 드라마의 진주는 시 속의 잉카 드라마 "Apu-Olyantai".그녀는 가장 위대한 Pachacuti의 딸인 Kusi Koylur ( "Laughing Star")와 감히 사랑에 빠지고 그녀의 상호 사랑을 달성 한 지방 귀족 출신의 용감하고 고귀한 사령관에 대해 이야기했습니다. 오늘날까지 이 드라마는 여전히 라틴 아메리카의 인도 극장 무대에 있습니다.

잉카는 훌륭한 음악가였습니다. 소리 범위에는 5개의 소리(do, re, fa, salt, la)만 있었지만 이것이 뼈와 금속 플루트, 드럼, 탬버린, 목이 가죽으로 덮인 물통을 연주하는 것을 막지는 못했습니다. 뿐만 아니라 갈대 또는 점토 안데스 파이프. 음악 소리에 맞춰 Tahuantinsuyu 사람들은 종종 춤을 췄습니다. 춤은 본질적으로 대부분 마법적이고 의식적인 것이지만 때로는 재미로 공연되었습니다. 남성 군대, 목자, 세속, 민속 등 여러 유형의 춤이있었습니다.

태양의 대제국의 주민들은 춤만 출 수 없었습니다. 그들 중에는 훌륭한 수학자, 천문학자, 엔지니어, 의사가 있었습니다. 잉카 과학의 기초는 수학이었습니다. 그것은 10진법을 기반으로 했으며 통계 개발의 시작을 알렸습니다. 수학은 천문학에서 폭넓게 응용되고 있습니다. 지점과 춘분의 날이 결정된 페루 전역에 관측소가 배치되어 태양, 달, 금성, 토성, 화성, 수성, 플레이아데스 별자리, 남십자성을 관찰했습니다. 잉카 태양력은 각각 30일로 된 12개월과 5일로 된 추가 한 달로 나누어졌습니다.

Tahuantinsuyu에는 역사가뿐만 아니라 우수한 구호지도를 만든 자체 지리학자와지도 제작자가있었습니다. 위대한 통치자의 친척 중에서 선출 된 제국의 공식 역사가 직책도있었습니다.

그러나 의학은 주에서 가장 발전된 과학으로 인정받고 있습니다. 질병은 죄의 결과로 간주되어 사제와 치료사가 의료 행위에 종사했습니다. 그들은 마술, 금식, 유혈, 위장 세척, 허브로 치료했습니다. 심한 경우에는 수술 (개두술, 사지 절단)에 의지했습니다. 그들은 상처를 치료하는 특별한 방법을 사용했습니다. 개미와 코카와 같은 진통제의 도움을 받아 가치가 높았습니다. 잉카 의학의 효과에 대한 증거는 제국 주민의 수명이 90-100년이라는 것입니다.

잉카 도시 예술의 훌륭한 예는 그들의 수도인 쿠스코입니다. 쿠스코는 돌과 금의 동화 같은 제국의 수도이자 상징이었습니다. 여기에 잉카의 거주지, 주요 당국, 의식 센터 및 도시 서비스가 있습니다. 자금이 분배되고 세금이 납부되며 잉카가 4년 동안 이룬 모든 것을 가르치는 가장 중요한 교육 기관이 위치한 중요한 경제 및 문화 지점이었습니다.

도시는 정복 기간 동안 세계에서 가장 큰 수도 중 하나로 간주됩니다. XVI 세기에. 약 200,000 명의 주민이 그곳에 살았고 대리석과 벽옥, 금문 및 창틀로 장식 된 밝은 색상으로 칠해진 25,000 채 이상의 집이있었습니다. 쿠스코에는 수도와 하수도가 있었습니다. 도시는 미리 정해진 계획에 따라 지어졌으며 사려 깊음으로 구별되었습니다. 잉카 수도의 높은 위치(해발 3000m 이상)는 놀랍습니다. Cusco가 위치한 계곡은 사방이 산으로 둘러싸여 있으며 남동쪽에서만 침투할 수 있습니다. 도시의 윤곽이 쿠거의 몸과 닮았기 때문에 도시의 상징이었습니다. 제국 수도는 상부 쿠스코-하난-쿠스코와 하부-우린-쿠스코로 나뉘었다.

Cusco의 중심에는 인류 역사상 가장 큰 황금 사슬 (길이-350 계단)로 둘러싸인 "Square of Joy"가 있습니다. 광장과 인근 거리는 신사와 사원 단지로 둘러싸여 있습니다. 주요한 것으로 간주됩니다. 태양 사원, 벽에는 금판이 늘어서 있습니다. 건물 내부에는 광선이 발산되는 거대한 태양 원반을 묘사하는 제단이 있습니다. 제국의 후기 통치자들의 미라는 성전 벽을 따라 카펫으로 덮인 황금 왕좌에 앉았습니다. 제사장의 봉사 외에도 일종의 수도원이 만들어졌고 그중 하나의 건물이 재건되었으며이 수도원은 리마 근처의 Pachacamac에있는 태양 사원에 속했습니다. 가장 아름다운 소녀들. 그들은 여덟 살 때부터 봉사하기 위해 특별한 훈련을 받았습니다. 태양으로 향하는 처녀들 . 고고 학적 발굴은 잉카가 인간 희생도 수행했음을 보여줍니다. 그들은 산의 신인 아푸에게 아이들을 희생했습니다. 얼어붙은 아이들의 시신이 안데스 산맥 정상에서 발견되었습니다.

대제사장의 궁전 거주지와 그의 조수들이 살았던 5개의 아름다운 건물이 위대한 사원에 인접해 있습니다. 이 건물들은 금실로 짠 짚으로 덮여 있었습니다. 근처에 있었다 달의 사원은으로 안감. 밤의 신 형태의 제단은 죽은 잉카 배우자의 미라에 의해 보호되었습니다.

건물 단지 반대편에는 천둥, 번개, 무지개의 신전이 있었습니다. 그리고 멀지 않은 곳에 Cuzco의 환상적인 황금 정원이 있습니다. 반은 자연이고 반은 인공입니다. 전설에 따르면 황금 홈통을 통해 물이 이곳으로 흐르고 정원 중앙에는 금으로 덮인 팔각형 분수도 있습니다. 잉카의 전 세계는 새끼, 나무와 관목, 꽃과 과일, 새와 나비가있는 귀, 양치기 및 라마의 들판과 같은 실물 크기의 금으로 여기에서 재현되었습니다. 잉카 사람들은 마지막 최고 잉카의 생명에 대한 몸값을 지불하기 위해 숙련된 장인의 독특한 창조물을 제공했습니다. 아타후알파 (1532-1572).

쿠스코에는 놀라운 일들이 많았지만 그럼에도 불구하고 성채는 마추 픽추(약 1500)은 남미의 주요 기적으로 간주됩니다. 마추픽추의 마지막 잉카 요새는 수도에서 동쪽으로 120km 떨어진 안데스 산맥의 높은 험준한 지형에 위치하고 있지만 요새의 건축자들은 지형의 단점을 장점으로 바꾸어 건축 구조와 건축 구조의 통일성을 달성했습니다. 환경. 주성탑의 뾰족한 흉벽은 산의 일부인 것 같고 석조 테라스는 바위의 곡선과 엄격하게 일치합니다. 마추픽추의 모든 건물은 높이가 다르기 때문에 성채에는 100개가 넘는 계단이 있습니다. 도시 요새의 중심은 바위에 새겨진 전망대 인 "태양이 묶인 곳"으로 간주됩니다. 그 옆에는 태양의 사원, "세 개의 창"(페루에서 가장 큰 사다리꼴 창 세 개가 있음)의 사원 및 대제사장의 궁전이 있습니다. 이것은 도시의 첫 번째 부분입니다. 두 번째 부분인 로열 쿼터(Royal Quarter)는 바위에서 나오는 반원형 요새 탑으로 구성되어 있습니다. 공주의 궁전 - 통치자의 아내와 잉카 왕궁의 거주지. 요새의 세 번째 부분은 일반 거주자의 주거용 주택의 4 분의 1이었습니다. 도시 전체가 강력한 성벽으로 둘러싸여 있었습니다.

콜럼버스 이전 예술의 기념물 대부분은 해안의 매장지에서 발견됩니다. 플롯 이미지가 있는 개체는 산에서 거의 발견되지 않았으며 주로 Huari-Tiaunaco 시대 또는 그 이전에 만들어졌습니다. Dinsk 이전 시대에는 기하학적 스타일이 모든 곳에서 지배적이었습니다.

잉카의 예술은 잘 알려져 있지 않습니다. 고고학자들이 매장에서 발견하는 조각상은 약하게 개별화되어 있으며 아마도 영혼과 조상의 숭배와 함께 낮은 신화의 세계와 관련이 있습니다. 잉카의 그릇과 직물은 기하학적 장식으로 덮여 있거나 예술적으로는 완벽하지만 주제별로 표현력이 부족한 사람과 동물의 이미지로 장식되어 있습니다. 스페인 사람들의 영향으로 쿠스코에서 독특한 모양의 옻칠 양식이 컵에 그려져 쿠스코에서 발전했지만, 16-17세기 선박에 나타난 플롯은 순전히 인도적인 성격이 아닙니다.

잉카 조각상은 주로 돌이 아니라 귀금속으로 만들어졌습니다. 당연히이 모든 것이 정복자들에 의해 즉시 녹아 버렸습니다. 석상은 대부분 망치로 부수었다. 잉카 신들의 이미지는 너무 부지런하고 일관되게 파괴되어 이제 우리는 그 이미지가 정확히 어떻게 생겼는지 거의 알 수 없습니다.

1530 년경 페루의 황금 보물에 대한 이야기를 배운 스페인 정복자 프란시스코 피사로 (Francisco Pizarro)는 군대와 함께 파나마에서 그곳으로 이주했습니다. 당시 페루는 내전으로 약화되었습니다. 수도로 향하는 아타발파는 그의 이복형제이자 정당한 왕위 계승자인 바스카르 왕자를 물리치고 그를 포로로 잡았다.

힘들게 내륙에 있는 카하마르카 시에 도착한 피사로와 그의 병사들은 찬탈자 아타발파의 환대를 받았습니다. 그러나 교활함으로 그를 포로로 잡은 스페인 사람들은 그의 왕좌를 빼앗고 반격 할 준비가 전혀되어 있지 않은 수천 명의 군인을 죽였습니다.

그러나 포로조차도 Atavallpa가 internecine 전쟁을 계속하는 것을 막지는 못했습니다. 그는 자신의 이복동생인 잉카 바스카(Inca Vascar)와 수백 명의 왕족을 죽이기 위해 쿠스코에 전령을 보냈습니다. 이것으로 그는 의심하지 않고 피사로의 손에 들어갔다.

스페인 사람들이 금과 은에 무관심하지 않다는 것을 알아차린 아타발파는 피사로에게 석방의 대가로 거대한 방을 채울 수 있을 만큼 많은 금과 은 조각상을 주겠다고 약속했습니다. 그러나 Atawalpa의 계획은 실패했습니다. 그는 다시 그의 손가락을 감쌌다! 약속된 몸값이 지불된 후 사제들이 우상 숭배자로 간주했던 잉카 13세의 아타발파는 가톨릭 신자로 세례를 받은 다음 목이 졸랐습니다.

아타발파의 생포와 살해는 잉카 국가에 치명적인 타격이었습니다. 하지만 인디언들은 계속해서 싸웠고, 그래서 죽음의 고통 사십년 동안 펼쳐졌다.

지원군이 도착하자 피사로와 그의 병사들은 수많은 잉카의 보물이 있는 도시인 쿠스코로 달려갔습니다. 금에 대한 갈증에 휩싸인 스페인 사람들은 숨겨진 보물의 비밀을 알아 내기 위해 인디언들을 잔인하게 고문했고, 그들에게 저항하려는 모든 사람들은 겁에 질려 침묵했습니다.

Vascar의 형제이자 차기 Inca (Manco Inca Yupanca)가 될 Manco II 왕자와 함께 Pizarro와 그의 병사들은 Cuzco에 침입하여 모든 황금 보물을 약탈했습니다. 그들은 대부분의 황금 조각상을 녹여 잉곳으로 만들어 스페인으로 보냈습니다. 페루의 보물을 가득 실은 스페인 선박이 영국 해적에게 바람직한 먹잇감이 된 것도 당연합니다! 많은 것을 약탈 한 피사로 자신. 그는 본토 해안으로 가서 1535년에 그곳에 새로운 수도인 리마를 세웠습니다.

정복자들이 얼마나 탐욕스럽고 배신적인지 분명히 본 Manco Inca Yupanqui는 반란을 일으켰습니다. 스페인 사람들에 대한 다른 반란이 일어났지만 결국 인디언들은 여전히 ​​후퇴하고 더 먼 지역에서 스스로를 요새화해야 했습니다. 인디언들이 피신했을 가능성이 있는 장소 중 하나는 산속에 위치한 신성한 도시인 마추픽추였습니다.

마지막 잉카는 Manco Inca Yupanqui의 아들인 Tupac Amaru(1572)였습니다. 이때 스페인 총독이 페루를 통치했습니다. 톨레도 총독은 무슨 수를 써서라도 잉카를 파괴하기로 결정했습니다. 그는 큰 군대를 모아 Vilkapampa 지역으로 갔다. 정글에서 Tupac Amaru가 잡혔습니다. 임신 한 아내와 함께 그는 쿠스코로 끌려갔습니다. 그들은 사형을 기다리고있었습니다. Canyar의 한 인디언이 형의 집행자였습니다. 한 번의 타격-그리고 잉카는 참수당했습니다. 그 순간 시장 광장에 모인 수천 명의 인디언의 슬픈 한숨이 들렸습니다. 그의 동료들은 고문을 받아 죽거나 교수형에 처해졌다. 그렇게 빠르고 잔인하게 잉카의 통치를 종식시켰습니다.

오랫동안 노예 취급을 받던 인디언들의 삶은 점차 긍정적인 면과 부정적인 면을 모두 지닌 가톨릭 승려와 사제뿐만 아니라 스페인이 임명한 통치자의 영향을 반영하기 시작했습니다. 많은 인디언들은 금과 은 광상에서 일해야 했으며, 그 중 하나는 볼리비아 포토스에 있는 은입니다. 끔찍한 현실에서 벗어나기 위해 인디언들은 마약 성분이 있는 코카 잎을 사용하기 시작했습니다. 그리고 XIX 세기 초에 페루와 볼리비아는 스페인으로부터 독립했습니다.

오늘날 잉카의 후예들은 어떻게 살고 있습니까? 페루의 수도인 다른 현대 도시와 마찬가지로 리마도 인구 100만 명의 번화한 도시입니다. 그런데 지방에서는 시간이 100년 전에 멈춘 것 같다. 많은 외딴 마을에서 가톨릭 사제들은 여전히 ​​큰 영향력을 행사하고 있습니다. 단순한 인도 농민은 마을 광장에 있는 가톨릭 교회만큼 기꺼이 아무데도 가지 않을 것입니다. 긴 예복, 다색 램프, 금박 제단, 양초, 신비한 예배, 특히 춤과 축제를 입은 성도의 동상-이 모든 것이 그의 삶에 적어도 약간의 다양성을 가져옵니다. 그러나 이러한 다양성이 눈에 즐거울 수 있다는 사실에도 불구하고 농민은 이전의 신념을 계속 고수하고 있습니다. 또한 이전과 마찬가지로 많은 인도인들은 신비로운 속성에 기인하는 코카 잎을 사용합니다.

잉카 후손(대부분은 이미 혼합 혈통임)의 회복력 덕분에 그들은 활기찬 전통 춤과 Huayno 민속 음악을 보존할 수 있었습니다. 처음에 인도인들은 일반적으로 낯선 사람을 경계하지만 그들의 고유한 환대는 분명히 나타날 것입니다. 삶을 위한 그들의 일상적인 투쟁을 지켜보고 그들에게 관심을 보이고 그들의 삶을 더 잘 알기 위해 노력한 잉카의 현대 후손들을 개인적으로 아는 사람들은 그들의 역사에 무관심하지 않을 것입니다!

마야

마야 인디언은 과테말라와 온두라스 땅의 원주민이 아닙니다. 그들은 북쪽에서 왔습니다. 그들이 언제 유카탄 반도에 정착했는지 말하기는 어렵습니다. 아마도 기원전 1000년에, 그리고 그 이후로 종교, 문화, 모든 마야인의 삶은 이 땅과 연결되어 있습니다.

고대 마야가 건설한 장엄한 수도의 폐허인 크고 작은 도시와 정착지의 100개 이상의 잔해가 이곳에서 발견되었습니다.

마야 도시와 개별 구조물의 많은 이름은 스페인 정복 이후에 지정되었으므로 마야 언어의 원래 이름도 아니고 유럽 언어로의 번역도 아닙니다. 예를 들어 "티칼"이라는 이름은 고고학자들과 "Palenque"는 스페인어 단어 "Fortress"입니다.

이 놀랍고 독특한 문명의 역사에는 많은 것이 해결되지 않은 채로 남아 있습니다. Maya라는 단어 자체를 살펴보겠습니다. 결국 우리는 그것이 무엇을 의미하는지, 그것이 우리 어휘에 어떻게 들어왔는지조차 모릅니다. 문학에서 처음으로 Bartolome Columbus에서 그가 미국의 발견자인 그의 전설적인 형제 Christopher와 "Maya라는 지방에서"항해하는 카누 인 인도 보트와의 만남을 설명 할 때 발견됩니다.

스페인 정복 시대의 일부 소식통에 따르면 "Maya"라는 이름은 유카탄 반도 전체에 적용되었으며 Landa의 메시지에 제공된 국가 이름 인 "u luumil kuts yetel keh"( "국가의 국가"와 모순됩니다. 칠면조와 사슴"). 다른 사람들에 따르면 그것은 상대적으로 작은 영토만을 의미하며 그 중심은 고대 마야판의 수도였습니다. "Maya"라는 용어는 가명이며 경멸적인 별명 "Ahmaya", 즉 "무력한 사람들"에서 유래했다고 제안되었습니다. 그러나이 단어를 "물이없는 땅"으로 번역하는 것도 있으며 이는 물론 단순한 실수로 인식되어야합니다.

그러나 고대 마야의 역사에는 훨씬 더 중요한 문제가 아직 해결되지 않은 채로 남아 있습니다. 그리고 첫 번째는 일반적으로 고전 시대라고 불리는 가장 번영하는시기에 문명의 주요 중심지가 집중된 영토의 마야 민족에 의한 정착 시간과 성격에 대한 질문입니다. II - X 세기). 수많은 사실은 그들의 출현과 급속한 발전이 모든 곳에서 거의 동시에 일어났다는 것을 보여줍니다. 이것은 필연적으로 과테말라, 온두라스, 치아파스 및 유카탄이 땅에 왔을 때 Maya가 이미 상당히 높은 문화를 가지고 있었다는 생각으로 이어집니다. 그것은 성격이 획일적이었고 이것은 상대적으로 제한된 지역에서 형성되어야 했음을 확인시켜줍니다. 거기에서 Maya는 야생 유목민이 아니라 미래에 이미 새로운 곳에서 뛰어난 문명으로 번성 할 높은 문화 (또는 그 기초)의 운반자로서 긴 여정을 시작했습니다.

Maya는 어디에서 왔습니까? 그들이 마야 문명 그 자체보다 훨씬 더 높고 필연적으로 고대 문화의 중심을 떠나야만 했다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 실제로 그러한 센터는 현재 멕시코 영토에서 발견되었습니다. 그것은 Tres Zapotes, La Venta, Veracruz 및 멕시코만의 다른 지역에서 발견되는 소위 Olmec 문화의 유적을 포함합니다. 그러나 요점은 Olmec 문화가 미국에서 가장 오래되었으므로 Mayan 문명보다 "오래된"것입니다. Olmec 문화의 수많은 기념물-컬트 센터의 건물 및 계획의 특성, 구조 자체의 유형, Olmecs 및 기타 물질 문화의 잔재가 남긴 서면 및 디지털 기호의 특성-친족 관계를 설득력있게 증언합니다. 이러한 문명. 이러한 관계의 가능성은 Olmec 종교 센터의 활발한 활동이 갑자기 중단되었을 때 우리 관심 영역의 모든 곳에서 잘 정립 된 문화 이미지를 가진 고대 마야의 정착지가 정확히 나타난다는 사실로도 확인됩니다. 즉, 기원전 3~1세기 사이 어딘가에 있습니다.

이 대이동이 시작된 이유는 추측만 할 수 있습니다. 역사적 유추에 의지하여 원칙적으로 민족의 이주는 유목민 야만인의 침략에 대한 치열한 투쟁의 결과이기 때문에 자발적인 성격이 아니라고 가정해야합니다.

모든 것이 매우 명확한 것처럼 보이지만 오늘날에도 고대 마야를 Olmec 문화의 직접적인 상속인이라고 절대 확실하게 부를 수는 없습니다. Olmecs와 고대 Maya에 대해 알려진 모든 것이 미국의 가장 흥미로운 문화의 관계를 (적어도 간접적으로) 의심하기에 충분한 근거를 제공하지는 않지만 Maya에 대한 현대 과학에는 그러한 진술에 필요한 데이터가 없습니다. .

고대 마야의 초기 역사에 대한 우리의 지식이 원하는 만큼 정확하지 않다는 사실은 예외적인 것으로 보이지 않습니다.

거대한 피라미드, 사원, Tikal의 궁전, Vashaktun, Copan, Palenque 및 고전 시대의 다른 도시는 여전히 인간의 손으로 인한 파괴의 흔적을 유지합니다. 우리는 그들의 이유를 모릅니다. 이 주제에 대한 다양한 이론이 있지만 어느 것도 신뢰할 수 있다고 할 수 없습니다. 예를 들어, 통치자와 사제들이 그들의 신에게 거대한 피라미드와 사원을 세움으로써 그들의 허영심을 해소한 덕분에 끝없는 요청에 의해 극단으로 몰린 농민들의 봉기.

마야 종교는 그들의 역사만큼이나 흥미롭습니다.

우주 - yok kab(문자 그대로: 지구 위) - 고대 마야는 서로 위에 배열된 세계의 형태로 표현되었습니다. 지구 바로 위에는 13개의 하늘 또는 13개의 "하늘의 층"이 있고, 땅 아래에는 지하 세계를 구성하는 9개의 "지하 세계"가 숨겨져 있습니다.

지구의 중심에는 "오리지널 트리"가 서 있었다. 추기경에 정확히 일치하는 네 모서리에서 네 개의 "세계 나무"가 자랐습니다. 동쪽에서-새벽의 색을 상징하는 빨간색. 북쪽은 흰색입니다. 밤의 색인 흑단 나무는 서쪽에 서 있었고 노란색 나무는 남쪽에서 자랐습니다. 그것은 태양의 색을 상징했습니다.

"Original Tree"의 시원한 그늘에서 – 그것은 녹색이었습니다 – 낙원이었습니다. 의인의 영혼은 숨막히는 열대 더위에서 지상의 과로에서 휴식을 취하고 풍성한 음식과 평화와 즐거움을 즐기기 위해 이곳에 왔습니다.

고대 마야인들은 지구가 정사각형이거나 기껏해야 직사각형이라는 것을 의심하지 않았습니다. 지붕과 같은 하늘은 "하늘 기둥", 즉 중앙 "원래 나무"와 지구 가장자리를 따라 자라는 4 개의 "색깔 나무"라는 5 개의 소품 위에 놓였습니다. 마야는 고대 공동 주택의 배치를 주변 우주로 옮겼습니다.

무엇보다 가장 놀라운 사실은 고대 마야인들 사이에서도 물질주의적 기반에서 생겨난 13개의 하늘에 대한 생각입니다. 그것은 하늘에 대한 길고 매우 신중한 관찰과 육안으로 볼 수 있는 천체의 움직임에 대한 가장 작은 세부 사항에 대한 연구의 직접적인 결과였습니다. 이를 통해 고대 마야 천문학자들과 아마도 Olmecs는 눈에 보이는 하늘을 가로지르는 태양, 달, 금성의 움직임의 특성을 완벽하게 마스터할 수 있었습니다. 발광체의 움직임을 주의 깊게 관찰한 Maya는 그들이 나머지 별들과 함께 움직이는 것이 아니라 각각 고유한 방식으로 움직이는 것을 알아차릴 수 밖에 없었습니다. 일단 이것이 확립되면 각 발광체에 자체 "하늘" 또는 "하늘 레이어"가 있다고 가정하는 것이 가장 자연스러웠습니다. 더욱이 지속적인 관찰을 통해 1년의 여정 동안 이러한 움직임의 경로를 구체화하고 지정할 수 있게 되었습니다.

Mayan Sun의 항성 경로는 통과 시간과 동일한 세그먼트로 나뉩니다. 그러한 기간이 열세 번 있었고 각각의 태양은 약 20 일이었습니다. (고대 동양에서 천문학자들은 조디악의 징후인 12개의 별자리를 골라냈습니다.) 13개의 20일 달이 태양년을 구성했습니다. Maya의 경우 태양이 양자리 별자리에 있는 춘분과 함께 시작되었습니다.

어느 정도의 상상력으로 경로가 통과하는 별 그룹은 실제 또는 신화 동물과 쉽게 연관되었습니다. 그래서 천문력의 달 후원자 인 "방울뱀", "전갈", "짐승의 머리를 가진 새", "코가 긴 괴물"등 신들이 태어났습니다. 예를 들어 우리에게 친숙한 쌍둥이 자리 별자리가 고대 마야의 거북이 별자리에 해당한다는 것이 궁금합니다.

우주 전체의 구조에 대한 마야인의 생각이 오늘날 우리에게 분명하고 특별한 의심을 일으키지 않고 거의 절대적인 정확성을 지닌 달력이 과학자들에 의해 철저히 연구되었다면 상황은 완전히 다릅니다. 그들의 "지하 세계". 우리는 왜 그것들이 아홉 개였는지도 말할 수 없습니다(8개나 10개가 아니라). "지하 세계의 제왕"이라는 이름 만 알려져 있습니다. Hun Ahab이지만 여전히 가상의 해석 만 있습니다.

달력은 종교와 불가분의 관계가 있습니다. 행성의 움직임과 계절의 변화를 연구한 사제들은 씨를 뿌리고 수확하는 날짜를 정확히 알고 있었습니다.

고대 마야 달력은 이 뛰어난 문명을 연구하는 연구자들의 가장 가깝고 진지한 관심을 끌었으며 계속해서 관심을 끌고 있습니다. 그들 중 많은 사람들이 달력에서 마야의 신비한 과거에 대한 무수한 모호한 질문에 대한 답을 찾기를 희망했습니다. 그리고 달력 자체는 당연히 과학자들의 대부분의 관심을 만족시킬 수 없었지만 그럼에도 불구하고 2 천년 전에 그것을 만든 사람들에 대해 많은 것을 말해줍니다. 우리가 Mayan vigesimal 계산 시스템, 쓰기 숫자의 형태, 수학과 천문학 분야에서의 놀라운 업적을 알고 있다는 것은 달력 연구 덕분이라고 말하면 충분합니다.

마야 달력은 주 13일을 기본으로 했습니다. 요일은 숫자로 작성되었으며 날짜에는 반드시 월 이름이 포함되어 있으며 각각 고유 한 이름을 가진 18 개가 있습니다.

따라서 날짜는 다음 네 가지 구성 요소로 구성됩니다.

• 13일로 이루어진 한 주의 수,
• 20일 월의 이름과 일의 서수,
• 월의 이름(이름).

고대 마야인들 사이에서 데이트의 주요 특징은 5월 달력의 어떤 날짜도 52년 후에만 반복된다는 것입니다. 그리고 캘린더 서클이라고도 하는 신비한 52년 주기의 후반. 달력의 기본은 4년 주기였습니다.

불행하게도 두 구성 요소의 출처(달력 날짜 및 나열된 주기)에 대한 신뢰할 수 있는 충분한 데이터가 보존되지 않았습니다. 그들 중 일부는 원래 Mayan vigesimal 계산 시스템의 첫 번째 주문 단위 수에 따라 "vinal"(20 일 월)과 같이 순전히 추상적인 수학적 개념에서 유래했습니다. 일주일의 일수 -순전히 수학적 계산에도 나타 났으며 아마도 천문 관측과 관련이있을 가능성이 높으며 신비로운 성격 인 우주의 열세 하늘을 얻었습니다. 달력의 비밀을 독점하는 데 관심이 있는 사제들은 단순한 필사자의 마음에 접근할 수 없는 점점 더 복잡한 신비로운 예복을 점차 그에게 입혔고 결국 지배적인 역할을 하기 시작한 것은 이러한 "예복"이었습니다. . 그리고 종교적 복장-20 일의 이름에서 연도를 같은 시간-월의 세그먼트로 나누는 합리적인 시작을 분명히 볼 수 있다면 날짜의 이름은 오히려 순전히 컬트 기원을 증언합니다.

따라서 이미 시작 과정에 있는 마야 달력에는 사회 정치적 성격의 요소가 없었습니다. 한편, 마야인들의 계급사회 형성 초기 단계의 특징인 씨족에 의한 권력 이양 제도는 점차 사라지고 있었다. 그러나 역법의 기초가 되는 4년 주기는 여전히 그들의 경제 생활에서 중요한 역할을 했기 때문에 그대로 유지되었습니다. 사제들은 그것으로부터 민주주의 원칙을 무력화하고 그것을 그들의 종교에 완전히 봉사했으며, 이제는 결국 세습이 된 전능한 통치자의 "신성한"권력을 보호했습니다.

마야의 해는 12월 23일, 즉 그들의 천문학자들에게 잘 알려진 동지의 날에 시작되었습니다. 달의 이름, 특히 고대 달력의 이름은 의미론적이고 합리적인 요금을 명확하게 보여줍니다.

마야의 1년은 각각 20일로 구성된 18개월로 구성되었습니다. 마야 언어에서는 기간을 다음과 같이 불렀습니다. 20일 - Vinal; 18 바이널 - 툰; 1툰은 360킨(일)과 동일했습니다. 태양년을 균등화하기 위해 문자 그대로 "불리한"을 의미하는 mayeb라고 하는 5일이 추가되었습니다. 이 5일의 기간에 "해가 죽는다"고 믿었습니다. 지난 날들고대 마야인들은 곤경에 빠지지 않기 위해 아무것도 하지 않았습니다. 툰은 마야 달력의 마지막 시간 단위가 아닙니다. 20배로 확대하면 주기가 형성되기 시작했습니다. 20 카툰 - 박툰; 20 박툰-픽툰; 20 pictuns-kalabtun; 20 kalabtuts - kinchiltun. 알라우툰에는 23,040,000,000일 또는 친척(태양)이 포함됩니다. 초기 식민지 시대의 스페인 사람들이 만든 석비, 단일체, 코덱스 및 기록에 보존된 모든 날짜는 단일 기준점을 가지고 있습니다. 우리는 그것을 마야인의 시간 계산이 시작되는 "1년"이라고 부를 것입니다. 우리 연대기에 따르면 BC 3113년 또는 다른 상관 관계 체계에 따르면 BC 3373년입니다. 이 날짜가 기원전 3761년에 해당하는 유대 달력의 첫해와 가깝다는 사실이 궁금합니다. - 성경이 창조되었다고 주장되는 해. Maya는 365 일로 구성된 Khaab-태양과 206 일로 구성된 Tzolkin-종교의 두 달력을 능숙하게 결합했습니다. 이러한 조합으로 18890 일의주기가 형성되었으며 그 후에야 날짜의 이름과 숫자가 같은 달의 이름과 다시 일치했습니다. 예를 들어 11월 15일과 같이 목요일마다 확실히 일어났습니다. 천문 과학의 이러한 중요한 중요성은 이상적으로 개발된 계산 시스템 없이는 불가능했을 것입니다. Maya는 그러한 시스템을 만들었습니다. 그것은 아랍인들이 인디언들로부터 채택하여 나중에 유럽인에게 물려준 것과 유사합니다.

마야는 로마인이 갈리아와 이베리아 반도를 정복하기 전, 그리고 아랍인이 유럽에 십진법을 도입하기 오래 전에 이 체계를 능가했습니다. 그것은 7세기에 인도에서 발명된 것으로 여겨진다. 기원 후 그리고 아랍인들은 몇 세기 후까지 그것을 유럽인들에게 물려주지 않았다. 반면에 마야는 적어도 기원전 4세기부터 유사한 십진법을 사용했습니다. 기원 후 - 즉, 1600년 전.

Maya는 가장 정확한 고대 달력을 만들었습니다.

고대 마야에 대한 정보는 거의 없지만 스페인 정복자에 대한 설명과 해독된 마야 문자를 통해 알려진 정보를 얻을 수 있습니다. Yu.V.의지도하에 국내 언어 학자들의 작업이 큰 역할을했습니다. 그의 연구로 박사 학위를 받은 Knorozov. Yu.V. Knorozov는 고대 마야 문자의 상형 문자 특성과 전체 민족의 역사를 "훔친"사람인 소위 "Landa 알파벳"의 생존 가능성을 증명하여 그의 원고에서 기독교의 가정과 모순되는 내용을 찾았습니다. 종교. 세 개의 살아남은 원고를 사용하여 Yu.V. Knozorov는 약 300개의 서로 다른 글쓰기 기호를 세고 읽기를 결정했습니다.

최초의 속주인 디에고 데 란다는 마야의 책을 이단자로 몰아 불태웠다. 달력, 신들의 목록, 제물에 대한 설명과 함께 사제들의 기록이 담긴 세 개의 사본이 우리에게 전해졌습니다. 고고학 발굴 중에 다른 사본도 발견되지만 그 상태가 너무 개탄스러워 읽을 수 없습니다. 열대 지방의 특성상 일부 상형 문자를 읽을 수 없기 때문에 사원의 벽인 돌에 새겨진 비문을 해독하여 더 많은 정보를 얻을 기회가 거의 없습니다.

많은 개인 소장품은 부품의 불법 수출 또는 해당 국가의 전체 구조물 세트를 통해 보충됩니다. 압수는 고고학 발굴 규칙을 준수하지 않고 너무 우연히 이루어지기 때문에 많은 것이 영원히 손실됩니다.

마야 문명이 발전한 영토는 한때 현대 멕시코 남부의 치아파스, 캄페체, 유카탄, 북부 과테말라의 페텐 주, 벨리즈, 서부 엘살바도르와 온두라스의 일부가 차지했습니다. 마야 소유의 남쪽 경계는 과테말라와 온두라스의 산맥에 의해 폐쇄되었습니다. 유카탄 반도의 4분의 3이 바다로 둘러싸여 있고 멕시코에서 접근하는 육지는 끝없는 치아파스와 타바스코의 늪으로 막혀 있었다. 마야 영토는 매우 다양한 자연 조건으로 구별되지만 자연은 인간에게 너무 관대하지 않습니다. 문명으로가는 길의 각 단계는이 지역의 고대 주민들에게 큰 어려움을 겪었고 사회의 모든 인적 자원과 물적 자원의 동원이 필요했습니다.

마야의 역사는 지역 부족의 경제, 사회 제도 및 문화의 가장 중요한 변화에 따라 세 가지 주요 시대로 나눌 수 있습니다. 고풍 (2000-100 BC 또는 0) 및 문명 시대 (100 BC 또는 0 - XVI 세기 AD). 이 시대는 차례로 더 작은 기간과 단계로 나뉩니다. 고전 마야 문명의 초기 단계는 대략 우리 시대의 전환기에 해당합니다(기원전 1세기 - 서기 1세기). 위쪽 경계선은 9세기에 속합니다. 기원 후

마야 문화의 분포 지역에서 인간 존재의 가장 초기 흔적은 치아파스 중부, 과테말라 산악 지역 및 온두라스 일부(기원전 X 천년)에서 발견되었습니다.

기원전 III 및 II 천년의 전환기에. 이 산악 지역에는 신석기 시대 유형의 초기 농업 문화가 나타나며 그 기초는 옥수수 농업이었습니다.

II의 끝에서-기원전 1 천년의 시작. 열대 정글의 마야 부족 개발이 시작됩니다. 비옥하고 게임이 풍부한 평야 땅에 정착하려는 별도의 시도가 이전에 있었지만이 지역의 대량 식민지화는 정확히 그 때부터 시작되었습니다.

II 밀레니엄 BC 말에. 밀프 (화전) 농업 시스템이 마침내 형성되고 있으며 도자기 생산, 주택 건설 및 기타 문화 영역에서 점진적인 변화가 관찰됩니다. 이러한 성과를 바탕으로 마야 산의 부족들은 점차 페텐, 동부 치아파스, 유카탄, 벨리즈의 삼림 저지대를 지배하게 되었습니다. 그들의 일반적인 이동 방향은 서쪽에서 동쪽이었습니다. 정글 내부로 진출하는 과정에서 마야인들은 가장 유리한 방향과 경로, 특히 강 계곡을 이용했습니다.

기원전 1천년 중반. 대부분의 정글 평원의 식민지화가 완료된 후 이곳의 문화 발전은 상당히 독립적으로 진행되었습니다.

기원전 1 천년 말. 마야 평야 문화에서 질적 변화가 일어나고 있습니다. 궁전 단지가 도시에 나타나고, 이전 성소와 가벼운 작은 사원이 기념비적 인 석조 구조물로 바뀌고, 가장 중요한 모든 궁전과 종교 건축 단지가 일반 건물 덩어리에서 두드러집니다. 그들은 도시의 중심부에 있는 특별한 높고 요새화된 장소에 위치하고 있으며, 문자와 달력이 형성되었고, 그림과 기념비적 조각이 개발되었으며, 사원 피라미드 내부에 인간 희생과 함께 통치자의 장엄한 매장이 나타났습니다.

평평한 숲 지대에서 국가와 문명의 형성은 일로 팡고 화산 폭발의 결과로 대부분의 땅이 두꺼운 층으로 덮여 있던 산악 지역에서 남쪽에서 온 사람들의 상당한 유입으로 가속화되었습니다. 화산재로 뒤덮여 사람이 살 수 없는 곳으로 판명되었습니다. 남부 (산악) 지역은 분명히 중부 지역 (멕시코의 과테말라 북부, 벨리즈, 타바스코 및 치아파스)의 마야 문화 발전에 강력한 자극을주었습니다. 이곳에서 마야 문명은 서기 1000년에 발전의 정점에 도달했습니다.

마야 문화의 경제적 기반은 화전 옥수수 농업이었습니다. Milp 농업은 열대 우림을 개간하고 태우고 심는 것으로 구성됩니다. 토양의 급속한 고갈로 인해 2~3년 후에는 부지를 버리고 새로운 부지를 찾아야 합니다. Maya의 주요 농업 도구는 파는 막대기, 도끼 및 횃불이었습니다. 장기간의 실험과 선택을 통해 지역 농부들은 옥수수, 콩과 식물, 호박과 같은 주요 농업 식물의 하이브리드 고수확 품종을 개발했습니다. 작은 산림 면적을 처리하는 수작업 기술과 여러 작물의 작물을 한 밭에 결합하여 오랫동안 비옥도를 유지할 수 있었고 빈번한 토지 변경이 필요하지 않았습니다. 자연 조건(토양 비옥도 및 열과 습기의 풍부함) 덕분에 Maya 농부들은 이곳에서 연간 평균 최소 2개의 작물을 수확할 수 있었습니다.

정글의 들판 외에도 각 인디언 거주지 근처에는 채소밭, 과일 나무 숲이있는 개인 음모가 있습니다. 후자 (특히 빵나무 열매 "라몬")는 관리가 필요하지 않았지만 상당한 양의 음식을 제공했습니다.

고대 마야 농업의 성공은 주로 서기 1천년 초의 창조와 관련이 있습니다. 모든 농업 작업의 시기와 순서를 엄격히 규제하는 명확하고 조화로운 농업 달력.

베고 태우는 것 외에도 Maya는 다른 형태의 농업에 익숙했습니다. 유카탄 남부와 벨리즈의 높은 언덕 경사면에서 특별한 토양 수분 시스템을 갖춘 농업 테라스가 발견되었습니다. 칸델라리아 강 유역(멕시코)에는 아즈텍의 "떠 다니는 정원"을 연상시키는 농업 시스템이 있었습니다. 거의 무한한 비옥함을 가진 소위 "기름진 들판"입니다. Maya는 또한 관개 및 배수로의 상당히 광범위한 네트워크를 가졌습니다. 후자는 늪지대에서 과도한 물을 제거하여 경작에 적합한 비옥한 밭으로 만들었습니다.

Maya가 건설한 운하는 동시에 빗물을 모아서 인공 저수지로 가져왔고, 동물 단백질(물고기, 물새, 민물 식용 연체동물)의 중요한 공급원 역할을 했으며, 보트와 뗏목에 무거운 짐을 실고 운반하는 편리한 방법이었습니다.

마야의 기술은 도자기 생산, 직조, 석기 도구 및 무기 생산, 옥 장신구 및 건축으로 대표됩니다. 다색으로 칠한 도자기 그릇, 우아한 모양의 그릇, 옥 구슬, 팔찌, 왕관 및 조각상은 오월 장인의 높은 전문성을 보여줍니다.

고전 시대에 마야는 무역을 발전시켰습니다. 서기 1000년 5월 수입 도자기. 니카라과와 코스타리카의 고고학자들에 의해 발견되었습니다. Teotihuacan과 강력한 무역 관계가 수립되었습니다. 이 광활한 도시에서 5월 도자기 파편과 조각된 옥 기즈모가 많이 발견되었습니다. 여기에는 주거지, 상품 창고 및 성역이있는 마야 상인의 4 분의 1이있었습니다. Teotihuacan 상인의 비슷한 분기가 AD 1 천년의 가장 큰 마야 도시 중 하나에 존재했습니다. 티칼. 육상 무역 외에도 해로도 사용되었습니다 (최소한 AD 7 세기부터 고대 마야 예술 작품에서 덕아웃 노 젓는 배의 이미지는 매우 일반적입니다).

수많은 도시가 5월 문명의 중심지였습니다. 그들 중 가장 큰 것은 Tikal, Palenque, Yaxchilan, Naranjo, Piedras Negras, Copan, Quirigua였습니다. 이 모든 이름은 늦었습니다. 도시의 원래 이름은 아직 알려지지 않았습니다(예외는 점토 꽃병의 비문에서 알려진 재규어 포드 요새로 식별되는 Naranjo입니다).

서기 1000년경 마야 주요 도시의 중심부에 있는 건축물. 다양한 크기와 높이의 피라미드형 언덕과 플랫폼으로 대표됩니다. 평평한 꼭대기에는 사원, 귀족의 거주지, 궁전과 같은 석조 건물이 있습니다. 건물은 마야 도시의 주요 계획 단위인 거대한 직사각형 사각형으로 둘러싸여 있었습니다. 일반 주택은 마른 야자나무 잎으로 만든 지붕 아래 나무와 진흙으로 지어졌습니다. 모든 주거용 건물은 돌이 늘어선 낮은 (1-1.5m) 플랫폼에 서있었습니다. 일반적으로 주거용 및 보조 건물은 개방형 직사각형 파티오 주변에 그룹을 형성합니다. 그러한 그룹은 대가족의 서식지였습니다. 도시에는 시장과 공예 작업장(예: 부싯돌과 흑요석 가공용)이 있었습니다. 도시 내 건물의 위치는 거주자의 사회적 지위에 따라 결정되었습니다.

마야 도시 인구의 상당 부분 (지배 엘리트, 공무원, 전사, 장인 및 상인)은 농업과 직접 관련이 없었고 필요한 모든 농산물을 공급하는 광대 한 농업 지역을 희생하여 존재했습니다. 주로 옥수수.

고전 시대 마야 사회의 사회 정치적 구조의 본질은 아직 명확하게 결정될 수 없습니다. 적어도 가장 번영했던 시기(서기 7-8세기)에 마야 사회 구조는 상당히 복잡했음이 분명합니다. 대부분의 공동체 농부들과 함께 귀족(그 층은 사제들로 구성됨)이 있었고, 장인과 전문 상인들이 눈에 띄었습니다. 농촌 정착지에 풍부한 매장지가 많이 존재한다는 것은 농촌 공동체의 이질성을 증명합니다. 그러나 이 과정이 얼마나 진행되었는지 판단하기에는 너무 이르다.

위계적 사회 제도의 수장에는 신격화된 통치자가 있었다. 마야 통치자들은 항상 신과의 관계를 강조하고 주요(세속적) 기능 외에도 여러 종교적 기능을 수행했습니다. 그들은 생전에 권력을 가졌을 뿐만 아니라 죽은 뒤에도 사람들의 존경을 받았습니다. 그들의 활동에서 통치자들은 세속적이고 영적인 귀족에 의존했습니다. 처음부터 관리 장치를 형성했습니다. 고전 시대의 마야 행정 조직에 대해 알려진 것이 거의 없다는 사실에도 불구하고 통제 장치의 존재는 의심의 여지가 없습니다. 이것은 5월 도시의 규칙적인 배치, 광범위한 관개 시스템 및 농업 노동에 대한 엄격한 규제의 필요성으로 나타납니다. 후자는 사제들의 임무였습니다. 신성한 질서를 어기는 것은 신성 모독으로 간주되었으며 위반자는 희생 제단에 올라갈 수 있습니다.

다른 고대 사회와 마찬가지로 마야에도 노예가 있었습니다. 그들은 다양한 집안일에 사용되었고 귀족의 정원과 농장에서 일했으며 도로의 포터와 상선의 노 젓는 사람으로 봉사했습니다. 그러나 노예 노동의 비중이 상당했을 것 같지는 않다.

6세기 이후 기원 후 5월 도시에서는 상속 규칙에 따라 권력 체계가 통합됩니다. 즉, 왕조 체제가 수립됩니다. 그러나 여러 면에서 마야의 고전적인 도시 국가는 "족장 사회" 또는 "족장 사회"로 남아 있었습니다. 그들의 세습 통치자의 권력은 신의 승인을 받았지만 통제되는 영토의 크기, 이 영토에 있는 사람과 자원의 수, 지배 엘리트가 가진 관료적 메커니즘의 상대적 저개발에 의해 제한되었습니다.

마야 국가들 사이에 전쟁이 있었습니다. 대부분의 경우 패배한 도시의 영토는 승자의 주 경계에 포함되지 않았습니다. 전투의 끝은 일반적으로 포획된 지도자의 후속 희생과 함께 다른 통치자가 한 통치자를 포획하는 것이었습니다. 오월 통치자의 외교 정책의 목표는 이웃에 대한 권력과 통제, 특히 경작에 적합한 토지와 인구에 대한 통제로 이러한 토지를 경작하고 도시를 건설하는 것이었습니다. 그러나 단일 국가는 넓은 영토에 대한 정치적 중앙 집중화를 달성하지 못했고 장기간이 영토를 유지할 수 없었습니다.

약 600~700년. 기원 후 테오티우아칸은 마야 영토를 침략했습니다. 대부분 산간 지역이 공격을 받았지만 이때 저지대 도시에서도 테오티우아칸의 영향력이 크게 증가했습니다. 마야 도시 국가는 저항에 성공했고 적의 침략의 결과를 오히려 빠르게 극복했습니다.

서기 7세기. Teotihuacan은 북부 야만인 부족의 맹공격으로 멸망합니다. 이것은 중앙 아메리카 사람들에게 가장 심각한 결과를 가져왔습니다. 수세기에 걸쳐 발전해 온 정치적 연합, 협회 및 국가 시스템이 위반되었습니다. 야만인 부족의 지속적인 캠페인, 전쟁, 이주 및 침략이 시작되었습니다. 언어와 문화가 다른 인종 집단의 잡다한 얽힘은 마야의 서쪽 국경에 가차없이 접근하고 있었습니다.

처음에 Maya는 외국인의 맹공격을 성공적으로 격퇴했습니다. Usumacinta 강 유역에있는 May 도시 국가의 통치자가 세운 대부분의 승리 부조와 stelae는 Palenque, Piedras Negras, Yaxchilan에 속한 것이 이때 (AD 7-8 세기 말)였습니다. 그러나 곧 적에 대한 저항력이 말라 버렸습니다. 여기에 마야 도시 국가 사이의 끊임없는 적대감이 더해졌는데, 도시 국가의 통치자는 어떤 이유로든 이웃을 희생시키면서 영토를 늘리려고 했습니다.

정복자들의 새로운 물결이 서쪽에서 이동했습니다. 이들은 Pipil 부족이었습니다. 민족적, 문화적 제휴가 아직 완전히 확립되지 않았습니다. Usumasinta 강 유역의 5월 도시가 가장 먼저 파괴되었습니다(AD 8세기 말 - 9세기 전반기). 그런 다음 거의 동시에 가장 강력한 도시 국가인 Peten과 Yucatan이 멸망했습니다 (AD 9 세기 후반 ~ 10 세기 초). 약 100년 동안 중앙 아메리카에서 가장 인구가 많고 문화적으로 발전한 지역은 다시는 회복되지 않은 쇠퇴기에 빠졌습니다.

이 사건 이후 Maya의 저지대는 완전히 황량한 것으로 판명되지 않았습니다 (일부 권위있는 과학자에 따르면이 영토에서 단 1 세기 만에 최대 100 만 명이 사망했습니다). XVI-XVII 세기에 상당히 많은 수의 주민들이 Peten과 Belize의 숲에 살았고 이전 "Old Kingdom"의 중심 인 Peten Itza 호수 한가운데있는 섬에 인구가 많았습니다. Taysal시 - XVII 세기 말까지 존재했던 독립 마야 국가의 수도 .

마야 문화의 북부 지역인 유카탄에서는 사건이 다르게 발전했습니다. X 세기에. 기원 후 Yucatan Maya의 도시는 호전적인 중앙 멕시코 부족 인 Toltecs의 공격을 받았습니다. 그러나 중부 마야 지역과 달리 이것은 재앙적인 결과를 초래하지 않았습니다. 한반도 인구는 살아 남았을뿐만 아니라 새로운 조건에 빠르게 적응했습니다. 그 결과 얼마 지나지 않아 May와 Toltec의 특징을 결합한 독특한 문화가 Yucatan에 나타났습니다.

고전 마야 문명의 죽음의 원인은 여전히 ​​수수께끼입니다. 일부 사실에 따르면 무장 단체 "Pipil"의 침공이 원인이 아니라 서기 1 천년 말에 5 월 도시가 쇠퇴 한 결과였습니다. 내부 사회 격변이나 심각한 경제 위기가 여기에서 특정한 역할을 했을 가능성이 있습니다.

관개 수로와 "고지대"의 광범위한 시스템을 건설하고 유지하려면 사회의 막대한 노력이 필요했습니다. 전쟁의 결과로 급격히 감소한 인구는 열대 정글의 어려운 상황에서 더 이상 그것을 지원할 수 없었습니다. 그리고 그녀는 죽었고, 그녀와 함께 5월의 고전 문명도 사라졌습니다.

고전 마야 문명의 종말은 고대 인도의 하라파 문화의 종말과 공통점이 많습니다. 그리고 그것들은 다소 인상적인 기간으로 분리되어 있지만 유형적으로는 매우 가깝습니다. 아마도 G.M.이 맞을 것입니다. 인더스 계곡의 문명의 쇠퇴를 자연 현상뿐만 아니라 무엇보다도 정주 농업 문화 구조의 진화와 연결하는 Bograd-Levin. 사실, 이 프로세스의 특성은 아직 명확하지 않으며 추가 연구가 필요합니다.

10세기 이후 마야 문화의 발전은 유카탄 반도에서 계속되었다. 이 반도는 강, 개울, 호수가 없는 평평한 석회질 평야였습니다. 몇 개의 천연 우물(석회암 층에 있는 깊은 싱크홀)만이 수원으로 사용되었습니다. Maya는 이 우물을 "cenotes"라고 불렀습니다. 세노테가 있는 곳에서 고전 마야 문명의 중심지가 생겨나 발전했습니다.

X 세기에. 기원 후 유카탄 반도는 호전적인 톨텍 부족의 침략을 받았습니다. 정복자들의 수도는 6세기에 등장한 치첸이트사(Chichen Itza)라는 도시입니다. 기원 후 Chichen Itza에 정착한 Toltecs와 동맹 부족은 곧 대부분의 Yucatan 반도에 영향력을 퍼뜨렸습니다. 정복자들은 새로운 관습과 의례, 건축, 예술, 종교의 새로운 특징을 가져왔습니다.

유카탄의 다른 정치 중심지의 힘이 커짐에 따라 헤게모니는 치첸이트사점점 불만스러워졌다. Chichen Itza의 통치자는 이웃에게 점점 더 많은 공물과 징발을 요구했습니다. Chichen Itza의 "신성한 우물"에서 인간 희생 의식은 다른 5 월 도시와 마을 주민들 사이에서 특별한 분노를 불러 일으켰습니다.

"Sacred Cenote"는 직경 60m의 거대한 원형 깔때기였습니다. 우물 가장자리에서 수면까지의 높이는 거의 21m였습니다. 깊이 - 10m 이상, 바닥의 미사 두께를 고려하지 않았습니다. 희생을 위해서는 수십 명이 필요했고 정기적으로 종속 도시에서 공급되었습니다.

통치자 Hunak Keel이 Mayapan에서 권력을 잡은 후 상황이 바뀌 었습니다. 13세기 초에 그는 Itzmal, Mayapan 및 Uxmal의 세 도시를 통합할 수 있었습니다. 결정적인 전투에서 Chichen Itza의 군대는 패배했고 증오하는 도시 자체가 파괴되었습니다.

이후 기간에 Mayapan과 그 통치 Kokom 왕조의 역할이 급격히 증가했습니다. 그러나 Kokoms의 지배력은 취약한 것으로 판명되었습니다. 15세기에 치열한 내부 투쟁의 결과로 유카탄은 12개 반의 작은 도시 국가로 나뉘어 전리품과 노예를 잡기 위해 그들 사이에서 끊임없는 전쟁을 벌였습니다.

고전 시대뿐만 아니라 유카탄 마야의 경제 기반은 마일 농업이었습니다. 그의 성격은 거의 변하지 않았으며 기술은 그 어느 때보다 원시적이었습니다.

공예품도 같은 수준을 유지했습니다. Yucatan Maya에는 자체 야금이 없었고 금속은 무역을 통해 다른 지역에서 왔습니다. 반면 무역은 Yucatan Maya 사이에서 비정상적으로 큰 범위를 얻었습니다. 그들은 소금, 직물, 노예를 수출하여 모두 코코아와 옥으로 교환했습니다.

유럽인이 도착하기 전날 마야 영토에는 여러 개의 대형 쇼핑 센터가 있었습니다. 멕시코만 연안에는 아즈텍 상인, 유카탄 상인 및 남부 주민들이 온 주요 교역소 인 Shikiango 시가있었습니다. 또 다른 쇼핑 센터 인 Simatan은 Grijalva 강에 서있었습니다. 이곳은 멕시코 계곡에서 출발하는 긴 육로 항로의 종착역이자 수많은 상품의 환적 기지였습니다. 같은 강 어귀에는 Grijalva 강 하류의 무역뿐만 아니라 유카탄 서부 해안을 따라 해로를 통제하는 Potonchan 시가있었습니다. 확대 쇼핑 센터수도 Itzalcanac이 있는 Acalan의 Maya 국가였습니다. 유리한 지리적 위치는 지역 주민들이 온두라스와 과테말라의 가장 외진 지역과 활발한 중개 무역을 할 수 있도록 합니다.

Yucatán Maya는 가까운 이웃과 먼 이웃과 활발한 해상 무역을 수행했습니다. 그들의 가장 중요한 도시는 바다 해안, 편리한 만과 만, 또는 항해 가능한 강 어귀 근처에 위치했습니다. 유카탄 반도 전체 주변 : 서쪽의 Xicalango에서 동쪽의 온두라스 만 남쪽까지 긴 해로가있었습니다. 이 경로는 Akalan의 상인들이 적극적으로 사용했습니다.

바다 여행을 위해 여전히 덕아웃 보트가 사용되었으며 그중 일부는 40 ~ 50 명을 위해 설계되었습니다. 이 배는 노를 젓고 돛을 달았습니다. 많은 경우에 평평한 판자 또는 갈대로 만든 박음질 판이 수지로 풍부하게 칠해진 선박에도 사용되었습니다.

유카탄 마야 사회는 귀족(영적 및 세속적)과 공동체 구성원의 두 가지 주요 계층으로 나뉩니다. 또한 노예를 포함하여 다양한 종류의 의존적인 사람들이 있었다.

귀족(귀족)은 지배계급을 구성했고 모든 가장 중요한 정치적 지위를 차지했습니다. 여기에는 고위 인사뿐만 아니라 군사 지도자, 가장 부유한 상인 및 지역 사회 구성원도 포함되었습니다. 귀족들 사이의 특별한 계층은 신권이었습니다. 신권은 종교적 숭배 문제뿐만 아니라 거의 모든 예술뿐만 아니라 과학적 지식도 손에 집중되어 있기 때문에 공적 생활에서 엄청난 역할을했습니다. 무료 커뮤니티 회원이 인구의 대다수를 차지했습니다. 여기에는 농부, 사냥꾼, 어부, 장인 및 소규모 상인이 포함되었습니다. 커뮤니티 구성원은 동질적이지 않았습니다. 하층은 경제적으로 귀족에 의존하는 가난한 사람들의 특별한 그룹으로 구성되었습니다. 이와 함께 부유한 커뮤니티 구성원 계층도 있었습니다.

유카탄에는 꽤 많은 노예가 있었는데, 대부분은 귀족이나 부유한 지역 사회 구성원의 소유였습니다. 노예의 대부분은 빈번한 전쟁 중에 포로로 잡힌 남성, 여성 및 어린이였습니다. 부채 노예 제도와 절도 노예 제도는 노예 출현의 또 다른 원천이었습니다. 또한 노예와 관련이 있거나 결혼한 사람은 노예가 되었습니다. 국내 및 수출용 노예 무역이있었습니다. 마야 국가의 모든 권력은 통치자 Halach-vinik에게 속했습니다. 이 권력은 유전적이었고 왕조의 한 구성원에게서 다른 구성원에게 전달되었습니다. Khalach-vinik은 국가의 일반 행정을 수행하고 외교 정책을 주도했으며 최고 군사 지도자였으며 일부 종교 및 사법 기능을 수행했습니다. Halach-viniki는 대상 인구로부터 다양한 공물과 세금을 받았습니다.

Khalach-vinik 아래에는 특히 고귀하고 영향력있는 고위 인사들로 구성된 협의회가 있었으며 그 없이는 중요한 결정을 내리지 않았습니다.

작은 마을과 마을의 행정 및 사법권은 Khalach-vinik이 임명한 바탑이 행사했습니다. Bataba에는 가장 부유하고 가장 존경받는 사람들로 구성된 시의회가있었습니다. 공식 공연자는 홀폰이라고 불렀습니다. 덕분에 Khalach-vinik과 Batabs가 직접 통제했습니다. 행정 사다리의 가장 낮은 단계는 경찰 기능을 수행하는 하급 관리인 투필이 차지했습니다.

스페인 사람들이 도착했을 때 유카탄은 16개의 독립된 소주로 나뉘었고 각 주에는 자체 영토와 통치자가 있었습니다. 통치 왕조 중 가장 강력한 왕조는 Shiu 왕조였습니다. 코코모프와 카눌. 이 주들 중 어느 것도 영토를 하나의 전체로 통합할 수 없었습니다. 그러나 각 통치자는 자신의 후원하에 그러한 연합을 구현하려고 노력했습니다. 그 결과 1441년부터 한반도에서 내전이 벌어졌고, 여기에 수많은 내전이 겹쳤다. 이 모든 것이 외부 위험에 직면한 마야 세력을 크게 약화시켰다. 그러나 스페인 사람들은 처음으로 유카탄을 정복하지 못했습니다. 20년 동안 마야는 저항했지만 독립을 유지할 수는 없었다. 16세기 중반까지 그들의 영토 대부분이 정복되었습니다.

운명에 도전하는 것처럼 Maya는 황량한 중앙 아메리카 정글에 오랫동안 정착하여 그곳에 백석 도시를 건설했습니다. 콜럼버스보다 15세기 전에 그들은 정확한 태양력을 발명했고 미국에서 유일한 상형 문자를 만들었고 수학에서 0의 개념을 사용했으며 일식과 월식을 자신있게 예측했습니다. 이미 우리 시대의 첫 세기에 그들은 건축, 조각 및 회화에서 놀라운 완성도를 달성했습니다.

그러나 Maya는 금속, 쟁기, 바퀴 달린 수레, 가축, 물레를 몰랐습니다. 사실 도구의 범위로 볼 때 그들은 여전히 ​​석기 시대의 사람들이었습니다. 5월 문화의 기원은 수수께끼에 싸여 있다. 최초의 마야 문명의 출현은 우리 시대의 전환기로 거슬러 올라가며 멕시코 남부와 과테말라 북부의 숲이 우거진 저지대와 관련이 있습니다. 수세기 동안 인구가 많은 주와 도시가 이곳에 존재했습니다. 그러나 IX-X 세기에. 전성기는 갑작스런 잔인한 재앙으로 끝났습니다.

남부의 도시는 버려졌고 인구는 급격히 감소했으며 곧 열대 식물이 녹색 카펫으로 이전 웅장 함의 기념물을 덮었습니다. 10세기 이후 마야 문화의 발전은 멕시코 중부와 멕시코만 연안에서 온 외국 정복자의 영향으로 이미 다소 변경되었지만 북쪽-유카탄 반도-남쪽에서 계속되었습니다. -과테말라의 산에서. XVI 세기에. 마야 인디언들은 현재의 멕시코 주인 타바스코, 치아파스, 캄페체, 유카탄, 킨타나 리오, 과테말라 전역, 벨리즈, 엘살바도르 서부 지역, 온두라스 등 자연 조건 면에서 광활하고 다양한 영토를 차지했습니다.

현재 대부분의 과학자들은 이 영토 내에서 북부(유카탄 반도), 중부(멕시코의 북부 과테말라, 벨리즈, 타바스코 및 치아파스) 및 남부(과테말라 산악 지역)의 세 가지 큰 문화적, 지리적 지역 또는 구역을 구분합니다.

저지대 삼림 지역의 고전 시대의 시작은 상형 문자(부조, 비석에 대한 비문), 마야 달력 날짜(소위 Long Count - 지난 년 수)와 같은 새로운 문화적 특징의 출현으로 표시됩니다. 기원전 3113년.), 계단식 "거짓" 금고가 있는 기념비적인 석조 건축물, 초기 석비와 제단 숭배, 특정 스타일의 도자기와 테라코타 조각상, 원본 벽화.

기원전 1천년 마야 주요 도시의 중심부에 있는 건축. 다양한 크기와 높이의 피라미드형 언덕과 플랫폼으로 대표됩니다. 내부는 일반적으로 흙과 잔해의 혼합물로 지어졌으며 석회 모르타르로 고정된 다듬은 석판으로 외부가 늘어서 있습니다. 평평한 꼭대기에는 석조 건물이 있습니다. 높은 탑 모양의 피라미드에 1 ~ 3 개의 방이있는 작은 건물-기초 (이 피라미드 중 일부의 높이-예를 들어 Tikal에서와 같이 탑은 60m에 도달했습니다.). 이들은 아마도 사원 일 것입니다. 내부 개방형 안뜰을 구성하는 낮은 플랫폼의 긴 멀티 룸 앙상블은 귀족이나 궁전의 거주지 일 가능성이 높습니다. 이러한 건물의 천장은 일반적으로 계단식 금고 형태로 만들어지기 때문에 벽이 매우 방대하고 내부는 비교적 좁고 크기가 작습니다. 좁은 출입구는 방의 유일한 광원 역할을 했으므로 살아남은 사원과 궁전 내부는 시원함과 황혼이 지배합니다. 고전 시대가 끝날 무렵, Maya는 지역 도시의 주요 기념비적 건물의 세 번째 유형인 의식 볼 게임 장소로 나타났습니다. 마야 도시 계획의 기본 단위는 기념비적 건물로 둘러싸인 직사각형의 포장된 광장이었습니다. 매우 자주 가장 중요한 의식 및 행정 건물은 자연적 또는 인위적으로 생성 된 고도 인 "아크로 폴리스"(Piedras Negras, Copan, Tikal)에 위치했습니다.

일반 주택은 마른 야자나무 잎 지붕 아래 나무와 진흙으로 지어졌으며 아마도 역사가와 민족지학자가 묘사한 16-20세기 마야 인디언의 오두막과 비슷했을 것입니다. 고전 시대와 그 이후에 모든 주거용 건물은 돌이 늘어선 낮은 (1-1.5m) 플랫폼에 서있었습니다. 단독 주택은 마야인들 사이에서 드문 현상이다. 일반적으로 주거 및 다용도실은 직사각형 모양의 개방된 안뜰(파티오) 주변에 위치한 2-5개의 건물 그룹을 형성합니다. 이것은 대가족의 거주지입니다. 주거용 "파티오 그룹"은 도시 "블록" 또는 그 일부와 같이 더 큰 단위로 결합되는 경향이 있습니다.

VI-IX 세기에. Maya는 다양한 유형의 응용 예술, 특히 기념비적 인 조각과 회화의 개발에서 최고의 성공을 거두었습니다. Palenque, Copac, Yaxchilan, Piedras Negras의 조각 학교는 이때 모델링의 특별한 미묘함, 구성의 조화 및 묘사 된 캐릭터 (통치자, 사제, 고위 인사, 전사, 하인 및 죄수)의 이전에서 자연 스러움을 달성했습니다. 8세기로 거슬러 올라가는 Bonampak(멕시코 치아파스)의 유명한 프레스코화. AD는 복잡한 의식과 의식, 외국 마을 습격 장면, 수감자 희생, 축제, 춤, 고관과 귀족 행렬 등 역사적 내러티브를 나타냅니다.

미국 (T. Proskuryakova, D. Kelly, G. Bernin, J. Kubler 등)과 소련 (Yu.V. Knorozov, R.V. Kintalov) 연구원의 작업 덕분에 마야 기념비 조각이 기원전 1천년기 -비석, 상인방, 부조 및 패널(상형 문자 비문 포함)은 5월 통치자의 업적을 기리는 기념 기념물입니다. 그들은 고고학자들에 따르면 중앙 마야 지역에 존재했던 거의 20여 개의 도시 국가의 세속 통치자의 삶에서 탄생, 왕좌에 대한 접근, 전쟁 및 정복, 왕조 결혼, 의식 의식 및 기타 중요한 사건에 대해 이야기합니다. 서기 1천년에. 어..

마야 도시의 일부 피라미드 사원의 목적은 이제 완전히 다른 방식으로 결정됩니다. 그들이 판테온의 가장 중요한 신들의 성역으로 간주되기 전에 피라미드 자체가 사원을위한 높고 모 놀리 식 돌 받침대 일 뿐이었다면 최근에는 그러한 피라미드의 기초와 두께에 따라 왕과 통치 왕조 구성원의 웅장한 무덤을 찾을 수있었습니다 (Palenque의 Temple Inscriptions에서 A. Rus의 발견). 서기 1000년의 주요 5월 "중심"의 성격, 구조 및 기능에 중대한 변화가 최근에 발생했습니다. Tikal, Tsibilchaltun, Enz, Seibal, Bekan에서 미국 고고학자들의 광범위한 연구. 구세계와 신세계 모두에서 상당한 인구, 수공예품, 수입품 및 고대 도시의 특징과 특성이 존재한다는 사실이 밝혀졌습니다. 서기 1000년 5월 귀족과 통치자의 장엄한 매장을 조사한 과학자들은 각 점토 그릇의 이미지와 비문이 5월 통치자의 죽음, 끔찍한 미로 왕국을 통과하는 그의 영혼의 긴 여정을 묘사한다고 제안했습니다. 죽고 다양한 장애물을 극복하고 결국 천상의 신 중 하나로 변한 통치자의 부활. 또한 미국 과학자 마이클 고(Michael Koh)는 6-9세기의 거의 모든 채색된 다색 꽃병에 비문 또는 개별 부품이 표시되어 있음을 확인했습니다. AD는 종종 반복됩니다. 즉, 표준 문자가 있습니다. 이 비문의 해독은 고대 마야의 신화적 표현, 삶과 죽음에 대한 개념, 종교적 신념 등 완전히 새로운 이전에 알려지지 않은 세계를 열었습니다.

각 마야 도시 국가는 할라크비닉"진짜 사람"을 의미합니다. 아버지가 장남에게 물려주는 세습적 칭호였다. 게다가 그는 이름을 아하브 -"마스터", "마스터". Khavach-vinik은 최고 성직자 계급과 결합하여 최고 행정 권한을 가졌습니다. 최고 지도자, 사제 및 고문은 국가 평의회와 같은 것을 구성했습니다. Khavach-vinik은 아마도 그의 혈족 인 Batabs에서 봉건적 의존으로 그와 관련된 마을의 지도자를 임명했습니다. Batabs의 주요 기능은 정기적 인 세금 납부 인 하위 마을의 질서를 유지하는 것이 었습니다. 그들은 Aztecs의 Calpullecs 또는 Incas의 Curacas와 같은 관리 또는 클랜의 우두머리가 될 수 있습니다. 그들처럼 그들은 군사 지도자였습니다. 그러나 전쟁의 경우 지휘권은 나콘이 행사했다. 덜 중요한 위치도 있었는데 그중 홀팝은 "매트의 머리"입니다. 전체 사제 성직자도 있었지만 사제의 가장 일반적인 이름은 ah kin입니다.

Ahkins는 별, 태양, 달, 금성 및 화성의 움직임에 대한 증조부의 천문학 지식 인 Maya의 고도로 발달 된 과학을 유지했습니다. 그들은 일식과 월식을 예측할 수 있었습니다. 따라서 집단적 신념에 대한 사제의 권력은 절대적이고 최고로 간주되었으며 때로는 세습 귀족의 권력까지 밀어붙였습니다.

사회적 피라미드의 밑바닥에는 공동체 구성원 대중이 있었다. 그들은 가족과 귀족을 부양하기 위해 옥수수를 심으며 도시 중심에서 멀리 떨어진 작은 정착지에서 살았습니다. 의식 센터, 사원이있는 피라미드, 궁전, 볼 게임 경기장, 포장 도로 및 기타 구조물을 만든 것은 바로 그들이었습니다. 그들은 고고학자들을 놀라게 하고 관광객들을 기쁘게 하는 기념물을 건설하기 위해 거대한 돌 블록을 채굴했습니다. 그들은 메소아메리카에 존재하지 않는 짐승의 기능을 수행하는 나무 조각가, 조각가, 포터였습니다. 그러한 작업을 수행하는 것 외에도 사람들은 khavach-vinik에 경의를 표하고 지역 Ahavas, 희생 옥수수, 콩, 코코아, 담배, 면화, 직물, 가금류, 소금, 건어물, 멧돼지, 꿀, 밀랍에 선물을 가져 왔습니다. , 옥, 산호 및 조개를 신에게 바칩니다. 스페인인들이 유카탄을 점령했을 때, 인구는 의심할 여지없이 Nahua Mayan 독립체의 용어인 mashualloob이라고 불렸습니다.

마야족의 땅은 공공재산으로 여겨져 공동으로 경작되었지만, 귀족에게 속한 사유지가 있었습니다. 유카탄의 주교 디에고 데 란다(Diego de Landa)는 이렇게 썼습니다.

Maya 생산 관계에 대한 이 언급은 두 가지 중요한 점을 밝힙니다. 첫째, 마슈후루브는 사제 귀족의 유지를 위해 의도된 땅을 경작할 의무가 있었다는 것이 분명해졌습니다. 이 "일반 노예제"에서는 전체 공동체가 국가의 대리인에 의해 노예가 되었으며, 이는 노예가 특정 소유자에게 속한 노예제 기간 동안 발생한 것과는 대조적입니다. 그러한 시스템의 전제주의는 명백합니다. 둘째, A. Rus가 지적했듯이, 노예제와 독재가 무엇이든 간에 그것들은 어떤 긍정적인 시작을 가지고 있다는 것을 알아채지 못하는 것은 불가능합니다. 그와 그의 가족. 그리고 이것은 그와 그의 가족 모두 굶주림을 경험하지 않았으며 인디언들은 거의 5세기 동안 끊임없이 고통을 겪었습니다.

Morley는 Maya가 또 다른 사회적 범주 인 노예 인 pentakoob을 가지고 있다고 제안했습니다. 그들의 착취는 "일반 노예"와는 달랐습니다. 커뮤니티 구성원은 다음과 같은 경우에 노예가 될 수 있습니다. 전쟁에서 포로로 잡혔습니다. 시장에서 판매되고 있습니다. 그러나 노예 사회 집단과 탈계급 사회 구성원이 어떻게 불렸든 그들의 위치는 타우안틴수유의 야나쿤이나 다른 멕시코 사회의 유사한 범주의 위치와 매우 유사했습니다.

사회의 경제는 농업에 기반을 두었습니다. 옥수수가 마야 인디언 식단의 65%를 차지했다는 것이 일반적으로 받아들여지고 있습니다. 그것은 화전 시스템을 사용하여 재배되었으며, 이 현상의 모든 후속 결과: 토양 황폐화, 수확량 감소, 플롯의 강제 변경. 그러나 식단에는 콩, 호박, 토마토, 히 마카, 카모테, 디저트-담배 및 수많은 과일이 보충되었습니다. 그럼에도 불구하고 일부 연구자들은 Maya 농업에서 옥수수의 우세에 의문을 제기합니다. 옥수수가 재배되지 않은 지역이 있었을 가능성이 있으며 인구는 결절 식물이나 해산물, 강 및 호수에 상당히 만족했습니다.

거의 모든 고고학 센터에서 영양 특성과 수확량 모두에서 옥수수를 능가하는 식물 인 "라몬"의 존재가 발견되었다는 사실에 의해 일부 반영이 제안됩니다. 또한 재배에는 많은 노력이 필요하지 않았습니다. 일부 연구자들은 이것이 농작물 실패 중에 옥수수를 대체한 것이라고 믿습니다.

마야인들은 지구에서 가장 높은 수익을 얻는 방법을 알고 있었습니다. 관개 지역을 증가시킨 산간 지역의 테라스와 강 계곡의 운하도 이에 도움이되었습니다. 유카탄 서부의 도시인 에츠나(Etsna)로 참포톤 강에서 물을 끌어온 이 중 하나의 길이는 30km에 달했습니다. 마야인들은 채식주의자가 아니었습니다. 그들은 칠면조 고기와 특별히 기른 개의 고기를 먹었습니다. 그들은 벌꿀을 좋아했습니다. 사냥은 또한 먹을 때 후추와 소금으로 맛을 낸 육류 제품의 공급원이었습니다. 후추는 정원에서 재배되었고 소금은 특수 소금 광산에서 채굴되었습니다.

경제의 중요한 항목은 공예와 무역이었습니다. 공예품은 분명히 번성했습니다. 의식 게임을위한 공, 책이나 코드를 그리기위한 종이, 면화 코드와 로프, 헨켄 섬유 등이 만들어졌습니다. Aztec posteca와 마찬가지로 무역은 경제의 매우 중요한 부문이었습니다. 현재 타바스코 주에서는 더 북쪽에 있는 아즈텍과 마야 사이에 전통적인 물물교환이 있었습니다. 그들은 소금, 밀랍, 꿀, 의복, 면화, 코코아, 옥 장신구를 교환했습니다. 코코아 알갱이와 껍질은 "협상용 동전" 역할을 했습니다. 도시 국가는 비포장 도로, 오솔길, 때로는 포장된 고속도로로 연결되어 있습니다. 예를 들어 Yashhuna(Chichen Itza 근처)와 동해안의 Coba 사이에 100km에 걸쳐 뻗어 있습니다. 물론 강은 특히 상인들에게 의사소통의 통로 역할도 했습니다.

그러한 발전된 통신 시스템이 존재하지 않았다면 Cortes는 반항적 인 Olid를 처벌하기 위해 갔을 때 밀집된 Peten selva에서 확실히 길을 잃었을 것입니다. Bernal Diaz는 정복자 분리에 마야 로드맵이 제공하는 필수적인 도움에 대해 한 번 이상 감탄했습니다. 그리고 우리가 나머지 메소아메리카의 최남단으로 여행을 떠날 때에도, 우리는 그 지역의 가장 외딴 구석으로 용감하게 방황하는 마야를 모두 찾을 것입니다. 콜럼버스도 이것을 보았다.

Mesoamerica 전체에서 뛰어난 능력을 가진 사람들 인 Maya보다 과학에서 더 큰 성공을 거둔 사람들은 없었습니다. 높은 수준의 문명은 주로 천문학과 수학에 의해 결정되었습니다. 이 분야에서 그들은 어떤 경쟁도 없이 콜럼버스 이전의 아메리카에 있는 자신을 실제로 발견했습니다. 그들의 업적은 다른 어떤 것과도 비교할 수 없습니다. Maya는 이러한 과학에서 유럽 동시대 사람들을 능가했습니다. 현재 페탱 전성기의 천문대가 18개 이상 존재하는 것으로 알려져 있다. 따라서 Vashaktun은 예외적 인 위치를 차지했으며 정확히 결정된 지점과 춘분점의 이름 이었기 때문에 특히 중요한 센터로 간주되었습니다. Blom 연구원은 Washaktun의 중앙 광장에서 일련의 실험을 수행했습니다. 도시의 정확한 위도와 경도의 계산을 바탕으로 그는 추기경을 향한 광장을 둘러싼 사원과 피라미드의 고대 앙상블에 대한 매혹적인 비밀을 풀 수 있었습니다. "마법의 비밀"은 랜드 마크 사원 덕분에 전망대 피라미드 꼭대기에 위치한 사제들이 동지와 춘분에 일출 지점을 수학적 정확도로 설정하는 방법으로 밝혀졌습니다.

6~7세기부터 Xochicalco에 있는 학식 있는 의회의 결정에 따라 Maya는 365일의 민간 연도를 설정했습니다. 나중에 보충 시계열이라고 하는 달력 상관 관계의 복잡한 시스템을 통해 그들은 금년을 현대 계산에 따르면 365.2422일인 태양년의 실제 길이와 일치시켰습니다. 이 기록은 900년 또는 심지어 1000년 후인 16세기 마지막 분기에 교황 그레고리오 13세의 달력 개혁에 따라 도입된 윤년이 있는 연대기보다 더 정확한 것으로 밝혀졌습니다.

마야의 역사에는 많은 미스터리가 있습니다. 마야의 문화적 쇠퇴의 원인은 마야 역사의 또 다른 미스터리입니다. Mesoamerica 전역에서 비슷한 일이 일어났다는 점에 유의해야 합니다. 이 현상의 원인을 설명하는 많은 이론이 있습니다. 지진, 기후 대격변, 말라리아 및 황열병 전염병, 외국 정복, 지적 및 미적 피로, 군사력 약화, 행정적 혼란. Morley는 "구 제국의 쇠퇴와 소멸의 주요 원인은 농업 시스템의 쇠퇴였다"고 주장했습니다. Blom은 이 견해에 동의하며 "마야인들은 원시적인 가공 방법을 사용했기 때문에 그들의 땅을 고갈시켰고, 그 결과 인구는 농작물을 재배할 새로운 장소를 찾아야 했습니다." 그러나 고고학자 A.V. Kidder와 E. Thompson은 이 "농업" 버전을 거부했습니다. 더욱이 Thompson은 "문화적 멸종"의 버전을 인정할 준비가되었지만 인구가 영토를 떠날 수 있다는 생각을 완전히 거부했습니다.

다른 연구자들은 부서지고 뒤집힌 티칼 기념물과 관련된 강력한 봉기 이론을 제시했습니다.

마야 문화의 쇠퇴 이론을 깊이 연구한 후 Rus는 다음과 같은 결론에 도달했습니다. 농민과 관련하여 비생산적인 인구의 비율이 증가함에 따라 그들은 점점 더 악화되었습니다. 의식 센터 건설의 성장, 의식의 복잡성, 사제 및 전사 수의 증가로 인해이 인구에 양적으로 충분한 농산물을 생산하는 것이 점점 더 어려워졌습니다.

인디언의 마음에 깊이 뿌리 박힌 신에 대한 믿음과 지상의 대표자에 대한 순종에도 불구하고 농부 세대는 계속 증가하는 억압에 저항할 수 없었습니다. 착취가 한계에 이르렀고 완전히 참을 수 없게 되어 14세기 프랑스의 자크리와 같은 신권에 대항하는 농민 봉기를 촉발했을 가능성이 큽니다. 특히 마야 문화의 멸종 기간이 멕시코 고원 부족의 이주와 일치하기 때문에 이러한 사건이 외부로부터의 영향력 증가와 일치했을 가능성도 있습니다. 차례로이 민족들은 북쪽에서 야만인 부족의 침략과 관련하여 그들을 남쪽으로 밀어내는 일반적인 혼란의시기를 경험했습니다. 이주는 말 그대로 정착민의 길에 위치한 인디언 그룹을 뒤섞었고 농민 봉기의 불꽃을 일으킨 실제 연쇄 반응을 일으켰습니다.

아즈테카

스페인 사람들이 16세기 초에 도착했을 때 소위 아즈텍 제국은 약 20만 평방미터에 달하는 광대한 영토를 차지했습니다. km - 인구 5-600만 명. 국경은 멕시코 북부에서 과테말라까지, 태평양 연안에서 멕시코만까지 뻗어 있습니다. 제국의 수도 인 Tenochtitlan은 결국 거대한 도시로 바뀌었고 그 면적은 약 1200 헥타르였으며 다양한 추정에 따르면 주민 수는 120 ~ 300,000 명에 달했습니다. 이 섬 도시는 세 개의 큰 돌길-댐으로 본토와 연결되어 있었고 카누 소 함대 전체도있었습니다. 베니스와 마찬가지로 테노치티틀란은 운하와 거리의 규칙적인 네트워크에 의해 절단되었습니다. 도시의 핵심은 의식 및 행정 중심지를 형성했습니다. "신성한 장소"-400m 길이의 벽으로 둘러싸인 광장, 내부에는 주요 도시 사원이 있습니다 ( "Templo Mayor"-Huitzilopochtli 신과 Tlaloc 신의 성역이있는 사원, Quetzalcoatl 사원), 사제들의 거주지, 학교, 의식 구기 경기를 위한 놀이터. 근처에는 아즈텍 통치자 인 "tlatoani"의 웅장한 궁전 앙상블이 있습니다. 목격자들에 따르면 Montezuma (더 정확하게는 Moctezuma) II의 궁전은 최대 300 개의 방으로 구성되어 있으며 넓은 정원, 동물원 및 목욕탕이 있습니다. 중앙 주변에는 상인, 장인, 농부, 공무원, 전사가 거주하는 주거 지역이 붐볐습니다. 거대한 중앙 시장과 소규모 분기별 바자회에서는 지역 및 수입 제품과 제품이 거래되었습니다. 웅장한 아즈텍 수도의 일반적인 인상은 정복의 극적인 사건에 대한 목격자이자 참가자 인 Cortes 분리의 군인 Bercal Diaz del Castillo의 말로 잘 전달됩니다. 정복자는 높은 계단식 피라미드 꼭대기에 서서 거대한 이교도 도시의 삶에 대한 이상하고 역동적인 그림에 놀라움을 금치 못했습니다. 다양한 상품 ... 이 위대한 도시의 모든 집은 ... 물 속에 있었고 집집마다 현수교 나 배를 통해서만 갈 수있었습니다. 그리고 우리는 ... 탑과 요새를 연상시키는 이교도 사원과 예배당을 보았고 모두 하얗게 빛나고 감탄을 불러 일으켰습니다. Tenochtitlan은 1521 년 3 개월간의 포위 공격과 치열한 투쟁 끝에 Cortes에 의해 점령되었습니다. 그리고 아즈텍 수도의 폐허 바로 위에 궁전과 사원의 돌에서 스페인 사람들은 빠르게 성장하는 중심지 인 멕시코 시티라는 새로운 도시를 건설했습니다. 신대륙에서 그들의 식민지 소유물. 시간이 지남에 따라 아즈텍 건물의 유적은 여러 미터의 현대 생활로 뒤덮였습니다. 이러한 상황에서 아즈텍 유물에 대한 체계적이고 광범위한 고고학 연구를 수행하는 것은 거의 불가능합니다. 때때로 멕시코 시티 중심부의 토공사 중에 고대 거장의 창조물 인 석상이 탄생합니다. 따라서 70-80 년대 후반의 발견은 진정한 센세이션이되었습니다. 20 세기 대성당과 대통령 궁 사이의 Zocalo Square에있는 멕시코 시티의 중심에있는 Aztecs의 주요 사원 인 "Templo Mayor"를 발굴하는 동안. 이제 Huitziopochtli (태양과 전쟁의 신, 아즈텍 판테온의 머리)와 Tlaloc (물과 비의 신, 농업 후원자) 신의 성역이 이미 열렸습니다. 조각품이 발견되었습니다. 특히 눈에 띄는 것은 Huitzilopochtli의 자매 인 Koyolshaukhka 여신의 낮은 부조 이미지가있는 직경 3m 이상의 둥근 돌, 53 개의 깊은 구덩이-의식 제물 (신의 돌 조각상, 조개, 산호, 향로 가득 찬 캐시)입니다. , 도자기 그릇, 목걸이, 희생된 사람들의 두개골). 새로 발견된 자료(총 수는 수천 개를 초과함)는 15-16세기 말 아즈텍 국가의 전성기 동안 아즈텍의 물질 문화, 종교, 무역, 경제 및 정치 관계에 대한 기존 아이디어를 확장했습니다.

아즈텍인들은 노예 노동이 줄 수 있는 혜택과 이점이 아직 완전히 실현되지 않은 신흥 계급 사회의 경제 메커니즘에 외계인 포로 노예가 아직 완전히 포함되지 않았을 때 사회 발전의 초기 단계에 있었습니다. 그러나 부채 노예 제도가 이미 등장하여 지역 가난한 사람들에게 퍼졌습니다. 아즈텍 노예는 새롭고 발전하는 생산 관계에서 자신의 자리를 찾았지만 알려진 바와 같이 "고전적인"노예가 박탈당한 구속의 권리를 유지했습니다. 물론 외국인 노예도 경제활동에 참여했지만 노예의 노동이 아직 이 사회의 근간이 되지는 못했다.

고도의 법정 계급 사회에서 노예 노동에 대한 그러한 과소평가는 분명히 옥수수와 같이 열매가 많은 농작물을 사용함으로써 발생하는 여전히 상당한 잉여 생산물, 재배에 매우 유리한 멕시코 고원의 조건 및 최고의 농업 문화는 멕시코의 이전 거주자로부터 아즈텍을 물려 받았습니다.

아즈텍 사원의 희생 제단에서 수천 명의 포로 노예를 무분별하게 죽인 것은 컬트의 기초로 격상되었습니다. 인간 희생은 모든 휴일의 중심 행사가되었습니다. 희생은 거의 매일 이루어졌습니다. 엄숙한 영예로 한 사람이 희생되었습니다. 그래서 매년 포로들 중에서 가장 아름다운 청년을 뽑았는데, 그는 1년 동안 전쟁의 신 테스카틀리포카의 모든 혜택과 특권을 누릴 운명이었고, 이 기간이 지나면 그는 희생 제단의 돌 위에 서게 되었습니다. . 그러나 사제들이 수백 명, 일부 소식통에 따르면 수천 명의 수감자를 다른 세계로 보냈을 때도 그러한 "휴일"이있었습니다. 사실, 정복의 목격자들에게 속한 그러한 진술의 진정성을 믿기는 어렵지만 대량 인간 희생을 가진 아즈텍의 우울하고 잔인하며 타협하지 않는 종교는 지배 계급 귀족에 대한 열성적인 봉사에 한계가 없었습니다.

멕시코의 전체 비 아즈텍 인구가 아즈텍 적의 잠재적 동맹국이라는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 스페인 사람들은 이러한 상황을 완벽하게 고려했습니다. 그들은 Aztecs의 최종 패배와 Tenochtitlan의 점령까지 잔인 함을 구했습니다.

마지막으로 아즈텍 종교는 스페인 정복자들에게 또 다른 "선물"을 제공했습니다. Aztecs는 깃털 달린 뱀을 그들의 신 판테온의 주요 거주자 중 하나로 숭배했을뿐만 아니라 그의 망명 이야기도 잘 기억했습니다.

사람들을 두려움과 순종으로 유지하려는 사제들은 끊임없이 케찰코아틀의 귀환을 상기했습니다. 그들은 동쪽으로 갔던 불쾌한 신이 모든 사람과 모든 것을 처벌하기 위해 동쪽에서 돌아올 것이라고 사람들을 설득했습니다. 더욱이 전설에 따르면 케찰코아틀은 얼굴이 하얗고 수염이 있었고 인디언은 수염이 없고 거무스름했습니다!

미국에 온 스페인 사람들은 대륙을 정복했습니다.

아마도 충실하게 섬겨야 할 사람들의 패배와 완전한 멸망의 결정적인 요인으로 밝혀진 것이 종교였던 역사상 유사한 예는 거의 없을 것입니다.

수염을 기른 ​​하얀 얼굴의 스페인 사람들은 동양에서 왔습니다.

이상하게도 첫 번째이자 동시에 무조건적으로 스페인 사람들이 전설적인 신 케찰코아틀의 후손이며 다름 아닌 무한한 권력을 누린 테노치티틀란의 전능한 통치자 목테주마라고 믿었습니다. 외국인의 신성한 기원에 대한 두려움은 그의 저항 능력을 마비시켰고, 웅장한 군사 기계와 함께 지금까지 강대국 전체가 정복자들의 발 앞에 있음을 알게 되었습니다. Aztecs는 두려움에 휩싸인 통치자를 즉시 ​​제거해야하지만 기존 질서의 불가침성에 영감을 준 동일한 종교가 이것을 막았습니다. 이성이 마침내 종교적 편견을 물리쳤을 때는 너무 늦었습니다.

결과적으로 거대한 제국은 지구 표면에서 지워졌고 아즈텍 문명은 더 이상 존재하지 않았습니다.

아즈텍은 아메리카 대륙의 더 북쪽 지역에서 멕시코 계곡으로 이주한 인디언 부족의 마지막 물결에 속했습니다. 이 부족의 문화는 처음에는 뚜렷한 특징이 없었지만 점차적으로 하나의 견고한 전체 인 아즈텍 문명으로 결정화되었습니다.

처음에 부족들은 그들의 마을에서 따로 살았고 땅을 경작함으로써 그들의 필수적인 필요를 충족시켰습니다. 가능하다면 이러한 자원은 정복한 민족의 조공으로 보완되었습니다. 부족의 우두머리에는 제사장의 기능을 동시에 수행하는 세습 지도자가 있었습니다. 종교적 사상은 하나 이상의 신에 대한 숭배를 특별한 숭배로 할당하는 자연 숭배에 기반한 복잡한 다신교 체계로 특징 지어졌습니다.

멕시코 호수 지역에 정착한 부족 중 하나는 테노치키였습니다. 1325년경에 그들은 테노치티틀란(멕시코시티)이라는 도시를 세웠고, 나중에 멕시코에서 가장 강력한 국가의 수도가 되었습니다. 처음에 tenochki는 Kuluakan시에 의존하게되었습니다. 멕시코 계곡에서 중요한 역할을 한 중요한 도시 국가였습니다. 이 시대의 또 다른 주요 중심지는 멕시코 호수의 동쪽 해안에 위치한 Texcoco 시였습니다. 약 70개의 도시가 통치자 Kinatzin(1298-1357)에게 조공을 바쳤습니다. 그의 후계자 Techotlal은 멕시코 계곡의 모든 방언을 하나의 아즈텍 언어로 결합했습니다.

XIV 세기 중반에 멕시코 계곡의 지배적 위치는 통치자 Tesosomok이 이끄는 Tepanec 부족이 차지했습니다. Tepaneks의 수도는 Atzkapotzalko 시가 됩니다. 1427년 테소소모쿠는 그의 아들 마쉬틀(Mashtl)에게 계승되었습니다. 그는 정복한 부족의 테파네츠에 대한 의존도를 높이려고 노력했고 심지어 동맹국의 내정에 개입하기도 했다. 인디언들은 정복한 부족들로부터 공물을 징수했지만, 그들에게 새로운 전쟁을 선포하지 않고 새로운 캠페인을 수행하지 않고 다른 부족들이 공물을 바치게 하는 방법을 몰랐습니다. Mashla의 정책은 그들에게 종속된 여러 도시의 합병으로 이어졌습니다. Tenochtitlan, Tlacopan 및 Texcoco는 동맹을 맺고 반란을 일으켜 Tepanecs를 전복했습니다. Mashtla는 사형에 처해졌고, 그의 도시는 불타버렸으며, 당시의 관습과는 달리 그의 백성은 동맹 부족에 합류했습니다. 땅은 전쟁에서 두각을 나타내는 군인들에게 분배되었습니다. 이 상황은 아즈텍 사회에서 부유하고 영향력 있는 군사 계층 형성의 시작을 알렸습니다.

아즈텍 국가는 고대의 많은 영토 왕국과 마찬가지로 취약한 영토 독립체였습니다. 그 경제의 본질은 다형성이었지만 그 기반은 집약적인 관개 농업이었습니다. 아즈텍인들이 재배한 농작물 세트는 전형적인 멕시코 계곡이었습니다. 이들은 옥수수, 호박, 호박, 녹색 및 빨강 고추, 많은 종류의 콩류 및 목화입니다. 아즈텍인들이 주로 담배처럼 속이 빈 지팡이 줄기로 피웠던 담배도 재배되었습니다. Aztecs는 또한 코코아 콩으로 만든 초콜릿을 좋아했습니다. 후자는 교환의 매개체 역할도 했다.

아즈텍인들은 차이나프("떠 있는 정원") 시스템을 사용하여 장마철에 범람하는 불모의 늪지대를 운하와 들판의 네트워크로 덮힌 지역으로 전환했습니다.

아즈텍에는 가축이 거의 없었습니다. 그들은 여러 종류의 개를 가지고 있었는데 그 중 하나는 음식이었습니다. 가장 일반적인 가금류는 칠면조, 아마도 거위, 오리 및 메추라기입니다.

아즈텍 경제에서 중요한 역할은 수공예품, 특히 도자기, 직조, 석재 및 목재 가공이 담당했습니다. 금속 제품이 거의 없었습니다. 예를 들어, 그들 중 일부는 교환 수단으로 코코아 콩과 함께 제공되는 얇게 두드린 낫 모양의 구리 칼입니다. 금은 아즈텍 사람들이 보석을 만드는 데에만 사용했으며 은은 아마도 큰 가치가 있었을 것입니다. 비취와 색상과 구조가 유사한 돌은 아즈텍 인들 사이에서 가장 중요했습니다.

아즈텍인들 사이의 유일한 교환 유형은 물물 교환이었습니다. 코코아 콩, 황금빛 모래로 채워진 깃털 막대, 면직물 조각 (cuachtli) 및 위에서 언급 한 구리 칼이 교환 수단으로 사용되었습니다. 아즈텍주의 운송에 드는 인건비가 높기 때문에 제품 및 제품의 생산 장소를 소비 장소에 최대한 가깝게 만드는 것이 합리적이었습니다. 따라서 도시의 인구는 직업적으로나 사회적으로 매우 다양했으며 많은 장인들이 상당한 시간 동안 들판과 정원에서 일했습니다. 장거리에서는 직물이나 흑요석과 같이 가장 비싸거나 가벼우 며 부피가 작은 제품 만 이동하는 것이 유리했습니다. 그러나 지역 교류는 매우 활발했습니다.

각 마을은 일정 간격으로 가장 먼 곳에서 온 사람들을 끌어들이는 바자회를 마련했습니다. 일일 시장은 수도에있었습니다. 아즈텍이 정복한 지방에 부과한 조공 의무의 전체 시스템은 특정 범주의 수공예품을 멀리서 수도로 배달하는 것을 조직할 수 있는 가능성에 의해 결정되었으며, 그러한 장거리 식품 운송을 확립하는 것은 명백히 불가능했습니다. 따라서 지방에서 오는 직물 및 기타 가벼운 제품은 국가 당국에서 수도권 주민들에게 저렴한 가격으로 판매했습니다. 같은 제품으로 지불해야했습니다. 농업, 생산 및 마케팅 확대에 관심을 갖게되었습니다. 그리하여 무역이 번성했고 아즈텍 수도인 테노치티틀란의 시장에서는 무엇이든 살 수 있었습니다.

아즈텍 사회의 사회 구조에는 전사, 사제, 상인, 평민, 노예 등 다섯 그룹이 구별되었습니다. 처음 세 가지 재산은 사회의 특권 계급을 구성하고 네 번째 및 다섯 번째 그룹은 착취당하는 부분입니다. 부동산은 동질적이지 않았습니다. 그들 안에는 재산의 크기와 사회적 지위로 인해 일정한 위계가 있었습니다. 모든 클래스는 명확하게 구분되었으며 의류로도 확인할 수 있습니다. Montezuma I이 도입한 법률 중 하나에 따르면 각 영지는 고유한 유형의 옷을 입어야 했습니다. 이것은 노예에게도 적용되었습니다.

군사 귀족은 아즈텍 사회에서 결정적인 역할을 했습니다. tecuhtli("고귀한")라는 칭호는 일반적으로 중요한 국가 및 군사 직책을 맡은 사람들에게 주어졌습니다. 대부분의 민간인 계급은 사실 같은 군대였습니다. 전투에서 두각을 나타내는 가장 고귀한 전쟁은 "독수리"또는 "재규어"의 특별한 조합 인 일종의 "질서"를 형성했습니다. 귀족은 tlatoani로부터 현물 수당과 토지 할당을 받았습니다. 귀족과 지도자 외에는 아무도 죽음의 고통 속에서 2 층짜리 집을 지을 수 없습니다. 귀족과 평민의 범죄에 대한 처벌에는 차이가있었습니다. 더욱이 계급 규범은 종종 더 잔인했습니다. 따라서 적의 포로 상태에 있던 사람이 "저출산"이라면 그는 지역 사회와 가족에서 추방 위협을받지 않았고 "귀족"은 동포와 친척들에게 살해당했습니다. 이것은 그들의 지위의 힘을 사회의 최고위로 유지하려는 욕망을 반영한 것입니다.

처음에 아즈텍 사회에서는 남성이 개인적인 활동을 통해 높은 지위에 오를 수 있었고, 그의 자녀들은 자신의 장치를 위해 그의 지위를 이용할 수 있었습니다. 그러나 아버지의 자리를 차지할 수 있었던 것은 종족과 동등한 공로가 있었기 때문이다. 동시에 공석에 대한 지원자를 선택할 때 따라서 그에 내재 된 모든 특권에 대해 tlatoani는 이전에이 직책을 맡은 사람의 아들을 더 자주 선호했습니다. 이 관행은 귀족을 폐쇄 계급으로 변모시키는 데 기여했습니다. 여기에 새롭게 정복한 영토에 대한 토지분할의 원칙을 더할 수 있다. tlatoani와 그의 총사령관은 그것의 대부분을 받았고 귀족들 사이에서 나머지 저명한 전사들이 그 뒤를 따랐습니다. 단순한 전쟁은 "가장 용감한"몇몇 부대를 제외하고는 땅을 얻지 못했습니다. 이 모든 것이 아즈텍 사회에서 특별한 농업 귀족의 출현으로 이어졌습니다.

신권은 또한 아즈텍 사회의 특권 계층에 속했습니다. 정복한 아즈텍인들은 종교를 강화하는 데 극도로 관심을 가졌습니다. 왜냐하면 종교는 전쟁을 최고의 용맹으로, 아즈텍인은 가장 합당한 보유자로서 그들이 독립 역사를 통해 추구한 정복 정책에 대한 이데올로기적 정당성을 부여했기 때문입니다. 제사장들은 군사 작전 중에 최전선에있었습니다. 그들은 집으로 돌아가는 전사들을 수도의 문에서 처음으로 만났습니다.

사원은 선물과 자발적인 기부를 통해 부를 늘렸습니다. 그것은 귀족과 tlatoani에 대한 공물의 일부 또는 토지 기부가 될 수 있습니다. 인구의 기부는 점술, 예측, 활동의 성공을 위한 헌금 등 다양한 이유가 있을 수 있습니다. 그것은 사원과 자체 수공예품 생산이었습니다. 모든 수입은 신권을 유지하고 수많은 종교 의식을 거행하는 데 사용되었습니다.

신권 생활은 특정한 규범에 의해 규제되었습니다. 여자와 관계를 맺은 신부는 남몰래 몽둥이로 때리고 재산을 빼앗기고 집은 부숴졌다. 그들은 또한 이 범죄에 연루된 모든 사람들을 죽였습니다. 제사장이 부 자연스러운 성향이 ​​있으면 산 채로 불에 탔습니다.

무역이 아즈텍 국가에서 중요한 역할을 했고 지배 엘리트들이 그 발전에 관심을 가졌기 때문에 부유한 상인들도 특권적인 지위를 차지했습니다. 종종 공예와 자신의 제품 무역을 결합한 부유한 장인도 이 부류에 속할 수 있습니다.

부유한 상인이나 장인과 마찬가지로 귀족들도 농업에 종사할 수 없었고 종사하지도 않았습니다. 그것은 많은 공동체 구성원이었고 덜 자주는 특별한 범주의 노예였습니다.

아즈텍 사회의 계층 구조에서 가장 낮은 사회적 단계는 노예가 차지했습니다. 아즈텍인들 사이에서 노예 제도의 출처는 다양했습니다. 도둑질을 위해 노예로 파는 일이 행해졌습니다. 부채 노예 제도가 널리 퍼졌습니다. 국가나 직계 주인에 대한 반역도 비자발적으로 처벌되었다. 그러나 고대 아즈텍 사회의 가장 큰 특징은 가부장적 노예제였다. 부모는 "과실한" 자녀를 노예로 팔 수 있습니다. 이것은 광범위한 노예 무역이 있었던 희박한 해에 더 자주 발생했습니다.

아즈텍 국가의 노예 무역은 널리 퍼졌습니다. 상인은 일반적으로 중개자 역할을했습니다. 가장 큰 노예 시장은 Atzkapotsalko와 Isokane의 두 도시에 있습니다. 노예는 직물, 망토, 귀중한 깃털 등 다양한 물건과 교환되었습니다. 노예의 비용은 그의 공로에 따라 변동했지만 그의 평소 가격은 망토 20개였습니다. 노예는 인근 지역뿐만 아니라 외국 땅에도 팔렸습니다.

노예 노동의 사용은 흔한 일이었습니다. 노예들은 주인의 집에서 다양한 일을 했습니다. 추를 끌거나 농작물을 재배하고 밭에서 농작물을 수확했습니다. 종종 노예 소유자는 자신의 가정에서 노예를 사용했을 뿐만 아니라 예를 들어 상인 캐러밴의 포터와 같이 그를 일종의 고용인으로 정의했습니다. 이 경우 얻은 모든 것은 노예 주인에게 돌아갔습니다. 노예 노동은 사원, 교량, 댐 건설과 같은 주요 건설 프로젝트의 실행에 널리 사용되었습니다. 따라서 노예의 노동은 다양했으며 국가 경제 활동의 직접적인 산물이었습니다.

노예 소유자에 대한 의존도가 다르기 때문에 노예의 범주가 다양했습니다. 노예 소유자의 완전한 권한을 가진 사람부터 토지를 소유한 그룹에 이르기까지 가족이있었습니다.

아즈텍 국가에는 약 500개의 도시와 기타 정착지가 포함되어 있으며, 지역 통치자 또는 특별히 파견된 관리자가 이끄는 38개의 행정 단위로 나뉩니다. 공물을 모으고 왕실과 사무실 부지를 모니터링하기 위해 군대에서 임명 된 kalpishki라는 특별 관리가있었습니다. 지방법원도 있었다. 지방 법원은 경미한 범죄 또는 증거가 쉽게 입증되는 범죄만을 고려했습니다. 일반 시민의 사건 대부분을 결정한 것은 바로 이러한 법원이었습니다.

여러 기관에서 사건을 기록하기 위해 "서기관"이라는 특별 직원이있었습니다. 대부분의 경우 픽토그래피를 사용하여 기재하였지만 간혹 5월의 상형문자를 사용하기도 하였다.

관습법과 함께 관습법의 경계를 넘어서 초기 계급관계 시대를 반영하는 법규범이 등장한다. 우선 재산권 보호입니다. 남의 재산을 불법적으로 빼앗는 아즈텍 사회에서 재산 침해는 범죄로 간주되어 처벌을 수반했습니다. 재산권 침해는 매우 가혹하게 처벌되었습니다. 그래서 길에서 강도질을 한 사람은 공개적으로 돌에 맞아 죽었습니다. 시장에서 절도를 위해 도둑은 범죄 현장에서 바로 특별 장관에 의해 공개적으로 (막대기 또는 돌로) 구타당했습니다. 가혹한 처벌과 다른 사람의 전리품을 압수한 사람.

토지는 법의 가장 중요한 대상이었다. 여기에는 공동 관계의 중요한 영향이 있습니다. 개인 토지 소유권 관계가 이제 막 형성되기 시작했습니다. 이는 관련 규정에 반영되어 있습니다. 예를 들어, 누군가가 다른 사람의 땅을 불법적으로 팔거나 저당잡힌 경우, 그는 형벌로 노예가 되었습니다. 그러나 경계선을 넘으면 사형을 당했다.

아즈텍 사회의 다양한 대인 관계는 결혼과 가족 규범을 규제했습니다. 그들의 가장 큰 특징은 아버지와 남편의 무한한 힘이었다. 가족의 기초는 결혼이었고, 결혼을 맺는 절차는 종교적이면서도 합법적인 행위였습니다. 그것은 원칙적으로 일부일처제 원칙에 따라 지어졌지만 일부다처제도 부유층에게 허용되었습니다. 상속에는 법과 의지의 두 가지 유형이 있습니다. 아들 만이 성공했습니다. 간음에 대한 복수는 다른 방식으로 죽음이었습니다. 혈족은 친밀한 관계로 인해 사형을 선고 받았습니다. 유죄는 교수형에 처해졌습니다. 그러나 역전 결혼은 허용되었습니다. 술 취함은 가혹한 처벌을 받았습니다. 50세 이상의 사람들만이 중독성 음료를 마실 수 있으며 엄격하게 정의된 양입니다. 술을 마시다가 적발된 청소년은 학교에서 처벌을 받았고 때로는 구타를 당하기도 했습니다.

아즈텍 문화는 중앙 멕시코에 살았던 주로 Toltecs, Mixtecs 등의 풍부한 전통을 흡수했습니다. 아즈텍인들은 의학과 천문학을 발전시켰고 글을 쓰기 시작했습니다. 그들의 예술은 14세기와 16세기 초에 번성했습니다. 주요 기념비적 구조는 잘린 꼭대기에 사원이나 궁전이 있는 사면체 돌 피라미드(멕시코시티 북쪽 테나유카의 피라미드)였습니다. 귀족의 집은 어도비로 지어졌으며 돌이나 회 반죽으로 마감되었습니다. 객실은 안뜰 주변에 있습니다. 종교 건물의 벽은 부조, 그림, 무늬가 있는 벽돌로 장식되었습니다.

도시는 규칙적인 배치를 가졌으며 부분적으로 씨족 사이의 토지를 직사각형 구획으로 나누는 것과 관련이 있습니다. 중앙 광장은 공개 회의 장소로 사용되었습니다. Tenochtitlan에서는 거리 대신 측면에 보도가 있는 운하가 있었습니다. 이 도시는 Texcoco 호수 한가운데 있는 섬에 지어졌으며 수많은 댐과 다리로 해안과 연결되었습니다. 식수는 수로에서 공급되었습니다. 무엇보다 농업과 관련된 풍우신, 농작물신, 전쟁신을 숭배하였다. Huitzilopochtli 신에 대한 인간 희생 의식은 Aztec 인들 사이에서 널리 퍼졌습니다.

기념비적 인 컬트 조각품-신상, 장식 된 제단-웅장함, 무거움에 놀라움을 금치 못합니다 (Coatlicue 여신의 동상은 높이 2.5m입니다). 소위 "태양의 돌"이 유명합니다. 머리의 현실적인 돌 조각 이미지는 "Warrior-Eagle", "Head of the Dead", "Sad Indian"과 같이 세계적으로 유명합니다. 노예, 어린이, 동물 또는 곤충의 작은 돌 또는 도자기 입상은 특히 표현력이 뛰어납니다. 많은 건축 기념물에는 신이나 행진하는 전사의 이미지가 담긴 벽화 유적이 보존되어 있습니다. 아즈텍인들은 깃털 장식, 다색 도자기, 돌과 조개껍데기 모자이크, 흑요석 꽃병, 최고급 장신구를 능숙하게 만들었습니다.

아즈텍의 풍부하고 독특한 문화는 1519-21년 스페인 정복의 결과로 파괴되었습니다.

태양의 돌(피에드라 델 솔). 15세기 아즈텍 조각의 기념비인 "아즈텍 달력"은 현무암 원반(직경 3.66m, 무게 24톤)에 연도와 일자를 나타내는 조각이 있습니다. 디스크의 중앙 부분에는 태양신 Tonatiu의 얼굴이 그려져 있습니다. 태양의 돌에서 그들은 시간에 대한 아즈텍 개념의 상징적 조각 구현을 발견했습니다. 태양석은 1790년 멕시코시티에서 발견되어 현재 인류학 박물관에 보관되어 있습니다.

Aztec 달력(calendario azteca) - Aztec 달력 시스템에는 Mayan 달력과 유사한 기능이 있습니다. 아즈텍 달력의 기본은 주간(13일)과 월간(20일, 상형 문자 및 숫자로 표시됨) 주기, 태양 또는 1년 365일(월 18-20일 및 소위 불길한 날 5일). 아즈텍 달력은 종교적 컬트와 밀접한 관련이 있습니다. 매주, 그 달의 날, 낮과 밤의 시간은 다른 신들에게 바쳐졌습니다.

의식의 중요성은 52년 주기로 수행되는 "새 불" 의식이었습니다.

아즈텍에서 사용된 상형 문자 요소가 포함된 그림 문자는 14세기부터 알려져 왔습니다. 필기 재료는 가죽이나 종이 조각으로 스크린 형태로 접혀 있습니다.

픽토그램 배열에 대한 명확한 시스템이 없었습니다. 가로 및 세로로 따라갈 수 있으며 boustrophedon 방법을 사용할 수 있습니다.

결론

콜럼버스 이전의 미국 사람들은 발전의 세 단계를 거쳤습니다. 인간 사회 발전의 초기 단계에 있던 인디언 부족이 만든 원시인; 초기 계급과 원시적 요소의 결합, 그리고 고도로 발달된 계급 문명의 단계를 특징으로 하는 더 높은 수준.

원시 사회는 아메리카 전역에서 일어났습니다. 부족의 삶은 원시인의 전형적인 모습이었습니다. 세계관도 전형적이었습니다. 세계와 삶의 방식은 신화로 밝혀졌고 자연에는 영혼과 초자연적 힘이 거주했습니다.

그러나 높은 수준의 문명은 여전히 ​​메소아메리카와 중앙 안데스 지역에 사는 사람들의 특징이었습니다.

중미 문명은 우리 시대의 전환기에 거의 동시에 나타나며 고대 시대의 이전 지역 문화를 기반으로 발생하여 아즈텍 국가에서 절정에 이르렀지만 경계를 극복할 시간이 없었습니다. 영토 왕국.

미국의 고대 문명은 구세계(메소포타미아, 이집트, 인도)의 가장 오래된 고급 문화 중심지와 특성상 매우 유사하지만 둘 다 3천년에서 4천년이라는 거대한 연대기적 기간으로 분리되어 있습니다. 이러한 유사성은 주제와 예술적 형식이 가까운 모티프에서도 표현됩니다. 시각 예술, 비슷한 기능을 수행합니다. 왕의 권력을 찬양하고, 왕의 신성한 기원을 주장하며, 의심의 여지없이 순종하는 정신으로 인구를 교육합니다.

동시에 일반적인 개발 법칙에도 불구하고 특징적인 특징, 세계관 기반, 영성을 강조하는 가치 체계는 기독교 세계의 철학과 근본적으로 달랐습니다. 미국의 위대한 문명은 유럽인의 맹공격으로 무너졌습니다.

미국의 고대 문명은 과학계의 모든 영역에 대한 지식의 창고로 남아 있습니다. 민족지 학자들은 아마존 분지의 외딴 지역에 사는 모든 부족과 민족에서 거의 연구되지 않았거나 연구되지 않은 많은 것을 발견했습니다. 역사가와 고고학자들은 고고학적 발견과 다른 증거를 통해 그들 자신과 세계를 위해 고대 미국 역사에서 알려지지 않은 에피소드를 발견하고 있습니다. 이에 대한 증거는 과학자들의 관심과 고대 잉카 제국의 수도 인 마추 픽추와 쿠스코 도시로의 관광객 순례입니다.

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경제

Mesoamerica의 사람들은 물질적, 영적 문화에서 공통점이 많았습니다. 그러나 마야인과 아즈텍인을 포함한 멕시코 고지대의 주민들 사이에도 차이가 있었습니다. 마야인들은 숲이 개간된 지역에서 화전 농업에 종사했습니다. 사이트가 고갈되면 버려지고 새 사이트가 정리되었습니다. Maya는 옥수수, 콩과 식물 및 호박의 수확량이 많은 품종을 개발했습니다. 열과 습기가 풍부하여 1년에 2~3개의 작물을 수확할 수 있었습니다. 배수 채널 네트워크는 늪에서 과도한 물을 가져와 비옥한 밭으로 만들었습니다. 수로에는 물고기, 물새, 조개류가 있었는데 이는 Maya의 식단에 중요한 도움이되었습니다. 운하는 또한 보트와 뗏목으로 무거운 짐을 운반하는 역할을 했습니다.

아즈텍인들은 계곡과 산비탈에서 농사를 지었지만 생산성이 가장 높았습니다. 치남파스- Tenochtitlan 수도 주변의 Texcoco 호수에 만들어진 "떠 다니는 정원". 그곳에서 그들은 과일, 꽃, 채소를 재배했습니다. 치남파(chinampas)는 호수의 늪지대를 따라 진흙을 떠서 더미로 접고 갈대 고리버들 세공으로 보강한 다음 뿌리가 땅을 단단히 묶는 나무로 만든 인공 섬이었습니다. chinampas의 토양은 신선한 미사로 지속적으로 수정되었습니다. 동물 중에서 아즈텍인들은 고기에 사용되는 칠면조와 개를 사육했습니다. 아즈텍인들은 사냥, 낚시, 채집으로 농업을 보완했습니다. 야생 식물, 버섯, 꿀, 식용 곤충을 수집했습니다.

마야와 아즈텍은 숙련된 장인이었습니다. Maya는 도구, 직물, 석기 도구 및 무기, 옥 장신구 및 건축으로 유명했습니다. 아즈텍인들은 목화와 깃털로 멋진 천을 만들었고, 그들은 숙련된 도예가, 보석상, 건축업자였습니다. Maya와 달리 Aztecs는 돌뿐만 아니라 구리와 황동, 특히 구리 도끼로 도구를 만들었습니다.

100대 신의 책에서 작가 발란딘 루돌프 콘스탄티노비치

아메리카(MAYA, INCA, AZTEC) 8~10,000년 전, 마지막 빙하기가 끝날 무렵, 신대륙의 주민들은 극동그리고 동부 시베리아, 고립되었다. 구세계 대표와의 드물고 우발적 인 접촉은 할 수 없었습니다.

테노치티틀란의 몰락 책에서 작가 킨잘로프 로스티슬라프 바실리에비치

아즈텍. 간략한 역사 아즈텍인들은 비교적 늦게 멕시코 계곡에 도착했습니다. 출현하기 수세기 전에 교양있는 사람들은 이미 이곳에 살면서 땅을 경작하고 장엄한 건물을 세우고 멋진 예술 작품을 만들었습니다. 하지만 게다가

세계사에서 Who 's Who라는 책에서 작가 시트니코프 비탈리 파블로비치

Reconstruction of World History 책에서 [텍스트만] 작가

1) AZTEC 우리는 다음과 같은 말을 들었습니다. 시간은 이 가설을 주었다

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7. "고대" 미국 마야인과 아즈텍인은 언제 살았습니까? 그들은 어디에서 미국으로 왔습니까? 아메리카 대륙 영토에서 "고대"문명의 출현 역사에 대해서는 KhRON5 및 KhRON6뿐만 아니라 "Biblical Rus"라는 책을 참조하십시오. 분명히 이러한 문명은 시대에 일어났습니다.

Conquistadors 책에서. 15-16세기 스페인 정복의 역사 이네스 해먼드

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Ermak-Cortes의 미국 정복과 "고대"그리스인의 눈을 통한 종교 개혁의 반란 책에서 작가 노소브스키 글렙 블라디미로비치

16.3. Aztecs와 Ostyaks 희생 Cossack Conquistadors 러시아어와 스페인어 = 여기서 오스만 연대기는 서로 매우 잘 일치합니다. 물론. Yermak 캠페인의 역사에서 수도에 대한 하나의 주요하고 극도로 피비린내 나는 전투가있었습니다.

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멕시카 아즈텍 1521년 에르난도 코르테스가 이끄는 스페인 정복자들이 침입한 멕시코 계곡이라 불리는 광활한 산악 고원에 거주하던 사람들을 아즈텍이라고 불렀다. 이 사람들의 역사는 깊은 과거로 들어갑니다. 에서 나타난 바와 같이

신비한 실종 책에서. 미스터리, 비밀, 단서 작가 드미트리에바 나탈리아 유리예브나

마야 마야의 고대 문명은 당연히 메소아메리카 문명 중에서 가장 고도로 발전되고 독창적인 것으로 간주됩니다. 그것은 매우 오랜 기간 동안(기원전 3000년부터 서기 16세기까지) 존재했으며 세계사에 놀라운 흔적을 남겼습니다.

책에서 마야 사람들 저자 루스 알베르토

마야 건축 배경 마야 건축의 기본 원칙은 수천 년 동안 크게 변하지 않은 농민 주거의 원칙에서 비롯됩니다. 오두막은 우기 동안 홍수로부터 보호하기 위해 낮은 플랫폼에 지어졌습니다.

책에서 마야 사람들 저자 루스 알베르토

마야 조각 배경 건축이 그것이 발생하고 발전한 사회의 구조에 대한 충분한 정보를 제공한다면 조형 예술, 특히 조각은 우리가 사회의 다양한 영역을 더 명확하게 이해하고 더 깊이 침투할 수 있게 해줍니다.

Book 2. Development of America by Russia-Horde [Biblical Rus' 책에서 발췌. 미국 문명의 시작. 성경 노아와 중세 콜럼버스. 종교개혁의 반란. 낡은 작가 노소브스키 글렙 블라디미로비치

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소디 데메트리오

마야 메소아메리카 문화 전체에서 마야 문명은 특별한 위치를 차지합니다. 전례 없는 정교함과 완벽함에 도달한 수학, 천문학, 달력 및 예술 분야에서 Maya의 엄청난 업적을 고려하여 많은 사람들이

Mesoamerica의 Great Cultures 책에서 소디 데메트리오

아즈텍 인디언들은 사하군에게 15세기와 16세기 초에 아즈텍인들에게 지배할 수 있는 기회를 준 주요 신이자 태양과 전쟁의 신인 우이칠로포츠틀리의 탄생 전설을 말했습니다. Coatepec 언덕에 위치한 사원

위대한 지리적 발견 과정에서 유럽인들은 이전에 생소하고 독특한 인도 문명을 세상에 발견했습니다. 올드 월드는 그들이 소유한 수많은 보물만큼이나 이 민족의 독창적인 문화와 예술에 놀랐습니다. 콜럼버스 이전의 미국 문명의 역사는 흰 고대로 거슬러 올라갑니다. 그 자체로 흥미롭지 만 전 세계 발전에 미치는 영향은 매우 중요합니다.

최초의 인민 도시 국가 마야인현대 멕시코와 중앙 아메리카의 다른 주 영토에서 우리 시대 초반에 잘 확립 된 관리 시스템이 나타났습니다. 마야인은 콜롬비아 이전 아메리카에서 상형문자 형태의 문자를 가진 유일한 민족입니다. Maya는 식물 섬유로 만든 긴 조각의 재료에 페인트로 책(코덱)을 쓴 다음 케이스에 넣었습니다. 사원에는 도서관이 있었다. Maya에는 자체 달력이 있었고 태양과 달의 일식을 결정하는 방법을 알고있었습니다. 그들은 0의 개념을 수학에 최초로 도입했습니다.

이야기 아즈텍 XII 세기 후반에 나타나기 전에. 중앙 멕시코에서는 신비로 가득 차 있습니다. 그들은 고향을 Astlan 섬 ( "왜가리가 사는 곳")이라고 불렀습니다. 섬의 위치는 아직 알려지지 않았지만 "Aztec"이라는 단어가 유래되었습니다. 유목민 아즈텍 사냥꾼은 매우 호전적이었고 많은 인디언 부족을 정복했습니다. 수도 테노치티틀란(현대 멕시코시티)과 함께 강력한 제국이 일어났습니다.

아즈텍인들은 숙련된 농부였고 도자기와 무기 공예에 뛰어났으며 금속 가공의 비밀을 알고 있었습니다. Hernan Cortes가 Aztec 통치자 Montes-we를 소유하게되었을 때 그는 정복자의 전진을 막기 위해 스페인 왕을위한 선물로 그들을 만나도록 대사를 보냈습니다. 많은 보물 중에는 웅장한 요리, 절묘한 보석, 완벽한 동물 인형과 같은 인도 거장의 아름다운 작품이 있습니다. 그러나 그러한 관대함은 몬테주마와 그의 백성을 교활한 파괴로부터 구하지 못했습니다.

유럽인들이 금괴로 무자비하게 녹인 대부분의 인도 보석과 달리 Montezuma의 선물은 운이 좋았습니다. 그들은 곧바로 왕에게 갔고 따라서 살아 남았습니다. 시간이 지남에 따라 그들은 뛰어난 독일 예술가 Albrecht Dürer에게 지울 수없는 인상을 남겼습니다. 그는 이렇게 회상했다. 그래서 저는 그 중에서 가장 훌륭하고 완벽한 제품을 보았고 먼 나라에서 온 사람들의 이러한 재능에 놀랐습니다. 사이트에서 가져온 자료

고대 아메리카의 가장 큰 국가는 제국이었다 잉카산의 높은 곳에 위치한 Cusco시의 중심 (현대 페루 영토). Incas는 자신의 고향을 "Tawantinsuyu"라고 불렀습니다. "4 개의 연결된 기본 지점"입니다. 잉카(단어 자체는 "자") 태양을 신격화했고 뛰어난 천문학자였습니다. 그들은 성공적으로 농업에 종사하고 라마 무리를 사육했으며 고품질 직물을 생산했습니다. Incas는 "kipu"라는 원래 매듭 문자를 발명했습니다. 다색 실이 펜던트 형태로 묶인 코드였습니다. 이러한 스레드의 조합으로 필요한 "레코드"를 만들 수 있습니다. 발견 된 "kipu"표본 중 하나의 무게는 6kg입니다. Cusco시는 놀라운 궁전, 사원 및 광장으로 유럽 침략자들을 맞이했으며 수도의 네 문에서 네 개의 기본 방향으로 이어지는 도로가 시작되었습니다.

마추픽추는 잉카의 도시입니다. 현대적인 모습

정복은 고대 인도 문명을 파괴했습니다. 모든 국가와 문화가 지구상에서 지워졌습니다. 마야인 자신, 아즈텍인, 잉카인 및 기타 미국의 콜럼버스 이전 민족은 노예가 되거나 대량으로 물리적으로 파괴되었습니다. 따라서 위대한 지리적 발견은 그들의 역사에서 슬프고 비극적인 페이지를 가졌습니다.

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