Mezoamerická civilizácia Maya Aztékovia. História starovekej Ameriky

V Novom svete sú zastúpené takmer všetky etapy starovekej histórie ľudstva

Úvod

Kultúrne oblasti Ameriky

V čase, keď španielske lode dorazili k východnému pobrežiu Nového sveta, bol tento obrovský kontinent vrátane Západnej Indie obývaný mnohými indiánskymi kmeňmi a národmi na rôznych úrovniach rozvoja. Väčšina z nich boli lovci, rybári, zberači alebo primitívni roľníci; len v dvoch relatívne malých oblastiach západnej pologule – v Mezoamerike a Andách – sa Španieli stretli s vysoko rozvinutými indickými civilizáciami. Na ich území sa zrodili najvyššie kultúrne výdobytky predkolumbovskej Ameriky. V čase jeho „objavenia“, v roku 1492, tam žili až 2/3 celej populácie kontinentu, hoci z hľadiska veľkosti tvorili tieto oblasti len 6,2 % z jeho celkovej rozlohy. Práve tu sa nachádzali centrá vzniku amerického poľnohospodárstva a na prelome nášho letopočtu pôvodné civilizácie predkov Nahuov, Mayov, Zapotékov, Kečuov, Aymarov atď.

Vo vedeckej literatúre sa toto územie nazývalo Stredná Amerika alebo Zóna vysokých civilizácií. Je rozdelená do troch oblastí:

• severná – Mezoamerika
• južná – andská oblasť (Bolívia – Peru)
• stredný región medzi nimi (južná Stredná Amerika, Kolumbia, Ekvádor)

V strednom pásme sa rozvoj miestnych národov, hoci dosiahol významný stupeň, nepovzniesol do výšin štátnosti a civilizácie. Príchod európskych dobyvateľov prerušil akýkoľvek samostatný vývoj pôvodného obyvateľstva týchto oblastí. Až teraz, vďaka práci niekoľkých generácií archeológov, konečne začíname chápať, aká bohatá a živá bola história predkolumbovskej Ameriky.

Historické procesy

Nový svet je tiež jedinečným historickým laboratóriom, pretože proces rozvoja miestnej kultúry prebiehal celkovo nezávisle, počínajúc neskorým paleolitom (pred 30 - 20 000 rokmi) - obdobím osídlenia kontinentu zo severovýchodu. Ázie cez Beringovu úžinu a Aljašku – a až kým ju ukončila invázia európskych dobyvateľov. V Novom svete teda možno vysledovať takmer všetky hlavné etapy starovekej histórie ľudstva: od primitívnych lovcov mamutov až po staviteľov prvých miest – centier raných stavov a civilizácií. Už jednoduché porovnanie cesty, ktorú prešlo domorodé obyvateľstvo Ameriky v predkolumbovskej ére, s míľnikmi v dejinách Starého sveta dáva mimoriadne veľa na identifikáciu všeobecných historických vzorov.

Samotný pojem „objavenie Ameriky“ od Kolumba, ktorý sa často vyskytuje v historických dielach domácich aj zahraničných autorov, si vyžaduje určité objasnenie. Oprávnene sa už viackrát poukázalo na to, že tento výraz je v skutočnosti nesprávny, keďže pred Kolumbom brehy Nového sveta dosahovali z východu Rimania, Vikingovia atď., zo západu Polynézania, Číňania , japončina atď. Treba tiež vziať do úvahy, že tento proces interakcie a Výmena dvoch kultúr nebola jednostranná. Pre Európu malo objavenie Ameriky kolosálne politické, ekonomické a intelektuálne dôsledky.

Kultúrne kontakty Nového a Starého sveta

Nefritová antropomorfná maska. Olmécka kultúra. 1 tisíc pred Kristom

Indické civilizácie Nového sveta dokázali dosiahnuť svoj vrchol bez najdôležitejších technických výdobytkov staroveku, medzi ktoré patrilo tavenie železa a ocele, chov domácich zvierat (najmä ťažných a baliarskych zvierat), kolesová doprava, hrnčiarsky kruh, pluhové poľnohospodárstvo, oblúk v architektúre atď. V andskej oblasti sa spracovanie farebných kovov, zlata a striebra vykonávalo už v 2. tisícročí pred Kristom. e., a v čase, keď prišli Európania, Inkovia vo svojej praxi široko používali nielen bronzové zbrane, ale aj bronzové nástroje. V Mezoamerike sa však kovy (okrem železa) objavili už na konci civilizácií klasického obdobia (I. tisícročie nášho letopočtu) a používali sa najmä na výrobu šperkov a náboženských predmetov.

Mesoamerica

Rýchly pokrok archeologických výskumov v najvýznamnejších strediskách Strednej Ameriky v spojení s úsilím lingvistov, etnografov, historikov, antropológov a iných umožňuje, aj keď v najvšeobecnejšej podobe, sledovať hlavné etapy vývoj starovekej civilizácie v Novom svete, identifikovať jej charakteristické črty a črty.

Reč bude samozrejme len o najvýznamnejších indických civilizáciách Mezoameriky a andského regiónu.

Špeciálna kultúrna a geografická oblasť - Mesoamerica (alebo Mesoamerica) - je severná oblasť zóny vysoko rozvinutej civilizácie Nového sveta a zahŕňa stredné a južné Mexiko, Guatemalu, Belize (predtým Britský Honduras), západné regióny El. Salvador a Honduras. V tejto oblasti, charakterizovanej rozmanitými prírodnými podmienkami a pestrým etnickým zložením, sa koncom 1. tisícročia pred Kr. e. došlo k prechodu od primitívneho komunálneho systému k ranému triednemu štátu, ktorý okamžite zaradil miestnych Indiánov medzi najrozvinutejšie národy starovekej Ameriky. Za viac ako 1500 rokov, ktoré oddeľujú vznik civilizácie od dobytia Španielmi, prešli hranice Mezoameriky významnými zmenami. Vo všeobecnosti možno éru civilizácie v tejto kultúrnej a geografickej oblasti rozdeliť na dve obdobia:

• skoré alebo klasické (hranica nl - IX storočie n. l.)
• neskoré alebo poklasické (X-XVI storočia nášho letopočtu)

V 1. tisícročí nášho letopočtu e. pásmo vysokých kultúr Mezoameriky nezahŕňalo západné a severozápadné Mexiko. Severná hranica civilizácie potom prechádzala pozdĺž rieky. Lerma a zhodoval sa so severnými hranicami kultúry Teotihuacan. Južné hranice Mezoameriky boli zároveň južnou hranicou mayskej civilizácie, prechádzajúcej pozdĺž rieky. Ulua v západnom Hondurase a rieka. Lempa v západnom Salvádore. V poklasickom období sú do Mezoameriky zahrnuté aj západné (štát Tarascan) a časť severných (Zacatecas, Casas Grandes) oblasti Mexika, čím sa výrazne rozširuje jej celkové územie.

"Problém Olmec"

Obrovská kamenná hlava v prilbe. Olmécka kultúra. La Venta (Tabasco, Mexiko). I tisícročie pred naším letopočtom

Medzi najvýznamnejšie mezoamerické kultúry klasického obdobia patrí Teotihuacan (Stredné Mexiko) a Mayská (regióny južného Mexika, Belize, Guatemala, západný Salvádor a Honduras). Najprv však pár slov o „prvej civilizácii“ Mezoameriky – kultúre „Olmékov“ na južnom pobreží Mexického zálivu (Tabasco, Veracruz). Obyvateľstvo týchto oblastí na začiatku 1. tisícročia pred Kr. e. (800 – 400 pred n. l.) dosiahli vysokú kultúrnu úroveň: v tom čase sa objavili prvé „rituálne centrá“ v La Venta, San Lorenzo a Tres Zapotes, pyramídy sa stavali z nepálených tehál a hliny, vyrezávané kamenné monumenty s parcelami s prevažne mytologickým a náboženským obsahom.

Medzi poslednými vynikajú obrie kamenné antropomorfné hlavy v prilbách, niekedy s hmotnosťou až 20 ton. Umelecký štýl "Olmec" sa vyznačuje nízkymi reliéfnymi rezbami v čadiči a jadeitu. Jeho hlavným motívom bola postava plačúceho bacuľatého dieťaťa s črtami jaguára. Tieto „jaguáre deti“ boli ozdobené elegantnými nefritovými amuletmi, mohutnými keltskými sekerami (Olmékovia mali kult kamennej sekery ako symbolu plodnosti) a obrovskými čadičovými hviezdami. Ďalšou pozoruhodnou črtou „olméckej“ kultúry bol nasledujúci rituál: úkryty s obetami bohom vo forme tesaných blokov nefritu a hada, keltských sekier a figurín vyrobených z rovnakých materiálov atď., s celkovou hmotnosťou desiatky centov, boli usporiadané v hlbokých jamách na centrálnych námestiach sídlisk. Tieto materiály boli dodávané do centier "Olmec" z diaľky: napríklad do La Venta - zo vzdialenosti 160 a dokonca 500 km. Vykopávky v ďalšej „olméckej“ dedine – San Lorenzo – tiež odhalili obrovské hlavy a rady rituálne pochovaných monumentálnych sôch v čisto „olmeckom“ štýle.

Podľa série rádiokarbónových dátumov sa to vzťahuje na 1200-900 rokov. BC e. Práve na základe vyššie uvedených údajov bola sformulovaná hypotéza, že „Olmékovia“ sú tvorcami najstaršej civilizácie Mezoameriky (1200 – 900 pred Kr.) a všetkých ostatných vysoko rozvinutých kultúr Mezoameriky – Zapotékov, Teotihuacanov, Mayov a ďalších. Zároveň dnes musíme povedať, že problém „Olmec“ je stále veľmi ďaleko od vyriešenia. O etnickom pôvode nositeľov tejto kultúry nevieme (pojem „Olmec“ je vypožičaný z názvu tých etnických skupín, ktoré sa v predvečer dobytia usadili na južnom pobreží Mexického zálivu). Nie je jasné, aké sú hlavné etapy vývoja olméckej kultúry, presná chronológia a materiálne znaky týchto etáp. Neznáme je aj všeobecné územie distribúcie tejto kultúry, jej spoločensko-politická organizácia.

Podľa nášho názoru kultúra „olmékov“ so všetkými jej prejavmi odráža dlhú cestu vývoja: od konca 2. tisícročia pred n. e. do polovice – posledné storočia 1. tisícročia pred Kr. e. Dá sa predpokladať, že okolo prvej polovice 1. tisícročia pred Kristom sa vo Veracruz a Tabascu objavujú „rituálne centrá“ s monumentálnymi sochami. e. (možno aj v roku 800 pred Kristom), ako v La Venta. Ale všetko, čo je tam archeologicky prezentované za 800-400 rokov. BC plne zodpovedá úrovni „náčelníkov“, „zväzov kmeňov“, t. j. konečného štádia primitívnej komunálnej éry. Je príznačné, že prvé nám známe príklady písma a kalendára sa na „olmeckých“ pamiatkach objavujú až od 1. storočia pred Kristom. BC e. (stéla C v Tres Zapotes a iné). Na druhej strane, tie isté „rituálne centrá“ – s pyramídami, monumentmi a kalendárnymi hieroglyfickými nápismi – sú v Oaxace prezentované už od 7. – 6. storočia. BC e., a bez nápisov - v hornatej Guatemale, medzi mayskými predkami, prinajmenšom od polovice 1. tisícročia pred Kristom. e. Preto otázka „kultúry predkov“, ktorá dala vznik všetkým ostatným, už nie je pre Mezoameriku relevantná: očividne došlo k paralelnému vývoju v niekoľkých kľúčových oblastiach naraz – údolie Mexico City, údolie Oaxaca, hornatá Guatemala, mayské pláne atď.

Teotihuacán

50 km severovýchodne od Mexico City, kde sa rozchádzajú vysoké pohoria tvoriace veľké a úrodné údolie (ide o odnož Mexického údolia), sa nachádzajú ruiny Teotihuacánu - v minulosti hlavného mesta starovekej civilizácie stredného Mexika, významné kultúrne, politické a administratívne centrum, hospodárske a kultové centrum nielen tohto regiónu, ale celej Mezoameriky v 1. tisícročí nášho letopočtu. e.

Podľa vedcov do roku 600 n.l. e. - okamih najvyššej prosperity - celková plocha mesta bola viac ako 18 metrov štvorcových. km a počet obyvateľov - od 60 do 120 tisíc ľudí. Hlavné rituálno-administratívne jadro Teotihuacánu, ktoré sa vyvinulo už v 1. storočí pred Kristom. n. bola starostlivo naplánovaná okolo dvoch širokých osí ulíc, ktoré sa pretínajú v pravom uhle a sú orientované na svetové strany: zo severu na juh je Road of the Dead Avenue dlhá vyše 5 km a zo západu na východ nepomenovaná ulica až po 4 km dlhá.

Zaujímavosťou je, že na severnom konci Cesty mŕtvych sa nachádza gigantická pyramída Mesiaca (vysoká 42 m), postavená z nepálených tehál a obložená nebrúseným vulkanickým kameňom. Svojím dizajnom a vzhľad je to presná kópia svojej staršej sestry, pyramídy Slnka, ktorá sa nachádza na ľavej strane aleje a predstavuje grandióznu päťposchodovú stavbu s plochým vrcholom, na ktorej kedysi stál chrám. Výška kolosu je 64,5 m, dĺžka strán základne je 211, 207, 217 a 209 m, celkový objem je 993 tisíc metrov kubických. Predpokladá sa, že výstavba pyramídy si vyžiadala prácu najmenej 20 tisíc ľudí na 20-30 rokov.

Na križovatke s priečnou alejou končí Cesta mŕtvych v rozľahlom komplexe budov postavených na jednej obrovskej nízkej plošine a zjednotených pod spoločným názvom „Cutadella“, čo v španielčine znamená „citadela“. Jeden z hlavných bádateľov mesta R. Millon (USA) sa domnieva, že ide o „tekpan“ (aztécky palác) vládcu Teotihuacánu. V tomto súbore pôvabných budov sa vyníma chrám na počesť boha Quetzalcoatla – opereného hada, patróna kultúry a poznania, boha vzduchu a vetra, jedného z hlavných božstiev miestneho panteónu. Samotná budova chrámu je úplne zničená, no jej pyramídová základňa pozostávajúca zo šiestich postupne sa zmenšujúcich kamenných plošín, uložených na sebe, zostala dokonale zachovaná. Fasádu pyramídy a balustrádu hlavného schodiska zdobia vytesané hlavy samotného Quetzalcoatla a boha vody a dažďa Tlaloca v podobe motýľa. Zároveň boli zuby hláv opereného hada natreté bielou farbou a oči motýľov mali falošné zreničky vyrobené z obsidiánových kotúčov.

Na západ od Ciutadelly sa nachádza rozsiahly komplex budov (približne 400 x 600 m na ploche). ktorý archeológovia považujú za hlavné mestské trhovisko. Pozdĺž hlavnej cesty Teotihuacánu - Cesty mŕtvych sú ruiny desiatok veľkolepých chrámových a palácových stavieb. K dnešnému dňu boli niektoré z nich vykopané a zrekonštruované, aby si každý mohol urobiť všeobecnú predstavu o ich architektúre a maľbe. Takým je napríklad Palác Quetzalpapalotl alebo Palác opereného slimáka (časť priestorov paláca má kamenné štvorcové stĺpy s nízkoreliéfnymi vyobrazeniami pernatého slimáka). Palác je rozsiahly komplex obytných, verejných a skladových priestorov zoskupených okolo nádvorí.

Steny budov sú vyrobené z nepáleného dreva alebo kameňa, omietnuté a často buď natreté nejakou jasnou farbou, alebo (najmä vo vnútri) majú farebné fresky. Najvýraznejšie príklady teotihuacánskych fresiek sú prezentované aj v Chráme poľnohospodárstva, v skupinách Tetitla, Atetelko, Sakuala a Tepantitla. Zobrazujú ľudí (zástupcov elity a kňazov), bohov a zvieratá (orly, jaguáre atď.). Zvláštnosťou miestnej kultúry sú aj antropomorfné (pravdepodobne portrétne) masky z kameňa a hliny (v druhom prípade s viacfarebným sfarbením). V III-VII storočia. n. e. v Teotihuacáne sa vo veľkej miere používa pôvodný štýl keramiky (valcové nádoby-vázy s nohami a bez nich s freskovou maľbou alebo vyrezávaným ornamentom a leštením) a terakotové figúrky.

V architektúre mesta dominujú budovy na pyramídových základoch rôznych výšok, pričom dizajn poslednej menovanej sa vyznačuje kombináciou vertikálnych a šikmých plôch (vertikálny štýl „panel a svah“).

Fragment z obrazového Codex Nuttal. Mixtec kultúra. XIII-XV storočia AD

Vyššie popísané rituálno-administratívne centrum Teotihuacánu bolo zo všetkých strán obklopené obytnými štvrťami vo forme zhlukov blokových domov (až 60 m dlhých), plánovaných pozdĺž svetových strán pozdĺž pravidelnej siete úzkych rovných uličiek. Každý blok pozostával z obytných, úžitkových a úžitkových miestností, rozdelených okolo pravouhlých nádvorí a zrejme slúžil ako biotop pre skupinu príbuzných rodín. Ide o jednoposchodové budovy s plochou strechou z nepálených tehál, kameňa a dreva. Zvyčajne sú sústredené do väčších celkov – „štvrtí“ (španielsky: barrio), a tie zasa do štyroch veľkých „štvrtí“.

Teotihuacan bol najväčším remeselným a obchodným centrom v Mezoamerike. Archeológovia našli v meste až 500 remeselných dielní (z toho 300 dielní na spracovanie obsidiánu), ubytovne zahraničných obchodníkov a „diplomatov“ z Oaxaca (zapotécka kultúra) a z územia Mayov. Produkty majstrov z Teotihuacánu sa nachádzajú v 1. tisícročí nášho letopočtu. e. zo severného Mexika do Kostariky. Niet pochýb o tom, že kultúrny, ekonomický (a pravdepodobne aj politický) vplyv mesta počas jeho rozkvetu sa rozšíril na väčšinu Mezoameriky.

A zrazu na konci 7. stor. n. e. obrovské mesto náhle zahynie, zničené plameňmi gigantického požiaru. Príčiny tejto katastrofy sú stále nejasné. Treba však pripomenúť, že Teotihuacan bol v 1. tisícročí nášho letopočtu. e. severná základňa zóny mezoamerických civilizácií. Priamo hraničilo s pestrým a nepokojným svetom barbarských kmeňov severného Mexika. Nájdeme medzi nimi tak usadlých roľníkov, ako aj potulné kmene lovcov a zberačov. Teotihuacan, podobne ako staroveké poľnohospodárske civilizácie Strednej Ázie, Indie a Blízkeho východu, neustále pociťoval tlak týchto bojovných kmeňov na svojej severnej hranici. Za určitých okolností sa jedno z nepriateľských ťažení do vnútrozemia zrejme skončilo dobytím a zničením samotného Teotihuacánu. Po tejto strašnej porážke sa mesto už nikdy nespamätalo a do popredia mezoamerickej histórie postúpili nové, mocnejšie sily – mestské štáty Azcapotzalco, Cholula, Xochicalco a neskôr, od 9. storočia. n. e., - štát Toltékov.

Mayská civilizácia klasického obdobia (I-IX storočia nášho letopočtu)

Geografia a história Mayov

"Chrám nápisov". Mayská kultúra. Palenque. 8. storočie AD

Mayovia, akoby vyzývali osud, sa na dlhý čas usadili v nehostinnej stredoamerickej džungli a vybudovali si tam svoje mestá z bieleho kameňa. Pätnásť storočí pred Kolumbom vynašli presný slnečný kalendár a vytvorili jediné vyvinuté hieroglyfické písmo v Amerike, v matematike používali pojem nuly, s istotou predpovedali zatmenie Slnka a Mesiaca. Už v prvých storočiach nášho letopočtu dosiahli úžasnú dokonalosť v architektúre, sochárstve a maliarstve.

Ale Mayovia nepoznali kovy, pluh, kolieskové vozíky, domáce zvieratá, hrnčiarsky kruh. V skutočnosti, ak vychádzame len z okruhu ich nástrojov, išlo ešte o ľudí z doby kamennej. Pôvod mayskej kultúry je zahalený rúškom tajomstva. Vieme len, že výskyt prvej „klasickej“ mayskej civilizácie sa datuje na prelom nášho letopočtu a je spojený so zalesnenými nížinnými oblasťami v južnom Mexiku a severnej Guatemale. Po mnoho storočí tu existovali ľudnaté štáty a mestá. Ale v IX-X storočiach. rozkvet sa skončil náhlou krutou katastrofou. Mestá na juhu krajiny boli opustené, počet obyvateľov sa výrazne znížil a tropická vegetácia čoskoro pokryla pamiatky svojej niekdajšej vznešenosti zeleným kobercom.

Po 10. stor Rozvoj mayskej kultúry, aj keď už trochu pozmenený vplyvom cudzích toltéckych dobyvateľov, ktorí prišli zo stredného Mexika a z pobrežia Mexického zálivu, pokračoval na severe – na polostrove Yucatán – a na juhu – v r. pohoria Guatemaly. Španieli tam našli viac ako dve desiatky malých indických štátov, neustále medzi sebou bojujúcich, z ktorých každý mal svoju vlastnú dynastiu vládcov. Na začiatku španielskeho dobývania v XVI. Indiáni Mayovia obsadili z hľadiska prírodných podmienok obrovské a rôznorodé územie, ktoré zahŕňalo moderné mexické štáty Tabasco, Chiapas, Campeche, Yucatan a Quintana Roo, ako aj celú Guatemalu, Belize, západné regióny Salvador a Honduras.

Hranice mayského regiónu v 1. tisícročí nášho letopočtu. sa zjavne viac-menej zhodovali s vyššie uvedenými. V súčasnosti väčšina vedcov na tomto území rozlišuje tri veľké kultúrne a geografické oblasti alebo zóny:

• Sever (polostrov Yucatán)
• Stred (severná Guatemala, Belize, Tabasco a Chiapas v Mexiku)
• južná (horská Guatemala)

Začiatok klasického obdobia v nízkych lesných oblastiach Mayov je poznačený objavením sa takých nových kultúrnych prvkov, ako je hieroglyfické písmo (nápisy na reliéfoch, hviezdach, prekladoch, keramické maľby a fresky, drobné plastické predmety), kalendárne dátumy Mayská éra (tzv. Long Count – počet rokov uplynulých od mýtického dátumu 3113 pred Kr.), monumentálna kamenná architektúra so stupňovitou „falošnou“ klenbou, kult raných stél a oltárov, špecifický štýl keramiky a terakoty figúrky, originálne nástenné maľby.

Architektúra

Architektúra v centrálnej časti akéhokoľvek veľké mesto Maya I. tisícročie nášho letopočtu e. reprezentované pyramídovými kopcami a plošinami rôznych veľkostí a výšok. Vnútri sú obyčajne postavené zo zmesi zeminy a sutiny a zvonku obložené tesanými kamennými platňami, upevnenými vápennou maltou. Na ich plochých vrcholoch stoja kamenné budovy: malé budovy s jednou až tromi miestnosťami na vysokých vežovitých základných pyramídach (výška niektorých z týchto pyramídových veží, ako napr. v Tikale, dosahuje 60 m). Pravdepodobne ide o chrámy. A dlhé viacpriestorové súbory na nízkych plošinách rámujúcich vnútorné otvorené nádvoria sú s najväčšou pravdepodobnosťou sídlami šľachty alebo palácov, pretože stropy týchto budov sú zvyčajne vyrobené vo forme stupňovitej klenby, ich steny sú veľmi masívne a interiéry sú pomerne úzke a malé. Úzke dvere slúžili ako jediný zdroj svetla v miestnostiach, takže v prežívajúcich chrámoch a palácoch vládne chlad a súmrak. Na konci klasického obdobia sa Mayom objavili miesta pre rituálne loptové hry - tretí typ hlavných monumentálnych budov miestnych miest. Základnou jednotkou plánovania v mayských mestách boli pravouhlé dláždené námestia obklopené monumentálnymi budovami. Veľmi často sa najvýznamnejšie rituálne a administratívne budovy nachádzali na prirodzených alebo umelo vytvorených vyvýšeninách - „akropole“ (Piedras Negras, Copan, Tikal atď.).

Bežné obydlia sa stavali z dreva a hliny pod strechami zo suchých palmových listov a pravdepodobne sa podobali chatrčiam mayských indiánov zo 16. – 20. storočia, ktoré popisovali historici a etnografi. V klasickom období, ako aj neskôr, všetky obytné budovy stáli na nízkych (1-1,5 m) plošinách obložených kameňom. Rodinný dom je medzi Maymi vzácny jav. Obytné a úžitkové miestnosti zvyčajne tvoria skupiny 2-5 budov umiestnených okolo otvoreného dvora (patia) obdĺžnikového tvaru. Toto je sídlo veľkej patrilokálnej rodiny. Obytné „terasové skupiny“ sa zvyknú spájať do väčších celkov – ako mestský „blok“ alebo jeho časť.

Monumentálne sochárstvo a maliarstvo

V storočiach VI-IX. Mayovia dosiahli najvyššie úspechy v rozvoji rôznych druhov úžitkového umenia, predovšetkým v monumentálnom sochárstve a maliarstve. Sochárske školy Palenque, Copan, Yaxchilan, Piedras Negras dosiahli v tejto dobe osobitnú jemnosť modelácie, harmóniu kompozície a prirodzenosť v prenose zobrazovaných postáv (vládcov, kňazov, hodnostárov, bojovníkov, sluhov a väzňov). Slávne fresky z Bonampaku (Chiapas, Mexiko), pochádzajúce z 8. storočia. n. predstavujú celý historický príbeh: zložité rituály a obrady, scény nájazdov na cudzie dediny, obetovanie väzňov, slávnosti, tance a sprievody hodnostárov a šľachticov.

Vďaka práci amerických (T. Proskuryakova, D. Kelly, G. Berlin, J. Kubler atď.) a sovietskych (Yu. V. Knorozov, R. V. Kinzhalov) bádateľov sa podarilo presvedčivo dokázať, že mayská monumentálna socha z 1. tisícročia pred Kristom n. e. - stély, preklady, reliéfy a panely (ako aj hieroglyfické nápisy na nich) sú pamätné pamätníky na počesť činov mayských panovníkov. Rozprávajú o narodení, nástupe na trón, vojnách a výbojoch, dynastických manželstvách, rituálnych rituáloch a iných dôležitých udalostiach v živote svetských vládcov takmer dvoch desiatok mestských štátov, ktoré podľa archeológie existovali v regióne Stredná Maya. v 1. tisícročí nášho letopočtu. e.

Účel niektorých pyramídových chrámov v mayských mestách je teraz určený úplne iným spôsobom. Ak sa predtým považovali za svätyne najdôležitejších bohov panteónu a samotná pyramída bola iba vysokým a monolitickým kamenným podstavcom pre chrám, potom nedávno pod základňami a v hrúbke množstva takýchto pyramíd bolo možné nájsť veľkolepé hrobky kráľov a členov vládnucich dynastií (nález A. Rusa v Chrámových nápisoch, Palenque a i.).

Novinka vo výskume mesta Maya

Pozoruhodnými zmenami prešli v poslednom čase aj predstavy o povahe, štruktúre a funkciách hlavných mayských „centier“ 1. tisícročia nášho letopočtu. e. Rozsiahly výskum amerických archeológov v Tikale, Tsibilchaltune, Etzne, Seibale, Bekane a ďalších odhalil prítomnosť významného a stáleho obyvateľstva, remeselnej výroby, dovážaných výrobkov a mnohých ďalších čŕt a vlastností charakteristických pre staroveké mesto v starom meste. a Nové svety.

Skutočnou senzáciou v maystve bol objav amerického bádateľa Michaela Coea polychrómovanou maľovanou keramikou z najhonosnejších pohrebísk mayských aristokratov a panovníkov 1. tisícročia nášho letopočtu. e. Vedec pri porovnaní zápletiek prezentovaných na týchto hlinených vázach s opismi vykorisťovania dvojčiat v podsvetí z eposu Maya-Kiche Popol-Vuh (XVI. storočie) upozornil na ich čiastočnú zhodu. To umožnilo Koovi navrhnúť, aby obrázky a nápisy na každej nádobe opisovali smrť mayského vládcu, dlhú cestu jeho duše cez strašné labyrinty kráľovstva mŕtvych, prekonávanie rôznych prekážok a následné vzkriesenie pána, ktorý sa nakoniec zmenil na jedného z nebeských bohov. Všetky vzostupy a pády tejto nebezpečnej cesty úplne zopakovali mýtus o dobrodružstvách dvojčiat v podsvetí z eposu Popol Vuh. Okrem toho americký výskumník zistil, že nápisy alebo ich jednotlivé časti, prezentované na takmer všetkých maľovaných polychrómovaných vázach 6.-9. n. sa často opakujú, t.j. majú štandardný charakter. Čítanie týchto „štandardných nápisov“ (tzv. vzorec oživenia) úspešne vykonal sovietsky vedec Ju. V. Knorozov. Vďaka tomu sa pred nami otvoril úplne nový, dovtedy nepoznaný svet – mytologické zobrazenia starých Mayov, ich koncepcia života a smrti, náboženské presvedčenie a mnoho ďalšieho. - podrobnejší popis.

Aztécka civilizácia

Formácia štátu

Po smrti Teotihuacánu sa stredné Mexiko na dlhé desaťročia stáva dejiskom dramatických a turbulentných udalostí: zo severu a severozápadu sem vpáda stále viac a viac vĺn militantných barbarských kmeňov „Chichimecov“ a zmietajú ostrovy civilizácie Teotihuacánu, prežili v Azcapozalco, Portezuelo, Cholula atď., Nakoniec koncom 9. - začiatkom 10. stor. v dôsledku sútoku týchto dvoch prúdov – mimozemského („Chichimec“) a miestneho (Teotihuacan) – na severovýchode regiónu vzniká mocný toltécky štát s centrom v meste Tule Tollan (Hidalgo, Mexiko ).

Ale toto verejné vzdelávanie malo krátke trvanie. V roku 1160 invázia nových skupín barbarov zo severu rozdrvila Tollana a začala ďalšie obdobie nestability v politických dejinách Mezoameriky. Medzi militantnými nováčikmi boli tenochki-Aztékovia (Aztékovia), polobarbarský kmeň poslaný hľadať lepší život podľa pokynov svojho kmeňového boha Huitzilopochtliho. Podľa legendy to bola božia prozreteľnosť, ktorá v roku 1325 predurčila výber miesta na výstavbu budúceho hlavného mesta Aztékov – Tenochtitlanu: na opustených ostrovoch v západnej časti rozľahlého jazera Texcoco. O vedenie v údolí Mexika vtedy bojovalo niekoľko mestských štátov, medzi ktorými vynikali najmä mocnejšie Azcapotzalco a Culhuacan. Aztékovia zasahovali do týchto spletitostí miestnej politiky a pôsobili ako žoldnieri pre najmocnejších a najúspešnejších pánov.

V roku 1427 Aztékovia zorganizovali „tripartitnú ligu“ – alianciu mestských štátov Tenochtitlan, Texcoco a Tlacopan (Takuba) – a začali dôsledne dobývať priľahlé regióny. V čase príchodu Španielov na začiatku 16. storočia. takzvaná aztécka ríša pokrývala obrovské územie - asi 200 tisíc metrov štvorcových. km - s počtom obyvateľov 5-6 miliónov ľudí. Jeho hranice siahali od severného Mexika po Guatemalu a od pobrežia Tichého oceánu po Mexický záliv.

Hlavné mesto Aztékov - Tenochtitlan

Hlavné mesto „impéria“ - Tenochtitlan - sa nakoniec zmenilo na obrovské mesto, ktorého rozloha bola asi 1200 hektárov a počet obyvateľov podľa rôznych odhadov dosiahol 120 - 300 tisíc ľudí. Toto ostrovné mesto bolo spojené s pevninou tromi veľkými cestami s kamennými priehradami a bola tu celá flotila kanoí. Podobne ako Benátky, aj Tenochtitlan bol prerezaný pravidelnou sieťou kanálov a ulíc. Jadro mesta tvorilo jeho rituálne a administratívne centrum: „posvätné miesto“ – 400 m dlhé murované námestie, v ktorom sa nachádzali hlavné mestské chrámy („Templo Mayor“ – chrám so svätyňami bohov Huitzilopochtli a Tlaloc, tzv. Quetzalcoatlov chrám atď.), obydlia kňazov, školy, ihrisko na rituálne loptové hry. Neďaleko boli súbory veľkolepých palácov aztéckych vládcov - "tlatoani". Palác Montezuma II (presnejšie Moctezuma) podľa očitých svedkov pozostával až z 300 izieb, mal veľkú záhradu, zoologickú záhradu, kúpele.

Okolo centra preplnené obytné štvrte obývané obchodníkmi, remeselníkmi, farmármi, úradníkmi, bojovníkmi. Na obrovskom Hlavnom trhu a menších štvrťročných bazároch sa obchodovalo s miestnymi a dovážanými výrobkami a výrobkami. Celkový dojem z veľkolepého aztéckeho hlavného mesta dobre vyjadrujú slová očitého svedka a účastníka dramatických udalostí dobytia – vojaka Bernala Diaza del Castillo z oddielu Cortes. Conquistador stojaci na vrchole vysokej stupňovitej pyramídy s úžasom hľadel na zvláštny a dynamický obraz života obrovského pohanského mesta: „A videli sme obrovské množstvo lodí, niektoré prichádzali s rôznymi nákladmi, iné... rôzny tovar ... Všetky domy tohto veľkého mesta ... boli vo vode a z domu do domu sa dalo dostať len po visutých mostoch alebo na lodiach. A videli sme ... pohanské chrámy a kaplnky, pripomínajúce veže a pevnosti, a všetky sa leskli belobou a vzbudzovali obdiv.

Smrť impéria

Tenochtitlan dobyl Cortes po trojmesačnom obliehaní a urputnom boji v roku 1521. A priamo na ruinách hlavného mesta Aztékov, z kameňov jeho palácov a chrámov, postavili Španieli nové mesto – Mexico City, rýchlo rastúce centrum ich koloniálneho majetku v Novom svete. Postupom času boli pozostatky aztéckych stavieb pokryté niekoľkometrovými vrstvami moderného života. Za týchto podmienok je systematický a rozsiahly archeologický výskum aztéckych starožitností takmer nemožný. Len občas sa pri zemných prácach v centre Mexico City rodia kamenné sochy – výtvory starých majstrov.

Preto sa objavy z konca 70-80-tych rokov stali skutočnou senzáciou. 20. storočie pri vykopávkach hlavného chrámu Aztékov – „Templo Mayor“ – v samom centre Mexico City, na námestí Zocalo, medzi katedrálou a prezidentským palácom. Teraz sú už otvorené svätyne bohov Huitzilopochtli (boh slnka a vojny, hlava aztéckeho panteónu) a Tlaloc (boh vody a dažďa, patrón poľnohospodárstva), zvyšky freskových malieb a kameňa boli objavené sochy. Výrazný je najmä okrúhly kameň s priemerom viac ako tri metre s nízkoreliéfnym vyobrazením bohyne Koyolshauhka – sestry Huitzilopochtliho, 53 hlbokých úkrytov naplnených rituálnymi darmi (kamenné figúrky bohov, mušle, koraly, kadidlo, keramické nádoby, náhrdelníky, lebky obetovaných ľudí atď.) d.). Novoobjavené materiály (ich celkový počet presahuje niekoľko tisíc) rozšírili doterajšie predstavy o materiálnej kultúre, náboženstve, obchodných, ekonomických a politických vzťahoch Aztékov v časoch rozkvetu ich štátu koncom 15. - začiatkom 16. storočia. .

Civilizácie Južnej Ameriky

Aké kmene a národy obývali Peru v staroveku? Veľká väčšina verí, že to boli Inkovia. A zdá sa, že správne. Keď v roku 1532 španielski dobyvatelia vkročili na peruánsku pôdu, celá krajina, ako aj Ekvádor, Bolívia a Severné Čile, boli súčasťou gigantickej ríše Inkov, alebo, ako Inkovia sami nazývali svoj štát, Tahuantinsuyu. Celková dĺžka Tahuantinsuyu pozdĺž pobrežia Tichého oceánu bola viac ako 4 300 km a populácia bola najmenej 6 miliónov ľudí. Inkovia však boli len vonkajším priečelím starovekého Peru, za ktorým sa podobne ako v Egypte či Mezopotámii skrývala dlhá a slávna minulosť.

Rané civilizácie - Chavin, Mochica, Nazca, Tiahuanaco, Chimu

Na konci II tisícročia pred naším letopočtom. e. v horách severovýchodných oblastí krajiny sa zrazu objavila tajomná chavinská kultúra, synchrónna s „olmeckými“ pamiatkami Mezoameriky a svojím charakterom im blízka (kult mačacieho predátora - jaguára alebo pumy, kamenné pyramídové chrámy, elegantná keramika atď.). Od prelomu nášho letopočtu sa v pobrežnej zóne Peru objavila na severe civilizácia Mochica a na juhu civilizácia Nazca. Súčasne s nimi alebo o niečo neskôr v horách Bolívie a Južné Peru vznikla dynamická a originálna kultúra Tiahuanaco (pomenovaná podľa centrálnej osady – Tiahuanaco, neďaleko južného brehu jazera Titicaca). Čo je charakteristické pre všetky tieto rané peruánsko-bolívijské civilizácie?

V prvom rade sa narodili nezávisle, súčasne alebo takmer súčasne s klasickými civilizáciami Mezoameriky, ale bez akéhokoľvek nápadného spojenia s nimi. Okrem toho, hoci starí Peruánci nevyvinuli ani hieroglyfické písmo, ani zložitý kalendár, ich technológia bola vo všeobecnosti lepšia ako technológia mezoamerickej populácie. V čase, keď ešte Mezoameričania žili úplne v dobe kamennej, Indiáni z Peru a Bolívie od 2. tisícročia pred n. e. poznali hutníctvo, spracovávali zlato, striebro, meď a ich zliatiny a vyrábali z nich nielen šperky a zbrane, ale (ako v prípade medi) dokonca aj hroty poľnohospodárskych nástrojov – „kopy na kopy“ a motyky. Tí, najmä tvorcovia mochickej kultúry, vyrábali veľkolepú keramiku s polychrómovanou maľbou a figurálnou modeláciou. Ich látky z bavlny a vlny boli jemné a dokonalé. Ale najmä elegantné druhy týchto výrobkov - tapisérie, dekoračné látky, brokát a mušelín - nemajú snáď v staroveku obdobu. Ich krásu len umocnila svetlosť farbív pripravených z rôznych rastlín (napríklad indigo) a minerálov. Tieto tri dôležité zložky miestnej kultúry – kovové výrobky, keramika a tkaniny (dobre zachované v suchom a teplom podnebí pobrežia) – dávajú jedinečnú originalitu všetkým menovaným starovekým peruánskym civilizáciám 1. tisícročia nášho letopočtu. e.

Nasledujúce obdobie (od 10. storočia nášho letopočtu a neskôr) sa vyznačovalo nárastom expanzie obyvateľstva horských oblastí (najmä Tiahuanaco) do oblasti tichomorského pobrežia. Potom tu vzniká niekoľko nových štátov, z ktorých najväčší bol Chimu, ležiaci na severe tejto oblasti, približne od Timbegu po Limu. Jeho hlavné mesto Chan Chan zaberalo plochu asi 25 metrov štvorcových. km a mala populáciu až 25 tisíc ľudí. V strede mesta bolo desať obrovských obdĺžnikov s rozmermi 400 × 200 m, ohraničených hradbami vysokými 12 m - palácové súbory miestnych kráľov. Okolo - sídla menšej veľkosti, kde bývali úradníci, remeselníci a iné skupiny občanov. Po smrti kráľa ho so všetkým bohatstvom pochovali v jeho paláci a nástupca si postavil novú budovu, pripomínajúcu skôr hrad či pevnosť ako obyčajný dom. Práve v Chimu bola prvýkrát vytvorená jednotná sieť zavlažovacích kanálov a boli vybudované cesty spájajúce hory a pobrežie. A to zase vysvetľuje tak pôsobivé výdobytky miestnej kultúry, ako aj výraznú koncentráciu obyvateľstva v mestách a dedinách.

Štát Inkov

Zároveň v hornatej zóne s členitým reliéfom, veľkým počtom od seba takmer izolovaných údolí a riek súčasne vzniklo množstvo malých bojujúcich štátov. Ale iba jeden z nich – štát Inkov v údolí Cuzco – ktorý mal dokonalejšiu organizáciu armády a mocenského aparátu a vyznačoval sa bojovnosťou svojich obyvateľov, dokázal zlomiť odpor svojich susedov a stať sa dominantným. sily v regióne. Stalo sa tak len storočie pred príchodom Španielov, v 15. storočí. n. e.

Veľkosť ríše Inkov rástla bezprecedentným tempom. V rokoch 1438 až 1460 Inca Pachacuti dobyl väčšinu horských oblastí Peru. Za jeho syna Topa Inca (1471-1493) bola zajatá významná časť Ekvádoru a územie štátu Chimu a o niečo neskôr - juh peruánskej pobrežnej zóny, hory Bolívie a severné Čile. Na čele obrovskej moci stál božský vládca Sapa Inca, ktorému pomáhala dedičná aristokracia spojená s vládcom pokrvným príbuzenstvom, ako aj kňazská kasta a celá armáda úradníkov, ktorí ovládali všetky aspekty života.

Vidiecke komunity niesli veľké bremeno všetkých druhov daní a robotných povinností (práca na stavbe ciest, chrámov a palácov, v baniach, vojenská služba atď.). Obyvateľstvo novodobytých krajín bolo násilne presunuté z ich rodných miest do vzdialených provincií. Ríšu spájala rozsiahla sieť kameňom dláždených ciest, pozdĺž ktorých sa v určitých vzdialenostiach nachádzali poštové stanice s rekreačnými zariadeniami a sklady s potravinami a potrebným materiálom. Po cestách pravidelne putovali pešiaci aj jazdci na lamách.

Duchovný život a otázky kultu boli plne v rukách kňazskej hierarchie. Uctievanie boha stvoriteľa Viracocha a nebeských planét sa uskutočňovalo v kamenných chrámoch zdobených zlatom vo vnútri. V závislosti od okolností sa obety bohom líšili od obvyklého mäsa z lamy a kukuričného piva v takýchto prípadoch až po zabíjanie žien a detí (počas choroby alebo smrti najvyššieho Inku).

Toto najväčšie a najlepšie organizované impérium predkolumbovskej Ameriky sa však v 16. storočí stalo ľahkou korisťou pre hŕstku španielskych dobrodruhov na čele s Franciscom Pizarrom. n. e. Vražda Inku Atahualpu v roku 1532 paralyzovala vôľu vzdorovať miestnym Indiánom a mocný štát Inkov sa pod údermi európskych dobyvateľov v priebehu niekoľkých dní zrútil.

Inkovia, Aztékovia a Mayovia sú tajomné kmene, ktoré zmizli z povrchu zemského. Doteraz sa uskutočňujú vedecké vykopávky a všetky druhy výskumu s cieľom študovať ich život a dôvody ich zmiznutia. V tomto článku budeme hovoriť o jednom zaujímavom kmeni. Aztékovia žili v 14. storočí na území dnešného Mexico City.

Odkiaľ prišli

Počet tohto indického ľudu bol asi 1,3 milióna ľudí. Vlasťou Aztékov bol podľa legendy ostrov Aztlan (v preklade „krajina volaviek“). Členmi tohto kmeňa boli spočiatku lovci, ale potom, čo sa usadili na zemi, začali sa venovať poľnohospodárskej a remeselnej práci, hoci to bol skôr bojovný kmeň. Aztékovia, aby mohli začať viesť pomerne dlho, hľadali vhodné územia. Nekonali náhodne, ale v súlade s pokynmi svojho boha Huitzilopochtliho. Podľa jeho názoru mali Aztékovia vidieť orla sediaceho na kaktuse a požierajúceho zem.

To sa stalo

Napriek zvláštnosti tohto znamenia sa Aztékom po 165 rokoch putovania po mexickej pôde predsa len podarilo stretnúť tohto záhadného vtáka s nezvyčajným správaním. Na mieste, kde sa to stalo, sa kmeň začal usadzovať. Aztékovia pomenovali svoju prvú osadu Tenochtitlan (v preklade „ovocný strom rastúci z kameňa“). Ďalším názvom pre tieto krajiny je Mexico City. Zaujímavosťou je, že aztécku civilizáciu vytvorilo niekoľko kmeňov. Vedci sa domnievajú, že sa na tom podieľalo najmenej sedem kmeňov, ktoré hovorili príbuznými jazykmi, z ktorých najbežnejší bol Nahuatl. Teraz ním a podobnými dialektmi hovorí viac ako 1 milión ľudí.

Spodné a vrchné časti

Môže aztécka civilizácia slúžiť ako príklad pre moderné usporiadanie spoločnosti? Bojovníkom za rovnosť by sa určite nepáčilo rozdelenie Aztékov na aristokratov a plebejcov. Okrem toho členovia vysokej spoločnosti vlastnili všetko najlepšie. Žili v prepychových palácoch, nosili nádherné šaty, jedli chutné jedlo, mali mnohé privilégiá a zastávali vysoké funkcie. Plebejci obrábali pôdu, obchodovali, lovili, rybárčili a žili zle v špeciálnych priestoroch. Ale po smrti dostali všetci rovnakú šancu dostať sa do podsvetia, príbytku bohyne smrti Miktlan, alebo odísť do lepšieho sveta. Keďže sa bojovníci v aztéckom svete tešili mimoriadnej úcte, tí, ktorí zomreli na bojisku, mohli sprevádzať slnko od východu do zenitu, ako aj obetovaní. Ženy, ktoré zomreli pri pôrode, dostali tú česť sprevádzať slnko od zenitu do západu slnka. Za „šťastlivcov“ možno považovať tých, ktorých zabil blesk alebo sa utopili. Skončili na nebeskom mieste, kde žil Tlalocan.

Otcovia a synovia

Kmeň uvedený v tomto článku venoval veľkú pozornosť výchove detí. Do 1 roku boli vychovávaní doma a potom museli navštevovať špeciálne školy. Okrem toho chlapci aj dievčatá, hoci tí druhí najčastejšie, keď sa vydali, sedeli doma a starali sa o domácnosť a deti. Obyvatelia boli vyškolení v remeselných zručnostiach, vojenských záležitostiach. Aristokrati študovali históriu, astronómiu, sociálne vedy, rituály a vládu. Deti členov vyššej spoločnosti neboli biele ruky. Pracovali na verejných prácach, upratovali v chrámoch a zúčastňovali sa rituálov. Starších čakala česť, úcta a rôzne výsady.

Aztécka kultúra

Niet divu, že táto stratená civilizácia dnes púta pozornosť. Aztékovia boli vynikajúci remeselníci, takže budovy, sochy, kamenné a hlinené výrobky, látky a šperky mali vysokú kvalitu. Aztékovia sa vyznačovali najmä schopnosťou vyrábať rôzne produkty zo svetlého peria tropických vtákov. Známe sú aj aztécke mozaiky a ornamenty. Aristokrati mali radi literatúru. Mnohí z nich dokázali zložiť báseň alebo napísať ústne dielo. Legendy, príbehy, básne, opisy obradov tohto ľudu prežili dodnes. Z kôry sa vyrábal papier na knihy. Zaujímavé sú aj kalendáre, ktoré tento kmeň vytvoril. Aztékovia používali solárny a rituálny kalendár. V súlade so slnečným kalendárom sa vykonávali poľnohospodárske práce a náboženské práce. Pozostávalo z 365 dní. Na predpovede slúžil druhý kalendár, ktorý zahŕňa 260 dní. Osud človeka bol posudzovaný podľa dňa, kedy sa narodil. Až doteraz mnohí hľadači pokladov snívajú o nájdení aztéckeho zlata. A žili vo svojej dobe veľmi bohato. Svedčia o tom príbehy španielskych dobyvateľov. Hovorí sa, že bohatí Aztékovia, najmä v hlavnom meste Tenochtitlan, jedli a spali na zlate. Pre ich bohov boli zriadené zlaté tróny, na úpätí ktorých boli aj zlaté ingoty.

Aztécke náboženstvo

Ľudia z tohto kmeňa verili, že existuje niekoľko bohov, ktorí ovládajú sily prírody a osudy ľudí. Mali bohov vody, kukurice, dažďa, slnka, vojny a mnoho ďalších. Aztékovia stavali obrovské, zdobené chrámy. Najväčší bol zasvätený hlavnému božstvu Tenochtitlanovi a bol vysoký 46 metrov. V chrámoch sa konali obrady a obete. Aztékovia mali tiež predstavu o duši. Verili, že jeho biotopom v človeku je srdce a krvné cievy. Pulz sa považoval za jeho prejav. Podľa Aztékov bohovia vložili dušu do ľudského tela ešte v čase, keď bol v lone. Tiež verili, že predmety a zvieratá majú dušu. Aztékovia si predstavovali, že medzi nimi existuje zvláštne spojenie, ktoré im umožňuje interakciu na nehmotnej úrovni. Aztékovia si tiež mysleli, že každý človek má magického dvojníka. Jeho smrť viedla k smrti človeka. Ako obetu Aztékovia obetovali svoju vlastnú krv svojim modlám. Aby to urobili, vykonali obrad krviprelievania. Vo všeobecnosti Aztékovia prinášali ľudské obete v obrovských množstvách. Je známy fakt, že počas zasvätenia Veľkého chrámu bolo obetovaných 2000 ľudí. Aztékovia uvažovali o konci sveta a verili, že veľké množstvo krvi dokáže upokojiť bohov a udržať svetovú rovnováhu.

Aztécka civilizácia zanikla kvôli chamtivosti Španielov. Stalo sa tak začiatkom 16. storočia, no fantáziu dodnes vzrušuje životný príbeh kmeňa, ktorý zmizol z povrchu zemského. Či aztécke zlato prináša šťastie, každý rozhodne sám.

ÚVOD

ZÁVER

BIBLIOGRAFIA

ÚVOD

V čase, keď španielske lode dorazili k východnému pobrežiu Nového sveta, bol tento obrovský kontinent vrátane Západnej Indie obývaný mnohými indiánskymi kmeňmi a národmi na rôznych úrovniach rozvoja.

Väčšina z nich boli lovci, rybári, zberači alebo primitívni roľníci; len v dvoch relatívne malých oblastiach západnej pologule – v Mezoamerike a Andách – sa Španieli stretli s vysoko rozvinutými indickými civilizáciami. Na ich území sa zrodili najvyššie kultúrne výdobytky predkolumbovskej Ameriky. V čase jeho „objavenia“, v roku 1492, tam žili až 2/3 celej populácie kontinentu, hoci z hľadiska veľkosti tvorili tieto oblasti len 6,2 % z jeho celkovej rozlohy. Práve tu sa nachádzali centrá vzniku amerického poľnohospodárstva a na prelome nášho letopočtu vznikajú pôvodné civilizácie predkov Nahuov, Mayov, Zapotékov, Kečuov, Aymarov.

Vo vedeckej literatúre sa toto územie nazývalo Stredná Amerika alebo Zóna vysokých civilizácií. Delí sa na dva regióny: severný – Mezoamerický a južný – Andský región (Bolívia – Peru), medzi ktorými je prechodná zóna (južná Stredná Amerika, Kolumbia, Ekvádor), kde kultúrne výdobytky, hoci dosahovali významný stupeň, nedosiahli stúpať k výšinám štátnosti a civilizácie. Príchod európskych dobyvateľov prerušil akýkoľvek samostatný vývoj pôvodného obyvateľstva týchto oblastí. Až teraz, vďaka práci niekoľkých generácií archeológov, konečne začíname chápať, aká bohatá a živá bola história predkolumbovskej Ameriky.

Nový svet je tiež jedinečným historickým laboratóriom, pretože proces rozvoja miestnej kultúry prebiehal celkovo nezávisle, počnúc obdobím neskorého paleolitu (pred 30 - 20 000 rokmi) - v čase osídlenia kontinentu zo severovýchodu. Ázia cez Beringovu úžinu a Aljašku – a až po tie, kým ju neskončila invázia európskych dobyvateľov. V Novom svete teda možno vysledovať takmer všetky hlavné etapy starovekej histórie ľudstva: od primitívnych lovcov mamutov až po staviteľov prvých miest – centier raných stavov a civilizácií. Už jednoduché porovnanie cesty, ktorú prešlo domorodé obyvateľstvo Ameriky v predkolumbovskej ére, s míľnikmi v dejinách Starého sveta dáva nezvyčajne veľa na identifikáciu všeobecných historických vzorov.

Samotný pojem „objavenie Ameriky“ od Columbusa, ktorý sa často nachádza v historických dielach rôznych autorov, si vyžaduje určité objasnenie. Správne sa už viackrát poukázalo na to, že tento výraz je vlastne nesprávny, keďže pred Rimanmi Kolumbom sa Vikingovia dostali k brehom Nového sveta z východu a Polynézania, Číňania, Japonci zo západu. Treba tiež vziať do úvahy, že tento proces interakcie a výmeny dvoch kultúr nebol jednostranný. Pre Európu malo objavenie Ameriky kolosálne politické, ekonomické a intelektuálne dôsledky.

Kontinent Amerika z obdobia svojho objavenia a dodnes skrýva mnoho tajomstiev. Pred dobytím kontinentu Európanmi išlo o originálnu súdržnosť viacerých kultúr. Vedci sa intenzívne zaoberajú štúdiom troch najvýraznejších civilizácií, ktorých história siaha stovky rokov dozadu – sú to staroveké civilizácie Aztékov, Inkov a Mayov. Každá z týchto civilizácií nám zanechala množstvo dôkazov o svojej existencii, podľa ktorých môžeme posúdiť éru ich rozkvetu a náhly úpadok či čiastočný zánik. Každá kultúra nesie obrovskú kultúrnu vrstvu študovanú a stále študovanú, vyjadrenú v architektonických výtvoroch, dôkazoch písma, v pozostatkoch remeselného umenia, ako aj v jazyku, ktorý sa k nám dostal. Tvárou v tvár starodávnej kultúre Latinskej Ameriky a nezriedka aj tej modernej v nej nájdeme veľa zaujímavého a ešte viac nevyriešeného a obklopeného aureolou mystiky. Aký je jeden mýtus o rozprávkovej krajine "El dorado". Mnohé fragmenty vzdialenej éry existencie civilizácií Inkov, Aztékov a Mayov sa, žiaľ, navždy stratili, no veľa zostáva, s čím sme v priamom kontakte, no tiež nám to dáva možnosti, ako veľa rozlúštiť, niekedy pre nás, moderných ľudí, nevysvetliteľné, pokiaľ ide o umenie týchto vzdialených svetov vo všeobecnosti. Problém štúdia týchto starovekých kultúr donedávna spočíval v tom, že samotná Latinská Amerika bola „zatvorená pred očami a mysľou vedcov na celom svete“. S veľkými prekážkami a prestávkami v prestávkach prebiehali a prebiehajú vykopávky a hľadanie architektonických skvostov. Len nedávno sa s výnimkou literárnych informácií rozšíril prístup na územia a miesta spojené s obývaním starých kmeňov a národov na nich. Ľudia, ktorí tam boli a hovoria o tom, čo videli, sa zdajú byť ohromení tými najneobvyklejšími dojmami z toho, čo zažili a videli. S nadšením rozprávajú o miestach, kde sa údajne kedysi konali náboženské obrady, o starovekých indických chrámoch, o mnohých veciach, ktoré sme si bez videnia v skutočnosti nevedeli jasne predstaviť. Pri ich počúvaní si predstavíte a pochopíte všetku veľkosť a hodnotu pamiatok starovekých civilizácií, nesú so sebou skutočne obrovskú vrstvu informácií potrebných na pochopenie a správne vnímanie existencie našich predkov a vo všeobecnosti histórie ľudský rozvoj.

Pri zhrnutí troch kultúr by som chcel poskytnúť všeobecný, s dôrazom na ich originalitu, verbálny portrét každej z nich. Medzi starovekými civilizáciami Ameriky možno rozlíšiť Aztékov, Mayov a Inkov. Korene týchto veľkých civilizácií sa strácajú v hmle času. Veľa o nich zostáva neznámych, ale je známe, že dosiahli vysoký stupeň rozvoja. Mayovia, Aztékovia a Inkovia dosiahli veľké úspechy v astronómii, medicíne, matematike, architektúre a stavbe ciest. Mayovia mali veľmi presný kalendár, hoci nemali ďalekohľady a iné špeciálne prístroje na pozorovanie oblohy. Aztécke a inkské kalendáre sú veľmi podobné mayskému kalendáru. Aztékovia boli veľmi bojovní ľudia, ktorí v 13. storočí žili v údolí Anahuac, kde sa dnes nachádza mesto Mexico City, ktorého územie sa následne v dôsledku dlhých dobyvateľských vojen rozšírilo a zmenilo sa na hlavnú politickú zónu. z Tenochtitlanu, hlavného mesta aztéckeho štátu, ktorého populácia bola pred začiatkom dobývania 60 000 ľudí.

Aztékovia mali rozsiahle znalosti v oblasti astronómie, ktoré zdedili z dávnejších kultúr. Aztécka civilizácia zdedila aj architektúru pyramíd, sochárstvo a maliarstvo. Aztékovia ťažili a spracovávali zlato, striebro a uhlie. Postavili veľa ciest a mostov. Aztékovia rozvinuli tanečné umenie a mnohé športy; divadlo a poézia. Mali loptovú hru veľmi podobnú dnešnému basketbalu. A podľa legendy bol sťatý kapitán tímu, ktorý raz prehral. Aztékovia boli veľmi vzdelaní, učili také disciplíny ako: náboženstvo, astronómia, dejiny zákonov, medicína, hudba a vojnové umenie. Štát Inkov dosiahol svoj vrchol v 10. storočí. Jeho populácia predstavovala viac ako 12 miliónov ľudí. Náboženstvo Inkov malo kult boha slnka, podľa ktorého menovali svojich cisárov. Spoločnosť nebola postavená na základoch demokracie, keďže bola rozdelená do tried. Ľudia sa museli venovať poľnohospodárstvu alebo remeslám a boli povinní obrábať pôdu. Obchod bol slabo rozvinutý. Hlavné mesto ríše Inkov malo spojenie s celým územím ríše cez nádherné mosty a cesty.

Ďalej, predmetom mojej podrobnejšej úvahy bude civilizácia Aztékov. Aztékov som si vybral z nejakého dôvodu, pretože ma zaujalo, že ich kultúra prežila dodnes a v našej dobe žijú početné kmene Aztékov, ktoré žijú v krajinách svojich predkov.

INKOVÉ

inkský mayský kalendár aztécky

Začína sa svietiť. Lúče slnka, ktoré sa lámali na rannú oblohu, maľovali zasnežené štíty Ánd do bledoružových farieb. Tu, v nadmorskej výške 4300 metrov nad morom, sa Indiáni pri stretnutí so úsvitom tešia z tepla, ktoré zaháňa nočný chlad. Slnečné lúče už ožiarili chrám slnka v centre hlavného mesta štátu Inkov, mesta Cusco (čo znamená stred sveta ). Zlaté steny chrámu sa leskli v slnku. V záhrade Inkov pred chrámom sa trblietali sochy lám, vikuní a kondorov odliate z čistého zlata. Na znak úcty k bohu slnka posielajú Indiáni prechádzajúci okolo chrámu vzdušné bozky. Veria, že slnko im dáva život a poskytuje im všetko, čo potrebujú – akí sú vďační za tieto štedré dary!

XIV-XVI storočia na západnom pobreží Južnej Ameriky, sila mocných zlatá ríša . Vďaka vedeniu talentovaných architektov a inžinierov dosiahol spoločenský život Inkov veľmi vysokú úroveň. Územie štátu pokrývalo všetky krajiny od južných oblastí modernej Kolumbie po Argentínu a dosiahlo dĺžku 5000 km. Inkovia verili, že dobyli takmer celý svet , - písalo sa v časopise National Geographic. A tie pozemky, ktoré ešte zostali mimo ich štátu, nepredstavovali podľa nich žiadnu hodnotu. V inej časti sveta však o existencii ich štátu nikto ani len netušil.

Kto sú títo Inkovia? Aký je ich pôvod?

Keď sa začal vzostup kultúry Inkov (1200-1572), všetky predchádzajúce vynikajúce civilizácie Južnej Ameriky opustili arénu histórie alebo sa rýchlo blížili západ slnka. Krajina Inkov sa nachádzala v juhozápadnej časti pevniny, rozprestierala sa od severu na juh v dĺžke mnoho tisíc kilometrov. V časoch najväčšieho rozkvetu žilo na jeho území 15-16 miliónov ľudí.

O pôvode tohto národa hovoria legendy. Boh slnka IntiSo smútkom som sledoval život ľudí na zemi: veď žili horšie ako divé zvieratá, v chudobe a nevedomosti. Keď sa nad nimi Inkovia zľutovali, poslali ľuďom svoje deti: syna Manco Capacaa dcéra mama Oklio. Keď im božský otec dal palicu z čistého zlata, prikázal im, aby sa usadili tam, kde palica ľahko vstúpi do zeme. Stalo sa to neďaleko dedinky Pakari-Tambo, ležiacej na úpätí vrchu Wanakauri. V plnení božskej vôle Slnka jeho deti zostali a založili mesto, ktoré nazvali Cusco. Ľuďom, ktorí tam žili, dali náboženstvo a zákony, mužov naučili obrábať pôdu, ťažiť vzácne kovy a spracovávať ich a ženy tkať a viesť domácnosť. Po vytvorení štátu sa Manco Capac stal jeho prvým Inca- vládca a mama Oklio - jeho manželka.

V súlade so svetonázorom Inkov bol najvyšším tvorcom vesmíru a tvorcom všetkých ostatných bohov Kon-Tiksi Viracocha.Pri vytváraní sveta Viracocha použila tri hlavné prvky: vodu, zem a oheň. Priestor Inkov pozostával z troch úrovní: horná je nebeská, žije tam Slnko a jeho manželka-sestra Luna, ktorá priamo ovplyvňuje život ľudstva; stredný, v ktorom žijú ľudia, zvieratá a rastliny; spodný je príbytok mŕtvych a tých, čo sa majú narodiť. Posledné dva svety komunikujú prostredníctvom jaskýň, baní, prameňov a kráterov. Komunikácia s horným svetom sa uskutočňuje prostredníctvom Inka, ktorý vykonával vôľu Slnka na Zemi.

Oficiálna štátna ideológia bola kult Slnka (Inti).Takmer denne mu obetovali biele lamy a upaľovali ich na hranici. Na odvrátenie epidémií a útokov nepriateľov, víťazstvo vo vojne a za zdravie cisára boli Slnku darované vysoké krásne deti bez akýchkoľvek chýb do 10 rokov. Uvažovalo sa o božstve druhého stupňa Mama Kilja- patrónka žien, žien pri pôrode, potom boh blesku a hromu(Il-yapa), bohyňa rannej hviezdy(Venuša) a mnoho ďalších božských hviezd a súhvezdí.

K posvätným silám, ktorých kulty boli obzvlášť rozšírené medzi širokými masami ľudu, patrili duchovia. Žili v skalách a jaskyniach, na stromoch a prameňoch, v kameňoch a v múmiách svojich predkov. Modlili sa k duchom, prinášali obete, venovali im určité dni. Miesta, kde žili bohovia alebo duchovia, sa nazývali „huaca“.

Celý náboženský rituál v spoločnosti Inkov viedli kňazi. Veľkňaz bol Inkov brat alebo strýko. Mal na sebe červenú tuniku bez rukávov a na hlave mal obraz Slnka. Tvár si často zdobil farebným papagájovým perím. Mal zakázané oženiť sa a mať nemanželské deti, jesť mäso a piť čokoľvek iné ako vodu. Dôstojnosť najvyššieho kňaza bola na celý život. Medzi jeho povinnosti patrilo dodržiavanie presných pravidiel solárneho kultu, korunovácia veľkého Inku a jeho sobáše.

Z hmly legiend a mýtov sa Inkovia vynárajú okolo roku 1438, keď porazia susedný ľud Čajkov. Organizátor tohto víťazstva, syn vládcu Cuzco-Viracocha Inca, prevzal najvyššiu moc a s ňou aj meno Pachacuti. O historickosti jeho osobnosti nemožno pochybovať.

Ďalšia expanzia Inkov sa odvíjala najmä južným a juhovýchodným smerom. V polovici 15. storočia zasiahli Inkovia do boja medzi náčelníctvom Aymarov a vďaka tomu si pomerne ľahko podmanili oblasť okolo jazera Titicaca. Tu sa Inkovia zmocnili kolosálnych stád lám a alpák. Pachacuti vyhlásil zvieratá za kráľovský majetok. Odteraz už armády Cuzca nepociťovali núdzu o vozidlá, oblečenie a jedlo.

Spolu so svojím dedičom Tupacom Yupanquim zorganizoval Pachacuti veľkú severskú kampaň, počas ktorej štát Inkov napokon schválil svoj štatút ríše, usilujúcej sa o zjednotenie celej starodávnej peruánskej ekumény. Expanzia Inkov na náhornej plošine pri Titicaca ich priblížila ku konfrontácii s kráľovstvom Chimor. Vládca toho druhého - Minchansaman - tiež začal rozširovať svoje majetky. Horali aj obyvatelia nížin sa však snažili otvorený stret oddialiť. Obaja zažili ťažkosti, keď sa ocitli v nezvyčajnej krajine a klimatickom pásme.

Tupac Yupanqui viedol armádu do hornatého Ekvádoru, kde musel viesť vyčerpávajúci boj s miestnymi kmeňmi. Inkovia sa pokúšali podniknúť výpady na pobrežnú nížinu Ekvádoru, ale horúca bažinatá krajina sa ukázala byť pre ľudí zvyknutých na horský vzduch neatraktívna. Jeho početná populácia navyše aktívne vzdorovala.

Koncom 60. - začiatkom 70. rokov XV storočia bolo rozhodnuté zaútočiť na Chimor. Víťazstvo zostalo Inkom, hoci mier uzavretý kráľovstvom Chimor bol pre nich pomerne čestný. Až po povstaní, ktoré čoskoro vypuklo, bol pobrežný štát definitívne porazený. Chimor stratil všetok majetok mimo Moche a v tomto údolí sa usadili vojenské miesta Inkov.

Po smrti Pachacutiho sa Tupac Yupanqui vydal na novú kampaň. Bez väčších ťažkostí im boli podriadené malé štáty a kmene stredného a južného pobrežia Peru. Inkovia sa stretli s tvrdohlavým odporom len v malom údolí Cañete južne od Limy. Ešte jednoduchšie ako dobytie južného pobrežia Peru bolo dobytie tisícok kilometrov priestoru južne od Titicaca. Malé skupinky pastierov, farmárov a rybárov v miestnych oázach nedokázali jeho vojsku klásť badateľný odpor.

Po južnom ťažení Tupaca Yupanquiho dosiahla ríša svoje prirodzené hranice. Národy žijúce na náhornej plošine v horské údolia a v oázach tichomorského pobrežia. Inkskí vládcovia sa snažili posunúť hranice svojho štátu aj na východ. Nástupca Tupaca Yupanquiho Huayna Capac porazil kmene Chachapoya vo Východných Kordillerách. Ďalej na východ - do Amazónie - však Inkovia nemohli postúpiť.

Východná hranica bola jediná, ktorá potrebovala trvalú ochranu. Tu Inkovia postavili sériu pevností a na území modernej Bolívie boli tieto pevnosti dokonca spojené kamenným múrom tiahnucim sa pozdĺž hrebeňov hôr, dlhým takmer 200 km.

Za Huayne Capaca (1493-1525) dosiahla ríša Inkov svoj vrchol. Po jeho smrti sa medzi dvoma uchádzačmi o trón Inkov – Ataulpou a Huascarom rozpútala vnútorná vojna, ktorá sa skončila víťazstvom Ataulpy. Pizarro využil tento boj a nalákal Ataulpu do pasce. Španieli vzali od Ataulpy obrovské výkupné v zlate, potom ho popravili a na trón dosadili Huascarovho mladšieho brata Manca Capaca. Ten čoskoro vyvolal povstanie, no nepodarilo sa mu znovu dobyť Cuzco a viedol svojich priaznivcov severozápadne od hlavného mesta, kde v odľahlej hornatej oblasti vytvoril takzvané Novoinské kráľovstvo. Jeho posledného vládcu popravili Španieli v roku 1572.

Inkovia nazývali svoj štát Tahuantinsuyu – „Krajina štyroch častí“. Ríša bola skutočne rozdelená na štyri časti (suyu) - provincie. Neboli to administratívno-územné jednotky v modernom zmysle. Boli to skôr symbolické oblasti, ktoré reprezentovali štyri svetové strany. Územie Chinchaisuyu siahalo do centrálnych a severných pobrežných a horských oblastí, až severná hranica ktorý dnes oddeľuje Ekvádor a Kolumbiu pozdĺž rieky Ancasmayo. Druhá provincia - Colyasuyu - sa nachádzala na juhu a pokrývala náhornú plošinu, časť Bolívie, severnú Argentínu a severnú polovicu Čile. Tretia - Antisuyu - ležala na východe v oblasti amazonskej selvy. Štvrtý - Kontisuyu - sa tiahol na západ, až k oceánu. Ťažiskom týchto štyroch častí, východiskovým bodom bolo Cusco, ležiace v nadmorskej výške 3000 metrov nad morom.

Na druhej strane boli provincie rozdelené na okresy, ktoré kontroloval úradník menovaný Inkom. Do okresu patrilo niekoľko obcí. Každý z nich patril k jednému alebo dokonca viacerým rodom. Klan vlastnil presne vymedzenú oblasť pôdy. Z obecnej pôdy dostal každý muž prídel (tutu) a žena iba polovicu.

Všetka pôda v ríši bola rozdelená na tri časti: polia komunity, „krajina slnka“ (príjmy z nej išli na vydržiavanie kňazov a obetí), ako aj polia štátu a Inkov. (určené na zásobovanie štátneho aparátu, bojovníkov, staviteľov, samotného Inku a jeho družiny v prípade živelných pohrôm, ako aj fondu pre vdovy, siroty a starých ľudí). Pozemky kňazského fondu a štátu obrábali slobodní obyvatelia vo svojom voľnom čase po obrobení prídelov rodín. Táto doplnková práca bola tzv minka. Bol vnímaný ako nevyhnutný, uskutočniteľný a posvätný príspevok každého k spoločnej veci.

Životná úroveň bežných členov komunity a ich rodín bola takmer rovnaká (množstvo jedla, šatstva, kvalita domov a riadu). Neboli hladujúci chudobní. Tým, ktorí nemohli pracovať, poskytoval štát nevyhnutné minimum.

Základom hospodárstva Inkov je poľnohospodárstvo a chov zvierat. Pestovali rovnaké rastliny a tie. rovnaké zvieratá ako všade v Peru. Prírodné podmienky si vynútili vytvorenie zavlažovacích zariadení: priehrady, kanály. Polia boli usporiadané do terás. Pôda bola obrábaná ručne, špeciálnymi palicami veľkosti muža.

Remeselná výroba bola dobre organizovaná. Väčšina tovaru sa vyrábala v komunite a najkvalifikovanejší hrnčiari, zbrojári, klenotníci a tkáči boli presídlení do Cusca. Žili z vydržiavania Inkov a boli považovaní za verejných zamestnancov. To najlepšie z ich diel slúžilo na kultové potreby a dary, nástroje a zbrane boli uložené v štátnych skladoch. Inkovia dosiahli veľké úspechy v metalurgii. Boli vyvinuté ložiská medi a striebra. Tkanie prešlo špeciálnym vývojom. Inkovia poznali tri druhy krosien, na ktorých dokázali vyrobiť aj koberce.

Neexistovali žiadne predajné vzťahy, nahradila ich rozvinutá regulovaná štátna burza, ktorej funkciami bolo uspokojovať potreby obyvateľov rôznych klimatických oblastí. Formou výmeny boli jarmoky – mestské a vidiecke, usporiadané každých desať dní.

Spoločensko-politická organizácia Inkov bola veľmi originálna a plne v súlade s jej cieľmi. Primárnou a hlavnou bunkou spoločnosti Inkov bola rodina na čele s otcom, ktorý sa volal purek. Najvyššiu úroveň vlády predstavovali štyria suyuyuk-apu, ktorí boli najvyššími vodcami štyroch suyu. Nad nimi stál iba Sapa Inca („Jediný Inka“) – pán všetkých Tahuantinsuyu, jediný koordinátor jej života, ktorý mal iný oficiálny titul Intip Churin("Syn Slnka"). Verilo sa, že zostúpil na zem, aby splnil vôľu Slnka. Poddaní Sapa Inca sa tiež nazývali "Inkovia"a čítajú sa ako Boží vyvolený ľud.

Na tróne v Cuzcu mohol byť len manžel kráľovskej krvi. Budúci Inka sa dlho pripravoval na náročnú úlohu: pochopil tajomstvá života, študoval náboženstvo, rôzne vedy a quipu - uzol list. Učili ho aj slušnému správaniu a bojovým umeniam.

Sapa Inca bol zbožštený ako Intip Churin - Syn Slnka. Podľa poddaných Tahuantinsuyu prosperita a problémy ríše a celého ľudu záviseli od zdravia a blaha ich vládcu. Sapa Inca bol zbožnený ako „syn Slnka“ so všetkými prejavmi kultovej služby vládcovi, ktoré z tejto skutočnosti vyplývajú. Ale najzaujímavejšia a najneobvyklejšia inštitúcia, ktorá prispela k ideologickému posilneniu moci Sapa Inkov, bola jedna z najstarších, nazývaná "panaka". Panaka je súhrnom všetkých priamych potomkov pána v mužskej línii, okrem jeho syna, ktorý sa stal nástupcom. Nástupca syn zdedil trón, ale nie bohatstvo svojho otca. Majetok Inkov zostal jeho majetkom aj po smrti pána. Samozrejme, panaka skutočne ovládal hodnoty, ale symbolicky patrili múmiám Sapa Inca a jeho koya. Ich mŕtvoly, zakonzervované procesom mumifikácie, oblečené v kráľovskom odeve, sedeli na trónoch v palácoch, ktoré počas ich života patrili vládcom. Vládcom slúžili ako živí, snažili sa zabrániť každej ich túžbe, uspokojiť akúkoľvek potrebu, „kŕmili“, „pili“ a všemožne potešili. Zosnulých cisárov nosili na palačinkách, aby sa mohli „prechádzať“ navzájom navštevovať, navštevovať živých Inkov, ktorí nielen uctievali svojich predchodcov, ale radili sa s nimi o najpálčivejších otázkach a pri takýchto rokovaniach členovia panaki . Z času na čas boli kráľovské múmie odvezené na centrálne námestie Cusca, aby sa zúčastnili určitých slávnostných obradov. Väčšina zdrojov impéria teda „patrila mŕtvym“. Tento fakt hovorí o teokratickom charaktere štátnosti v Tahuantinsuyu. Na znak cisárskej moci nosil na hlave maskapaichu – obväz z najjemnejšej červenej vlny, zdobený perím korikenke (vzácna odroda sokola žijúca v Andách).

Vo svojom paláci sedel Inka na nízkom vyrezávanom mahagónovom tróne. Návštevníci mu nevideli do tváre – bol od nich oddelený závesom. Inca mal v službách stovky konkubín, slúžilo mu až osemtisíc sluhov z radov predstaviteľov šľachtických rodov. Päťdesiat z nich malo prístup k vládcovi a každých sedem až desať dní ich vymenili.

Počas jeho ciest ho strážil strážca oblečený v brilantných „uniformách“ ozdobených zlatými a striebornými šperkami. Inku niesli v nosidlách zo zlata (len rám bol drevený). Po smrti bolo telo Inka zabalzamované. Múmia bola posadená na zlatý trón a vedľa nej bola umiestnená zlatá socha cisára. V čase, keď Španieli dorazili na Tahuantinsuyu, uctievanie mumifikovaných pozostatkov cisárov už malo význam štátneho kultu. Keď už hovoríme o sociálnych rozdieloch v Tahuantinsuyu, treba poznamenať, že boli určené pôvodom a osobnými zásluhami. V ríši existovali dve skupiny šľachty: metropolitná a provinciálna. V Tahuantinsuyu sa dalo do kategórie aristokracie zaradiť aj vynikajúce zásluhy vo vojenskej oblasti, výnimočné inžinierske schopnosti a talent vo vede, umení a literatúre.

V ríši existovali kategórie, ktoré zostali mimo sociálnej štruktúry komunálneho sektora. Sú to yanakona, aklya, kamayok a mitmak a príslušnosť osoby k jednej z týchto kategórií môže byť kombinovaná s príslušnosťou k iným.

Pojem „yanakona“ označoval všetkých, ktorí nepodliehali odvodu za verejné práce a nepodliehali daniam, ale boli osobne závislí na svojich pánoch. Na rozdiel od členov komunity boli úplne zbavení výrobných prostriedkov.

Kategóriu blízku yanakone tvorili aklya – ženy, ktoré už v detstve boli odhodlané slúžiť Slnku. Väčšina aklyasov však nevykonávala kňazské funkcie, ale zaoberala sa pradením a tkaním. Postup pri vytváraní inštitútu aklya bol nasledujúci. Každý rok boli po celej krajine vyberané krásne, inteligentné dievčatá vo veku štyroch alebo piatich rokov, ktoré boli umiestnené v chrámoch hlavných miest provincií. Tu sa naučili hudbe, spevu, ale aj schopnosti variť, priasť a tkať. Vo veku 10 - 13 rokov boli nevesty „certifikované“: niektoré boli povýšené do hodnosti „matiek – služobníc Inti“: vykonávali náboženské obrady na počesť Inti a vykonávali niektoré ďalšie posvätné povinnosti, iné pokračovali vo vykonávaní tzv. obvyklé funkcie pre aklya, to znamená, že boli súčasťou služobníctva a pracovali nielen v chrámoch, ale aj v domoch šľachty Kuskan. Preto bola situácia celkom typická, keď Yanakonským mužom boli ako odmena za ich službu pridelené manželky Aklya, bez ohľadu na to, či títo Yanakoni už boli ženatí alebo nie. Inštitút aklya existoval nielen medzi Inkami, ale aj v kráľovstve Chimor a ešte skôr - medzi Mochicami.

Camaioc je najmenej študovanou skupinou obyvateľstva starovekého Peru. Boli to profesionálni špecialisti na určité druhy prác, mali úzku špecializáciu a osobne, a nie nepriamo cez komunitu, záviseli od administratívy. Kamayok poberali štátny príspevok, ale pre príliš obmedzenú kvalifikáciu nemali šancu preniknúť na administratívne miesta.

Mitmaqovia tvorili najväčšiu časť obyvateľstva nekomunálneho sektora Tahuantinsuyu. Termín "mitmak" označoval osadníkov, ktorí boli násilne hromadne deportovaní z jedného regiónu ríše do druhého. Tento druh praxe bol určený politickými aj ekonomickými úvahami. Obyvateľstvo z centrálnych oblastí bolo presťahované do pohraničných oblastí a novo dobyté alebo náchylné k rebéliám - do dlho pacifikovaných oblastí alebo na opačné okraje ríše. S pomocou osadníkov sa na panenských alebo nedostatočne intenzívne obrábaných pozemkoch organizovali veľké štátne statky, ktorým sa niekedy pripisoval veľký strategický význam. Spomedzi iných skupín „štátnych pracovníkov“ mali Mitmak bližšie ako ostatní k bežným členom komunity. Dva roky po presídlení zostali závislí od štátu, potom sa začali venovať bežnej poľnohospodárskej práci, pričom si zachovali tradičnú organizáciu.

Objektívna sociálna a majetková stratifikácia spoločnosti Inkov sa úplne nezhodovala s oficiálne uznávanou škálou sociálnych delení. V spoločnosti Inkov si v zásade nikto nemohol slobodne vybrať miesto pobytu, druh zamestnania, ani čas vyhradený na určité druhy činnosti, ba dokonca ani výber manželského partnera. Toto všetko upravovala na jednej strane zvyklosť, na druhej strane prax štátnej správy.

V ríši Inkov bolo legalizovaných desať vekových kategórií občanov. U mužov prvé tri skupiny tvorili deti do deviatich rokov („hrajúce sa deti“); štvrtá skupina - od 9 do 12 rokov (lov s nástrahami); piaty - od 12 do 18 rokov (ochrana dobytka); šiesty - od 18 do 25 (vojenská alebo kuriérska služba); siedmy - od 25 do 50 rokov (purekhovia, ktorí platili dane a pracovali pre verejné potreby); ôsmy - od 50 do 80 (výchova detí); deviata - od 80 rokov ("nepočujúci starší") a desiata skupina - chorí a nevládni bez vekového obmedzenia. Klasifikácia žien bola trochu odlišná od mužskej, ale jej princípy boli rovnaké.

Pri prechode do vekovej kategórie dospelých sa zmenilo meno osoby. Krstné meno bolo dané v detstve a spravidla odrážalo dojem dieťaťa (napríklad Ocklew - nevinný, čistý). Druhé meno dostal človek počas puberty. Bola konečná a charakterizovala prirodzené vlastnosti človeka.

Imperiálne ambície Inkov ich prinútili vytvoriť určitú vrstvu občanov nízkeho pôvodu, ktorí by boli schopní vykonávať rôzne druhy prác zameraných nielen na uspokojenie vlastných potrieb, ale predovšetkým na zabezpečenie všetkého potrebného pre najvyššiu aristokraciu impéria. Inkovia síce svojich poddaných v práci nešetrili, no napriek tomu ich nútili veľa času tráviť účasťou na rôznych slávnostiach, náboženských obradoch, štátnych obradoch a oslavách. Treba priznať, že takáto štedrosť zo strany štátu posilnila spojenie medzi cisárskou mocou a ľudom, ktorému sa tak spestrila a do istej miery aj uľahčila život.

V tejto spoločnosti podliehajúcej intenzívnej práci boli životy ľudí prísne regulované. Štát im povedal, kde majú bývať, aké plodiny majú pestovať na svojom pozemku, ako a čo si majú obliecť a dokonca aj koho si majú vziať.

Jednoduchý predmet Tahuantinsuyu mohol nájsť morálnu podporu predovšetkým v rodine a komunite (ailyu), vytvorenej prostredníctvom mužskej línie. Ailyu pozostávalo z niekoľkých rodín, ktoré žili vedľa seba a venovali sa kolektívnej práci. Veľká osada mohla obsahovať niekoľko komunít, z ktorých každá mala svoj vlastný komplex murovaných budov. Každá obec si ctila svojich predkov a počas sviatkov mala právo na určité miesto na hlavnom námestí obce.

Muž, ktorý bol členom Ailyu, po svadbe dostal od Sapa Inca (od štátu) pozemok (topu) dostatočne veľký na to, aby uživil seba a svoju manželku. Veľkosť takýchto pozemkov závisela od úrodnosti pôdy v konkrétnej oblasti, ale ak sa vrchol rovnal dvom akrom, potom v tomto prípade hlava rodiny dostala po narodení každého syna ďalšie dva a jeden na údržbu. jeho dcéry. Ako majiteľ topu sa ženatý muž automaticky stal čistotou, hlavou rodinného krbu, ktorý platí dane. Zároveň je potrebné poznamenať, že hoci bol prídel pôdy formálne pridelený mužovi (až po sobáši), v skutočnosti bol pridelený manželovi a manželke ako jeden celok, s dôrazom na ich rovnaký podiel na znášaní dane. záťaž. Navyše v rámci andskej kultúrnej tradície muži aj ženy vnímali svoje pracovné úlohy ako komplementárne, považovali ich za užitočné a potrebné pre prežitie všetkých členov rodiny. V samotnom ailyu prevládal duch solidarity. Muži spoločne stavali domy pre novomanželov, a keď jedného z nich zavolali, aby si vypracoval mitu (daň), odslúžil si robotnícku službu alebo slúžil v armáde, tí, ktorí zostali doma v mene jeho rodiny, boli zaoberal sa spracovaním svojho vrcholu. Počas jarnej sejby muži a ženy pracovali bok po boku a spievali náboženské hymny. Muži zoradení v rade kopali zem pomocou chaquitalia (nožného pluhu, ktorý pracoval ako lopata) - dlhej palice s podnožkou nad bronzovým hrotom. Nasledovali ich aj ženy zoradené v rade, ktoré motykou so širokou bronzovou čepeľou, nazývanou „lampa“, rozbíjali hrudy zeme.

Aby Inkovia uspokojili potravinové potreby ríše, museli zaujať nový prístup k využívaniu pôdy a úspešne sa s tým vyrovnali vytvorením terás na svahoch hôr, napriamením toku niektorých riek, zasypaním. alebo odvodnenie močiarov, nasmerovanie vody do púštnych oblastí. Poľnohospodárske terasy Inkov (andénov) sa zachovali vo veľkom počte. Umožnili umožniť poľnohospodárstvo tam, kde sa o ňom predtým nedalo ani len snívať. Dnes sa v Peru vďaka andénom Inkov pravidelne obrába približne 6 miliónov akrov pôdy.

Okrem práce na poli plnili členovia komunity stovky ďalších povinností: vyrábali keramiku, plietli košíky, vozili chicha (silné kukuričné ​​pivo), pradili a tkali, aby zabezpečili potreby svojej vlastnej rodiny. a štát v látkach a odevoch.

Čistote a úhľadnosti odevov v spoločnosti Inkov sa venovala veľká pozornosť. Muži nosili krátke nohavice po kolená (znak zrelosti) a košele bez rukávov, zatiaľ čo ženy nosili jednoduché dlhé vlnené šaty, ktoré sa nosili cez hlavu a v páse sa zaväzovali širokým, bohato zdobeným opaskom. Na nohách mal sandále z lamej vlny. V chladnom počasí všetci Inkovia nosili dlhé a teplé plášte.

V spoločnosti Inkov nikto nemal právo tráviť čas nečinnosťou. Dokonca aj tehotné ženy boli zriedkavo oslobodené od každodenných podradných prác. Nastávajúce mamičky smeli na pole nechodiť len v neskoršom štádiu tehotenstva, no v ostatných prípadoch boli povinné robiť všetky práce, kým mali sily. Napriek tomu boli deti z pohľadu Inkov cenným prírastkom do rodiny, ako budúca ďalšia pracovná sila. Interrupcia sa preto podľa zákona trestala smrťou, ktorej bola vystavená ako samotná matka, tak aj všetci, ktorí sa na jej zločine podieľali.

Hoci Inkovia požadovali, aby každý pracoval, brali ohľad na schopnosti človeka a jeho zdravotný stav. Chorí a nevládni si nemuseli zarábať na živobytie. Všetko, čo potrebovali – potraviny a oblečenie – dostávali zo štátnych skladov. Boli im pridelené také úlohy, ktoré mohli plniť v súlade s ich fyzickým stavom. Inkský režim, ktorý bol mimoriadne pragmatický, zároveň nedovolil nevládnym odviesť pozornosť silných a zdravých obyvateľov krajiny od práce, aby si mohli zabezpečiť osobitnú starostlivosť. Podľa zákona si teda osoba, ktorá je pre telesnú poruchu neschopná práceneschopnosti, mohla založiť rodinu len so zdravotne postihnutým, akým je on sám.

Štát si užili aj starí ľudia osobitnú pozornosť. Verilo sa, že starobu človek dosiahne vo veku okolo päťdesiatich rokov. Takíto ľudia už neboli považovaní za plnohodnotných pracovníkov a boli oslobodení od pracovnej služby (mita) a od daní vo všeobecnosti. Pokiaľ však neboli úplne zbavení fyzických síl, starí muži dostali príkaz vykonávať úlohy, ktoré si nevyžadovali veľa úsilia: zbierali drevo na kúrenie v lesoch, starali sa o bábätká, varili jedlo, vozili chicha, plietli povrazy a povrazy. , poskytol všetku možnú pomoc pri zbere.

V ríši Inkov existovali štyri stále armádne formácie po 40 000 ľudí, ktorých velenie bolo podriadené vládcovi celého ľudu.

Armáda Inkov bola najväčšia v predkolumbovskej Amerike. Išlo najmä o „civilnú“ armádu. Všetci spôsobilí muži vo veku od 25 do 50 rokov si museli päť rokov odslúžiť vojenskú službu. Každá provincia zásobovala súkromníkov aj „dôstojníkov“. Každý prešiel prísnym vojenským výcvikom od 10 do 18 rokov. Výcvik viedli profesionálni vojaci, zvyčajne z radov nižších dôstojníkov, ktorí učili svojich žiakov používať obranné a útočné zbrane, oboznamovali ich so základmi boja proti sebe, učili ich prekonávať vodné prekážky, obliehať nepriateľské opevnenia. , dávať dymové signály a iné veci užitočné vo vojne.

Po absolvovaní dlhého vojenského výcviku mladí ľudia vo svojej ailyi za prítomnosti štátneho inšpektora zložili niečo ako záverečné vojenské skúšky. Chorí a zmrzačení nepodliehali vojenskému výcviku. Keď vypukla vojna, mládež komunity, ktorá prešla dlhým vojenským výcvikom, odišla na bojisko s jednotkou, ku ktorej boli pridelení na základe administratívnej štruktúry ríše.

Štruktúra armády Inkov presne zodpovedala administratívnej a organizačnej štruktúre štátu a spoločnosti.

Armáda Inkov sa vyznačovala vysokou disciplínou: trest smrti hrozil aj za neprítomnosť bez vedomia veliteľa. V boji sa okrem konvenčných zbraní používali aj psychologické - rôzne desivé zvuky, divoký výkrik, zvuky flaut vyrábaných z kostí porazených nepriateľov a dunenie drevených bubnov s ľudskou kožou natiahnutých nad nimi. Treba tiež poznamenať, že Inkovia často získavali víťazstvá silou slov, teda diplomatickými rokovaniami, počas ktorých „synovia Slnka“ ponúkli nepriateľovi, aby sa dobrovoľne podriadil.

Na rozdiel od Aztékov Inkovia viedli vojny nie preto, aby získali ľudské obete na realizáciu mesiášskej myšlienky zachovania života Slnka (a teda celého sveta), ale aby rozšírili ríšu a získali nové subjekty ( dodatočná pracovná sila).

V Tahuantinsuyu boli zákony nepísané, no všetky sa delili na občianske a trestné. Rúhanie, bezbožnosť, lenivosť, lenivosť, klamstvá, krádeže, cudzoložstvá a vraždy boli neprijateľné. O otázke viny rozhodovali sudcovia – vodcovia obce a predstavitelia šľachty. Zákony boli založené na jasných princípoch: ako spolupáchateľ v každom prípade boli úradníci zodpovední za desatinné delenie; potrestaný bol podnecovateľ trestného činu, nie jeho páchateľ; priestupok spáchaný aristokratom bol považovaný za závažnejší priestupok ako ten istý priestupok obyčajného občana (takýto prípad posudzoval sám najvyšší Inka).

Ako tresty sa využívalo vyhnanstvo, bičovanie, mučenie, verejná cenzúra, no najčastejším opatrením bol trest smrti (obesenie, rozštvrtenie, kameňovanie). Osoby, ktoré ohrozovali bezpečnosť štátu, boli umiestnené v celách zamorených jedovatými hadmi alebo dravými zvieratami. Dediny, v ktorých žili, zrovnali so zemou, obyvateľov popravovali. S takýmito tvrdými zákonmi bola kriminalita v krajine extrémne nízka.

Všetky osady Tahuantinsuyu boli vzájomne prepojené premysleným systémom veľkolepých ciest, dláždených kameňom a orámovaných bariérou. Boli určené na prechádzky. Dve cesty, ktoré pretínali ríšu Inkov od konca do konca, boli považované za hlavné. Jeden z nich začal na severnej hranici ríše, blízko rovníka (moderný Ekvádor) a končil pri rieke Maule. Celková dĺžka tejto cesty je cca 5250 km. Druhá cesta spájala severné pobrežie (Tumbes) s južným. Obe cesty križovali horské štíty, močiare, nepreniknuteľnú džungľu, rýchlo tečúce rieky, cez ktoré boli zavesené lanové mosty z agávových vlákien a boli spojené radom priečnych ciest. Pozdĺž každého z nich, približne 25 km od seba, boli hostince a každé 2 km poštové pošty (chukly). To je ďalší úspech. Pošta Inkov nemala obdobu v žiadnej inej starovekej civilizácii. Špeciálni kuriéri-bežci (chaski) s bielou čelenkou odovzdávali správy na štafete, bežali 2 km svojho úseku. Na každom poste mali byť súčasne dvaja kuriéri. Jeden odpočíval; druhý bol hore a pozorne sledoval úsek cesty, ktorý prechádzal cez jeho miesto. Len čo službukonajúci strážca zbadal približujúceho sa kuriéra, okamžite mu vybehol v ústrety a dostal ústnu alebo uzlovú správu na relé. Keďže vzdialenosti boli krátke, dosiahla sa vysoká rýchlosť dodávky: 2000 km bolo prejdených za tri až päť dní. Práca chasky bola veľmi ťažká, preto sa v štátnej pošte uplatňovali (na náklady mity) zdraví, rýchlonohí a najmä otužilí mladí ľudia od 18 do 20 rokov.

Veľkolepá poštová služba ríše Inkov bola modelovaná podľa skorších peruánskych kultúr, kuriérskej služby Mochica a Chimu. Inkovia však zlepšili a rozšírili poštovú službu svojich predchodcov. Pokryli celé územie ríše sieťou poštových staníc od juhu dnešnej Kolumbie až po centrálnu časť Čile. Dôležité je uvážiť aj to, že organizovanie ako pošty, tak aj iných štátnych podujatí vrátane monumentálnej výstavby nestálo ríšu nič. Práce tohto druhu boli povinnosťou obyvateľov obce, na území ktorej sa tieto práce vykonávali. V úlohe chaska 18-20-roční chlapci vykonávali pracovnú službu na základe mita. O tom, aká náročná bola práca kuriérov inkskej pošty, výrečne svedčí nasledujúca skutočnosť: kým iní museli podľa mýtu tri mesiace pracovať pre štát (napríklad v baniach), chasquis fungoval len mesiac.

Po cestách Tahuantinsuyu cestovali pešo. Jediným dopravným prostriedkom boli palanky, no privilégium ich používať mal sám Inka, členovia kráľovskej rodiny a niekoľko šľachtických osôb a úradníkov štátu. Pokiaľ ide o prostriedky na prepravu tovaru, v tomto prípade boli aktívne používané lamy. Je pozoruhodné, že impérium mohlo použiť až 25 tisíc lámov súčasne! A predsa, hlavnú časť tovaru si človek musel doručiť sám, na vlastný chrbát.

Pokiaľ ide o prítomnosť písma medzi Inkami, najmä medzi nešpecialistami existuje názor, že ako toto používali zauzlené písmeno - quipu. Nie je to celkom presné. Faktom je, že to, čo sa tradične nazýva písanie uzlov, vykonávalo úplne iné funkcie ako tie, ktoré vykonáva písanie. Bol to len skvelý prostriedok na stanovenie predovšetkým štatistických údajov. S pomocou quipu špeciálni ľudia (kipukamayok), ktorí absolvovali špeciálny výcvik a patrili k vysoko rešpektovaným predstaviteľom impéria, zaznamenali všetky informácie, ktoré mali byť zaregistrované alebo o ktorých malo byť Cusco informované: o obyvateľstve alebo jednotkách , počet zbraní či úrody, dobytka lám atď. Kipu pozostávalo z niekoľkých čipiek. Jedna, hrubšia, bola základňa, na ňu bolo pripevnených veľa tenších viacfarebných šnúr rôznych dĺžok a s určitým počtom uzlov. Tento záznam bol založený na systéme inkského desatinného počítania. Poloha uzla na čipke zodpovedala hodnote digitálnych ukazovateľov. Môže to byť jeden, desať, stotisíc alebo dokonca desaťtisíc. V tomto prípade jednoduchý uzol označoval číslo "1", dvojitý - "2", trojitý - "3". Na prečítanie záznamu uzla bolo potrebné poznať nielen miesto, ktoré uzol na čipke zaberá, ale aj farbu zodpovedajúcej čipky. Farby šnúrok boli symbolické. Biela znamenala striebro a mier, žltá znamenala zlato, čierna chorobu alebo čas, červená znamenala armádu. Kipukamajoks, ktorí ovládali umenie písania uzlov, dokázali podľa farby týchto záznamov rozlúštiť aj abstraktnejšie pojmy. Čiže napríklad biela neznamenala len striebro, ale aj svet, čierna znamenala chorobu (a aj čas). Je dosť možné, že pôvodné uzlové písmo „synov Slnka“ slúžilo aj ako akýsi inkský kalendár. Dôkazom toho je najmä iný názov pre kipukamajok - "kilyakipok". Pojem „kýl“ Inkovia označovali „mesačný rok“ svojho kalendára a tiež nazývali svoju mesačnú bohyňu.

Význam quipu bol v Tahuantinsuyu taký veľký, že jeden zo španielskych kronikárov o tom dokonca napísal: "...Celá ríša Inkov bola ovládaná pomocou quipu." Do našej doby prežilo veľké množstvo kópií quipu. Líšia sa predovšetkým veľkosťou. Najväčšia kipa, ktorá k nám zostúpila, má dĺžku 165 cm a šírku 6 cm.

Verí sa, že Inkovia mali písaný jazyk odlišný od toho, čo Európania považovali za písanie. Takže ju jednoducho nespoznali. Kronikári spomínajú špeciálne plátna uchovávané v chrámoch, na ktorých bolo nakreslené „všetko, čo treba vedieť o minulosti“ a o posolstvách pánov namaľovaných na látky. S najväčšou pravdepodobnosťou išlo o piktografický list, dostupný len šľachte; okrem toho sa niektorí učenci prikláňajú k tomu, aby sa obrazy na keramických nádobách považovali za nápisy - kero. Pozoruhodné je, že v kečuánskom jazyku, ktorý vraj nemal písomnú podobu, sa však už v predhispánskom období vyskytovali slová, ktoré svedčili o opaku. Napríklad "šprot" ("kelka") - "písanie" ("list"), "kilkangi" - "písať", "kilyaskuni" - "čítať".

V posledných rokoch si názor, vyjadrený v podobnej interpretácii súčasne v prácach dvoch významných bádateľov, začal získavať svojich prívržencov. Podľa tohto pohľadu bolo písmo známe Inkom, no vyzeralo ako množstvo zvláštnych štvorcových alebo obdĺžnikových obrazov zdobiacich starodávne peruánske látky, ako aj kero nádoby. Podobné piktografické písmo, ak ho, samozrejme, možno považovať za písmo, poznali aj kultúry pred Inkmi tejto krajiny. Myšlienku, že tieto obrázky sú znaky písma, prvýkrát vyjadrila peruánska archeologička Victoria de la Jara. K tomuto záveru dospela na základe zásadného, ​​niekoľko mesiacov trvajúceho štúdia tkanív zachovaných na cintorínoch v Paracase. Victoria de la Jara zistila, že na juhoamerických látkach sa najčastejšie opakuje 16 základných znakov. Z rovnakého hľadiska tieto znaky študuje aj nemecký vedec, profesor na univerzite v Tübingene Thomas Bartel. Na tkanivách a cievach starovekého Peru sa mu podarilo nájsť až 400 rôznych znakov (tokapu), ktoré majú vo všetkých prípadoch úplne rovnaký pravopis. Tieto znaky zrejme neboli len dekoratívnou ozdobou. Zatiaľ však neexistuje jednoznačný dôkaz, že znamenia Tokaku naozaj píšu.

Napriek tomu, že neexistujú žiadne staroveké písané texty literatúry Inkov, stále sa vie, že mala dosť vysokú úroveň. Zazneli náboženské a svetské hymny, legendy, mýty, balady, modlitby, krátke eposy, básne a bájky, piesne a elégie. Ich autori bývali v palácoch panovníkov. Medzi nimi sú významní básnici-filozofovia a textári, ale ich tvorba zostala bezmenná.

Perlou svetovej drámy je dráma Inkov vo veršoch "Apu-Olyantai".Hovorila o odvážnom a šľachetnom veliteľovi, rodákovi z provinčnej aristokracie, ktorý sa odvážil zaľúbiť do dcéry najväčšieho Pachacutiho - Kusi Koylur ("Smiecha hviezda") - a dosiahnuť jej obojstrannú lásku. Táto dráma je dodnes na scéne indického divadla Latinskej Ameriky.

Inkovia boli dobrí hudobníci. V ich zvukovom rozsahu bolo len päť zvukov (do, re, fa, soľ, la), ale to im nebránilo hrať na kostené a kovové flauty, bubny, tamburíny a nádoby na vodu, ktorých hrdlo bolo potiahnuté kožou. ako aj trstinové alebo hlinené andské fajky. Za zvukov hudby ľudia z Tahuantinsuyu často tancovali. Tance mali väčšinou magický a rituálny charakter, no niekedy sa hrali len tak pre zábavu. Bolo niekoľko druhov tanca: mužský vojenský, pastiersky, svetský, ľudový.

Obyvatelia veľkej ríše slnka vedeli nielen tancovať. Boli medzi nimi dobrí matematici, astronómovia, inžinieri a lekári. Základom vedy Inkov bola matematika. Bola založená na desiatkovej sústave a znamenala začiatok rozvoja štatistiky. Matematika našla široké uplatnenie v astronómii. Po celom Peru boli rozmiestnené observatóriá, kde sa určovali dni slnovratu a rovnodennosti, pozorovali Slnko, Mesiac, Venušu, Saturn, Mars, Merkúr, súhvezdia Plejád, Južný kríž. Slnečný rok Inkov bol rozdelený na dvanásť mesiacov po tridsiatich dňoch plus jeden ďalší mesiac s piatimi dňami.

Tahuantinsuyu malo svojich vlastných geografov a kartografov, ktorí robili vynikajúce reliéfne mapy, ako aj historikov. Dokonca existoval post oficiálneho historika ríše, ktorý bol zvolený z príbuzných veľkého vládcu.

Ale medicína je uznávaná ako najrozvinutejšia veda v štáte. Choroby sa považovali za následok hriechu, preto sa kňazi a liečitelia venovali lekárskej praxi. Liečili kúzelníkmi, pôstom, krviprelievaním, umývaním žalúdka a čriev, ako aj bylinkami. V závažných prípadoch sa uchýlili k operáciám (kraniotómia, amputácia končatín). Používali špeciálny spôsob ošetrovania rán – pomocou mravcov, ale aj liekov proti bolesti, napríklad koky, ktorá bola veľmi cenená. Dôkazom účinnosti medicíny Inkov bola dlhovekosť obyvateľov ríše – 90 – 100 rokov.

Skvelým príkladom mestského umenia Inkov je ich hlavné mesto – mesto Cusco. Cuzco bolo hlavným mestom a symbolom ríše – rozprávka z kameňa a zlata. Tu sídlili Inkovia, hlavné úrady, rituálne centrum a mestské služby. Bol to dôležitý hospodársky a kultúrny bod, kde sa rozdeľovali financie, platili dane a sídlili najdôležitejšie vzdelávacie inštitúcie, kde sa učilo všetko, čo Inkovia štyri roky dosiahli.

Mesto je počas dobytia považované za jedno z najväčších hlavných miest sveta. V XVI storočí. žilo v ňom asi 200 tisíc obyvateľov a bolo tam viac ako 25 tisíc domov pomaľovaných pestrými farbami, zdobenými mramorom a jaspisom, zlatými rámami dverí a okien. Cusco malo dokonca tečúcu vodu a kanalizáciu. Mesto bolo postavené podľa vopred stanoveného plánu a vyznačovalo sa premyslenosťou. Takáto vysoká poloha hlavného mesta Inkov (viac ako 3000 m nad morom) je prekvapivá. Údolie, v ktorom sa Cusco nachádza, je zo všetkých strán obklopené horami a je otvorené prenikaniu len z juhovýchodu. Obrysy mesta pripomínali telo pumy, a preto bolo symbolom mesta. Cisárske hlavné mesto bolo rozdelené na horné Cusco – Hanan-Cusco a dolné – Urin-Cusco.

V centre Cusca bolo „Námestie radosti“, ohraničené najväčšou zlatou reťazou v histórii ľudstva (dĺžka – 350 krokov). Námestie a blízke ulice sú obklopené komplexom svätýň a chrámov. Zvažuje sa hlavný slnečný chrám, Jeho steny boli obložené zlatými platňami. Vo vnútri budovy sa nachádzal oltár zobrazujúci obrovský slnečný kotúč, z ktorého vychádzali lúče. Múmie zosnulých vládcov ríše sedeli na zlatých trónoch pokrytých kobercami pozdĺž stien chrámu. Popri službe kňazom vznikli akési kláštory, budova jedného z nich bola zrekonštruovaná, tento kláštor patril k chrámu slnka v Pachacamac pri Lime. Najkrajšie dievčatá. Od ôsmich rokov dostali špeciálny výcvik na službu panny určené pre slnko . Archeologické vykopávky ukazujú, že Inkovia vykonávali aj ľudské obete. Deti obetovali apu – bohom hôr. Na vrcholkoch Ánd sa našli zamrznuté detské telá.

S veľkým chrámom susedí palác veľkňaza a päť krásnych budov, v ktorých bývali jeho pomocníci. Tieto budovy boli pokryté slamou, ktorá bola pretkaná zlatými niťami. Neďaleko bolo chrám mesiacalemované striebrom. Jeho oltár v podobe nočného božstva strážili múmie zosnulých manželov Inkov.

Na druhej strane komplexu budov boli svätyne hromu, blesku a dúhy. A neďaleko od nej bola fantastická zlatá záhrada Cuzco – napoly prírodná, napoly umelá. Podľa legendy sem voda tiekla zlatými žľabmi a v strede záhrady stála aj osemhranná fontána pokrytá zlatom. Zo zlata v životnej veľkosti tu bol reprodukovaný celý svet Inkov: polia uší, pastierov a lám s mláďatami, stromy a kríky, kvety a ovocie, vtáky a motýle. Ľudia Inkov dali jedinečné výtvory zručných remeselníkov, aby zaplatili výkupné za život posledného najvyššieho Inku - Atahualpa (1532-1572).

V Cuscu bolo veľa úžasných vecí, no napriek tomu citadela Machu Picchu(asi 1500) sa považuje za hlavný zázrak Južnej Ameriky. Posledná inkská pevnosť Machu Picchu sa nachádza vysoko v Andách, 120 km východne od hlavného mesta, na členitom teréne, ale stavitelia pevnosti dokázali premeniť nevýhody krajiny na výhody a dosiahli jednotu architektonických štruktúr s životné prostredie. Špicaté cimburie hlavnej veže pevnosti sa zdá byť súčasťou hory a kamenné terasy sú v prísnom súlade s krivkami skál. Všetky budovy v Machu Picchu sú umiestnené v rôznych výškach, takže v citadele je viac ako 100 schodov. Za centrum mestskej pevnosti sa považuje „miesto, kde je pripútané Slnko“ – observatórium vytesané do skaly. Vedľa neho stojí chrám Slnka, chrám „Troch okien“ (s tromi najväčšími lichobežníkovými oknami v Peru) a palác veľkňaza. Toto je prvá časť mesta. Jeho druhú časť – Kráľovskú štvrť – tvorí polkruhová pevnostná veža vynárajúca sa zo skál. Palác princeznej - sídlo manželky vládcu a kráľovský palác Inkov. Treťou časťou pevnosti bola štvrtina obytných domov obyčajných obyvateľov. Celé mesto bolo obklopené mocnými hradbami.

Väčšina pamiatok predkolumbovského umenia sa nachádza v pohrebiskách na pobreží. V horách sa našlo menej objektov s dejovými obrázkami a pochádzajú hlavne z obdobia Huari-Tiaunaco alebo ešte skôr. V preddinskom období tu všade dominoval geometrický štýl.

Umenie Inkov nie je dobre známe. Figúrky, ktoré archeológovia nachádzajú na pohrebiskách, sú slabo individualizované a s najväčšou pravdepodobnosťou sú spojené so svetom nižšej mytológie, s uctievaním duchov a predkov. Nádoby a látky Inkov sú pokryté geometrickými ornamentmi alebo zdobené výtvarne dokonalými, no tematicky nevýraznými obrazmi ľudí a zvierat. Až pod vplyvom Španielov sa v Cuscu rozvinul svojrázny figurálny štýl lakovej maľby na poháre, ale zákresy prezentované na nádobách 16. – 17. storočia nie sú čisto indického charakteru.

Pokiaľ ide o sochy Inkov, boli vyrobené hlavne nie z kameňa, ale z drahých kovov. Prirodzene, toto všetko conquistadori okamžite roztavili. Kamenné sochy sa väčšinou rozbíjali kladivami. Obrazy božstiev Inkov boli zničené tak usilovne a dôsledne, že dnes prakticky nevieme, ako presne vyzerali.

Okolo roku 1530 sa tam španielsky dobyvateľ Francisco Pizarro, poučený z príbehov o zlatých pokladoch Peru, presťahoval so svojou armádou z Panamy - Peru bolo v tom čase oslabené občianskou vojnou. Atavalpa smerujúci k hlavnému mestu porazil princa Vaskara, svojho nevlastného brata a právoplatného následníka trónu, a vzal ho do zajatia.

Pizarro a jeho vojaci, ktorí sa s ťažkosťami dostali do mesta Cajamarca vo vnútrozemí krajiny, boli srdečne prijatí uzurpátorom Atavalpou. Španieli ho však prefíkanosťou vzali do zajatia, pripravili ho o trón a zabili tisíce jeho vojakov, ktorí boli úplne nepripravení brániť sa.

Ani zajatie však Atavalpovi nezabránilo v pokračovaní bratovražednej vojny. Poslal poslov do Cusca, aby zabili jeho nevlastného brata Inku Vascara a stovky ďalších členov kráľovskej rodiny. Tým, bez toho, aby to tušil, hral do rúk Pizarra.

Atavalpa si všimol, že Španielom nie je ľahostajné zlato a striebro, a sľúbil výmenou za jeho prepustenie dať Pizarrovi toľko zlatých a strieborných sôch, že by mohli zaplniť obrovskú miestnosť. Ale Atawalpov plán zlyhal. Opäť si ho omotali okolo prsta! Po zaplatení sľúbeného výkupného bol Atavallpa, Inka XIII., ktorého kňazi považovali za modloslužobníka, pokrstený ako katolík a potom uškrtený.

Zajatie a vražda Atavalpu bola smrteľnou ranou pre štát Inkov. Indiáni však pokračovali v boji, takže agónia smrti natiahol na štyridsať rokov.

Keď dorazili posily, Pizarro a jeho vojaci sa ponáhľali do Cuzca, mesta nespočetných pokladov Inkov. Španieli, hnaní smädom po zlate, brutálne mučili Indiánov, aby od nich zistili tajomstvá skrytých pokladov, a každý, kto sa im pokúsil odolať, bol zastrašený tichom.

V sprievode princa Manca II., ktorý bol Vascarovým bratom a mal sa stať ďalším Inkom (Manco Inca Yupanca), Pizarro a jeho vojaci vtrhli do Cuzca a vyplienili všetky zlaté poklady. Väčšinu zlatých sôch roztavili na ingoty a poslali do Španielska. Niet divu, že španielske lode, preplnené pokladmi Peru, boli žiaducou korisťou pre britských pirátov! Sám Pizarro, ktorý vyplienil veľa dobrého. Vydal sa na pobrežie pevniny a v roku 1535 tam založil nové hlavné mesto, mesto Lima.

Keď Manco Inca Yupanqui jasne videl, akí chamtiví a zradní sú dobyvatelia, začal vzburu. Proti Španielom vypukli ďalšie vzbury, no Indiáni nakoniec aj tak museli ustúpiť a opevniť sa v odľahlejších oblastiach. Jedným z miest, kde sa mohli Indiáni uchýliť, bolo posvätné mesto Machu Picchu, ležiace v horách.

Posledným Inkom bol Tupac Amaru (1572), syn Manca Inca Yupanquiho. V tomto čase vládli Peru španielski miestodržitelia. Vicekráľ Toleda sa rozhodol zničiť Inkov za každú cenu. Zhromaždil veľkú armádu a odišiel do oblasti Vilkapampa. V džungli bol zajatý Tupac Amaru. Spolu s tehotnou manželkou ho previezli do Cusca - čakali na trest smrti. Vykonateľom rozsudku bol Ind z Canyar. Jedna rana – a Inkovi sťali hlavu, v tej chvíli sa ozval žalostný povzdych tisícky Indiánov zhromaždených na námestí. Jeho spoločníci boli umučení na smrť alebo obesení. Tak rýchlo a brutálne ukončili vládu Inkov.

Postupne sa v živote Indiánov, s ktorými sa dlho zaobchádzalo ako s otrokmi, začal odrážať vplyv panovníkov menovaných Španielskom, ako aj katolíckych mníchov a kňazov, čo malo pozitívne aj negatívne stránky. Mnoho Indov muselo pracovať v ložiskách zlata a striebra, jedným z nich je striebro v Potos v Bolívii. Aby sa dostali preč od hroznej reality, Indiáni začali používať listy koky, ktorá mala narkotické vlastnosti. A až na začiatku XIX storočia získali Peru a Bolívia nezávislosť od Španielska.

Ako dnes žijú potomkovia Inkov? Rovnako ako iné moderné mestá, hlavné mesto Peru, Lima je rušné mesto s miliónom obyvateľov. Ale v provinčných oblastiach sa čas akoby zastavil pred sto rokmi. V mnohých odľahlých obciach majú katolícki kňazi stále veľký vplyv. Jednoduchý indický roľník nikam nepôjde tak ochotne ako do katolíckeho kostola na dedinskom námestí. Sochy svätých v dlhých rúchach, rôznofarebné lampy, pozlátený oltár, sviece, tajomné bohoslužby a najmä tance a slávnosti – to všetko vnáša do jeho života aspoň nejaké spestrenie. Napriek tomu, že táto rozmanitosť môže byť príjemná pre oči, roľník sa naďalej drží svojho bývalého presvedčenia. Okrem toho mnohí Indovia, ako predtým, používajú listy koky, ktorým sa pripisujú mystické vlastnosti.

Vďaka húževnatosti potomkov Inkov (mnohí z nich už zmiešaného pôvodu) sa im podarilo zachovať ich živé tradičné tance a ľudovú hudbu Huayno. Aj keď sú Indovia spočiatku väčšinou obozretní voči cudzím ľuďom, ich neodmysliteľná pohostinnosť sa určite prejaví. Tí, ktorí osobne poznajú novodobých potomkov Inkov – ktorí sledovali ich každodenný boj o život, snažili sa o nich prejaviť záujem a lepšie spoznať ich život – nezostanú ľahostajní k ich histórii!

MAYAN

Mayskí Indiáni nie sú pôvodným obyvateľstvom krajiny Guatemala a Honduras, prišli zo severu; ťažko povedať, kedy osídlili polostrov Yucatán. S najväčšou pravdepodobnosťou v prvom tisícročí pred naším letopočtom a odvtedy náboženstvo, kultúra, všetok život Mayov sú spojené s touto krajinou.

Našlo sa tu viac ako sto pozostatkov veľkých i malých miest a osád, ruiny majestátnych hlavných miest, ktoré postavili starí Mayovia.

Mnohé z názvov mayských miest a jednotlivých stavieb im boli pridelené po dobytí Španielmi, a preto nie sú pôvodnými názvami v mayskom jazyku ani ich prekladmi do európskych jazykov: napríklad názov „Tikal“ vymyslel archeológov a „Palenque“ je španielske slovo „pevnosť“.

V histórii tejto úžasnej a jedinečnej civilizácie zostáva veľa nevyriešených. Zoberme si samotné slovo Maya. Koniec koncov, ani nevieme, čo to znamená a ako sa to dostalo do našej slovnej zásoby. Prvýkrát v literatúre sa nachádza u Bartoloma Kolumba, keď opisuje stretnutie svojho legendárneho brata Krištofa – objaviteľa Ameriky – s indiánskou loďou – kanoe, ktorá sa plavila „z provincie zvanej Maya“.

Podľa niektorých zdrojov z obdobia španielskych výbojov sa názov „Maya“ označoval celý polostrov Yucatán, čo je v rozpore s názvom krajiny uvedeným v posolstve z Landy – „u luumil kuts yetel keh“ („krajina morky a jelene“). Podľa iných sa to týkalo len relatívne malého územia, ktorého centrom bolo staroveké hlavné mesto Mayapanu. Objavil sa aj názor, že výraz „Maya“ bol domácky názov a vznikol z pohŕdavej prezývky „Ahmaya“, teda „bezmocní ľudia“. Existujú však aj také preklady tohto slova ako „krajina bez vody“, čo by sa, samozrejme, malo považovať za jednoduchú chybu.

V dejinách starých Mayov však stále zostávajú nevyriešené oveľa dôležitejšie otázky. A prvou z nich je otázka času a charakteru osídlenia mayskými národmi na území, na ktorom sa ukázalo, že hlavné centrá ich civilizácie sa sústreďovali v období jej najvyššej prosperity, zvyčajne nazývanej klasická éra ( II - X storočia). Početné fakty ukazujú, že ich vznik a rýchly rozvoj prebiehali všade a takmer súčasne. To nevyhnutne vedie k myšlienke, že v čase, keď Guatemala, Honduras, Chiapas a Yucatan prišli do krajín, Mayovia už zjavne mali dosť vysokú kultúru. Mal jednotný charakter a to potvrdzuje, že jeho formovanie muselo prebiehať na pomerne obmedzenom území. Odtiaľ sa Mayovia vydali na dlhú cestu nie ako divoké nomádske kmene, ale ako nositelia vysokej kultúry (alebo jej základov), ktorá mala v budúcnosti prekvitať už na novom mieste vo výnimočnú civilizáciu.

Odkiaľ môžu Mayovia pochádzať? Niet pochýb o tom, že museli opustiť centrum veľmi vysokej a nevyhnutne staršej kultúry, než bola samotná mayská civilizácia. Takéto centrum bolo skutočne objavené na území dnešného Mexika. Obsahuje pozostatky takzvanej olméckej kultúry, ktorá sa nachádza v Tres Zapotes, La Venta, Veracruz a ďalších oblastiach Mexického zálivu. Nejde však len o to, že kultúra Olmékov je najstaršia v Amerike, a preto je „staršia“ ako mayská civilizácia. Početné pamiatky olméckej kultúry - budovy kultových centier a zvláštnosti ich plánovania, typy samotných stavieb, povaha písaných a digitálnych znakov, ktoré zanechali Olmékovia a iné pozostatky materiálnej kultúry - presvedčivo svedčia o príbuznosti tieto civilizácie. Možnosť takéhoto vzťahu potvrdzuje aj skutočnosť, že osady starých Mayov s dobre zavedeným obrazom kultúry sa objavujú všade v oblasti nášho záujmu práve vtedy, keď sa aktívna činnosť olméckych náboženských centier náhle zastaví. , teda niekde medzi 3. – 1. storočím pred Kristom.

Prečo k tejto veľkej migrácii došlo, možno len hádať. Na základe historických analógií by sa malo predpokladať, že to nebolo dobrovoľného charakteru, pretože sťahovanie národov bolo spravidla výsledkom tvrdého boja proti inváziám kočovných barbarov.

Zdalo by sa, že je všetko veľmi jasné, ale ani dnes nemôžeme s absolútnou istotou označiť starých Mayov za priamych dedičov olméckej kultúry. Moderná veda o Mayoch nemá potrebné údaje na takéto tvrdenie, hoci všetko, čo je známe o Olmékoch a starých Mayoch, tiež nedáva dostatočný dôvod na pochybnosti o príbuznosti (aspoň nepriamo) týchto najzaujímavejších kultúr Ameriky. .

Skutočnosť, že naše poznatky o ranej histórii starých Mayov nie sú také presné, ako by sme chceli, sa nezdá byť výnimočná.

Obrovské pyramídy, chrámy, paláce Tikal, Vasaktun, Copan, Palenque a ďalšie mestá klasickej éry si stále uchovávajú stopy skazy spôsobenej ľudskou rukou. Ich dôvody nepoznáme. Na túto tému existujú rôzne teórie, ale žiadna z nich nemôže byť považovaná za spoľahlivú. Napríklad povstania roľníkov, dohnané do krajnosti nekonečnými rekviráciami, vďaka ktorým vládcovia a kňazi hasili svoju márnosť stavaním gigantických pyramíd a chrámov svojim bohom.

Mayské náboženstvo nie je o nič menej zaujímavé ako ich história.

Vesmír - yok kab (doslova: nad zemou) - predstavovali starí Mayovia vo forme svetov usporiadaných nad sebou. Priamo nad zemou bolo trinásť nebies alebo trinásť „nebeských vrstiev“ a pod zemou bolo skrytých deväť „podsvetí“, ktoré tvorili podsvetie.

V strede zeme stál „Pôvodný strom“. Na štyroch rohoch, presne zodpovedajúcich svetovým stranám, vyrástli štyri „svetové stromy“. Na východe - červená, symbolizujúca farbu úsvitu. Sever je biely. Na západe stál ebenový strom - farba noci, na juhu rástol žltý strom - symbolizoval farbu slnka.

V chladnom tieni "Original Tree" - bol zelený - bol raj. Duše spravodlivých si sem prišli oddýchnuť od prepracovanosti na zemi, od dusivých tropických horúčav a užiť si dostatok jedla, pokoja a zábavy.

Starovekí Mayovia nepochybovali o tom, že Zem je štvorcová alebo nanajvýš obdĺžniková. Obloha ako strecha spočívala na piatich rekvizitách – „nebeských stĺpoch“, teda na centrálnom „Originálnom strome“ a na štyroch „farebných stromoch“, ktoré rástli po okrajoch zeme. Mayovia akoby preniesli usporiadanie starých spoločných domov do vesmíru okolo seba.

Najprekvapivejšie zo všetkého je, že myšlienka trinástich nebies vznikla u starých Mayov aj na materialistickom základe. Bol priamym výsledkom dlhého a veľmi starostlivého pozorovania oblohy a skúmania najmenších detailov pohybu nebeských telies dostupných voľným ľudským okom. To umožnilo starým mayským astronómom a s najväčšou pravdepodobnosťou Olmékom dokonale zvládnuť povahu pohybov Slnka, Mesiaca a Venuše po viditeľnej oblohe. Mayovia, ktorí pozorne sledovali pohyb svietidiel, si nemohli nevšimnúť, že sa nepohybujú spolu so zvyškom hviezd, ale každá svojím vlastným spôsobom. Akonáhle to bolo stanovené, bolo najprirodzenejšie predpokladať, že každé svietidlo má svoju vlastnú „oblohu“ alebo „oblohovú vrstvu“. Nepretržité pozorovania navyše umožnili spresniť a dokonca spresniť trasy týchto pohybov počas jednoročnej cesty, pretože skutočne prechádzajú celkom určitými skupinami hviezd.

Hviezdne cesty Mayského Slnka boli rozdelené na segmenty, ktoré sa časovo zhodovali s ich prechodom. Ukázalo sa, že takýchto časových období bolo trinásť a v každom z nich bolo Slnko asi dvadsať dní. (Na starovekom východe astronómovia vyčlenili 12 súhvezdí - znamení zverokruhu.) Trinásť dvadsaťdňových mesiacov tvorilo slnečný rok. U Mayov to začalo jarnou rovnodennosťou, keď sa Slnko nachádzalo v súhvezdí Barana.

S istou dávkou predstavivosti sa skupiny hviezd, cez ktoré prechádzali trasy, ľahko spojili so skutočnými alebo mýtickými zvieratami. Tak sa zrodili bohovia – patróni mesiacov v astronomickom kalendári: „štrkáč“, „škorpión“, „vták s hlavou šelmy“, „príšera s dlhým nosom“ a ďalšie. Je zvláštne, že napríklad súhvezdie Blížencov, ktoré poznáme, zodpovedalo súhvezdí Korytnačky v starovekých Mayoch.

Ak sú nám dnes mayské predstavy o štruktúre vesmíru ako celku jasné a nespôsobujú žiadne zvláštne pochybnosti a kalendár, ktorý zaráža jeho takmer absolútnu presnosť, bol dôkladne preštudovaný vedcami, situácia je celkom iná. ich „podzemných svetov“. Nevieme ani povedať, prečo ich bolo deväť (skôr ako osem či desať). Známe je iba meno „pána podsvetia“ - Hun Ahab, ale aj to má stále iba hypotetický výklad.

Kalendár bol neoddeliteľne spojený s náboženstvom. Kňazi, ktorí študovali pohyby planét a zmenu ročných období, presne poznali dátumy sejby a zberu.

Staroveký mayský kalendár priťahoval a naďalej priťahuje najbližšiu a najvážnejšiu pozornosť výskumníkov študujúcich túto vynikajúcu civilizáciu. Mnohí z nich dúfali, že v kalendári nájdu odpovede na nespočetné množstvo nejasných otázok z tajomnej minulosti Mayov. A hoci samotný kalendár nemohol celkom prirodzene uspokojiť väčšinu záujmov vedcov, predsa len veľa napovedal o tých, ktorí ho pred dvoma tisícročiami vytvorili. Stačí povedať, že práve vďaka štúdiu kalendára poznáme mayský vigezimálny systém počítania, formu zápisu čísel, ich neuveriteľné úspechy v oblasti matematiky a astronómie.

Mayský kalendár bol založený na trinásťdňovom týždni. Dni v týždni sa písali číselnými znakmi, dátum nevyhnutne zahŕňal názov mesiaca, bolo ich osemnásť, z ktorých každý mal svoje meno.

Dátum sa teda skladal zo štyroch komponentov - pojmov:

• číslo trinásťdňového týždňa,
• názov a poradové číslo dňa dvadsaťdňového mesiaca,
• názov (názov) mesiaca.

Hlavnou črtou datovania medzi starými Maymi je, že akýkoľvek dátum májového kalendára sa bude opakovať až po 52 rokoch, navyše práve táto črta sa stala základom kalendára a chronológie, pričom nadobudla najskôr podobu matematického, a neskôr mystického päťdesiatdvaročného cyklu, ktorý sa nazýva aj kalendárny kruh. Základom kalendára bol štvorročný cyklus.

Žiaľ, nezachovali sa dostatočné spoľahlivé údaje o pôvode oboch komponentov - termíny kalendárneho dátumu a uvedené cykly. Niektoré z nich pôvodne vznikli z čisto abstraktných matematických pojmov, napríklad "vinal" - dvadsaťdňový mesiac - podľa počtu jednotiek prvého rádu mayského vigezimálneho počítacieho systému. Je možné, že číslo trinásť - počet dní v týždni - objavil sa aj v čisto matematických výpočtoch, s najväčšou pravdepodobnosťou spojený s astronomickými pozorovaniami, a až potom získal mystický charakter - trinásť nebies vesmíru. Kňazi, ktorí mali záujem o monopolné vlastníctvo tajomstiev kalendára, ho postupne obliekali do čoraz zložitejších mystických rúch, nedostupných mysliam obyčajných smrteľníkov, a nakoniec práve tieto „rúchy“ začali hrať dominantnú úlohu. . A ak spod rehoľného odevu – názvov dvadsaťdňových mesiacov – jasne vidieť racionálny začiatok rozdelenia roka na segmenty rovnakého času – mesiacov, názvy dní svedčia skôr o ich čisto kultovom pôvode.

Mayský kalendár teda už v procese svojho vzniku nebol zbavený prvkov spoločensko-politického charakteru. Medzitým inštitúcia zmeny moci klanom, charakteristická pre najskoršie štádium formovania triednej spoločnosti medzi Maymi, postupne vymierala. Štvorročný cyklus ako základ kalendára však zostal nedotknutý, pretože naďalej zohrával dôležitú úlohu v ich hospodárskom živote. Kňazom sa z neho podarilo vykoreniť demokratické princípy a dať ho úplne do služieb svojho náboženstva, ktoré teraz strážilo „božskú“ moc všemocných vládcov, ktorá sa napokon stala dedičnou.

Mayský rok sa začal 23. decembra, teda v deň zimného slnovratu, ktorý ich astronómovia dobre poznajú. Názvy mesiacov, najmä antického kalendára, jasne ukazujú ich sémantický a racionálny náboj.

Mayský rok pozostával z 18 mesiacov po 20 dňoch. V mayskom jazyku sa časové obdobia nazývali: 20 dní - Vinal; 18 vinálov - tun; tun sa rovnal 360 kinám (dni). Na vyrovnanie slnečného roka sa pridalo 5 dní, nazývaných mayeb, doslova: „nepriaznivé“. Verilo sa, že v tomto päťdňovom období „umiera rok“, a teda v týchto posledné dni starí Mayovia neurobili nič, aby sa nedostali do problémov. Tun nebol poslednou jednotkou času v mayskom kalendári. Pri 20-násobnom zväčšení sa začali vytvárať cykly: 20 tunov tvorilo katun; 20 katunov - baktun; 20 baktunov - piktun; 20 pictunov - kalabtun; 20 kalabtutov - kinchiltun. Alautun zahŕňal 23 040 000 000 dní alebo príbuzných (sĺnk). Všetky dátumy zachované na stélach, monolitoch, kódexoch a záznamoch vytvorených Španielmi z raného koloniálneho obdobia majú jeden referenčný bod. Nazvali by sme to „Rok prvý“, od ktorého sa začína mayské počítanie času. Podľa našej chronológie pripadá na rok 3113 pred Kristom, alebo v súlade s iným systémom korelácie na rok 3373 pred Kristom. Je zvláštne poznamenať, že tieto dátumy sú blízke prvému roku židovského kalendára, ktorý pripadá na rok 3761 pred Kristom. - rok údajného vzniku Biblie. Mayovia šikovne spojili dva kalendáre: Khaab - solárny, pozostávajúci z 365 dní, a Tzolkin - náboženský, s 206 dňami. S takouto kombináciou sa vytvoril cyklus 18890 dní, až potom sa názov a číslo dňa opäť zhodovali s rovnakým názvom mesiaca. Je to ako napríklad 15. november, určite sa to stalo vždy vo štvrtok. Takýto významný význam astronomickej vedy by nebol možný bez ideálne vyvinutého systému počítania. Mayovia vytvorili takýto systém. Podobá sa tej, ktorú Arabi prevzali od Indov a neskôr ju preniesli na Európanov, ktorí až potom dokázali opustiť primitívny rímsky systém.

Mayovia prekonali tento systém skôr, ako Rimania dobyli Galiu a Pyrenejský polostrov a dávno predtým, ako Arabi priniesli desatinný systém do Európy. Predpokladá sa, že bol vynájdený v Indii v 7. storočí. AD a že Arabi to Európanom odovzdali až o niekoľko storočí neskôr. Na druhej strane Mayovia používali svoju podobnú desatinnú sústavu minimálne od 4. storočia pred Kristom. AD - inými slovami, pred 1600 rokmi.

Mayovia vytvorili najpresnejšie kalendáre staroveku.

O starých Mayoch máme k dispozícii len málo informácií, ale to, čo vieme, pochádza z opisov španielskych dobyvateľov a z rozlúštených mayských písiem. Obrovskú úlohu v tom zohrala práca domácich lingvistov pod vedením Yu.V. Knorozov, ktorý za svoj výskum získal doktorát. Yu.V. Knorozov dokázal hieroglyfickú povahu písma starých Mayov a životaschopnosť takzvanej „landskej abecedy“, muža, ktorý „ukradol“ históriu celého národa, pričom vo svojich rukopisoch našiel obsah, ktorý bol v rozpore s postulátmi kresťanov. náboženstvo. Pomocou troch zachovaných rukopisov Yu.V. Knozorov napočítal asi tristo rôznych znakov písma a určil ich čítanie.

Diego de Landa, prvý provinciál, spálil knihy Mayov ako heretické. Dostali sa k nám tri rukopisy obsahujúce záznamy o kňazoch s popisom kalendára, zoznamom bohov a obetí. Pri archeologických vykopávkach sa nachádzajú aj ďalšie rukopisy, ktorých stav je však natoľko žalostný, že sa nedajú prečítať. Je len veľmi málo možností získať ďalšie informácie rozlúštením nápisov vytesaných na kameňoch, stenách chrámov, keďže ich povaha trópov neušetrila a niektoré hieroglyfy sa nedajú prečítať.

Mnoho súkromných zbierok sa dopĺňa nelegálnym vývozom dielov alebo kompletného súboru štruktúr z krajiny. Konfiškácia prebieha tak nenútene, pri nedodržaní pravidiel archeologických vykopávok, že sa tak veľa navždy stratí.

Územie, na ktorom sa vyvinula mayská civilizácia, kedysi okupovali moderné juhomexické štáty Chiapas, Campeche a Yucatan, departement Petén v severnej Guatemale, Belize a časť západného El Salvadoru a Hondurasu. Južné hranice majetky Mayov uzavreli pohoria Guatemala a Honduras. Tri štvrtiny polostrova Yucatán je obklopený morom a pevninské prístupy k nemu z Mexika blokovali nekonečné močiare Chiapas a Tabasco. Mayské územie sa vyznačuje mimoriadnou rozmanitosťou prírodných podmienok, no príroda tu nikdy nebola k človeku príliš štedrá. Každý krok na ceste k civilizácii išiel dávnym obyvateľom týchto miest len ​​veľmi ťažko a vyžadoval si mobilizáciu všetkých ľudských a materiálnych zdrojov spoločnosti.

Dejiny Mayov možno rozdeliť do troch veľkých období v súlade s najdôležitejšími zmenami v hospodárstve, spoločenských inštitúciách a kultúre miestnych kmeňov: Paleo-indiáni (10000-2000 pred Kr.); archaický (2000-100 pred Kristom alebo 0) a éra civilizácie (100 pred Kristom alebo 0 - XVI. storočie nášho letopočtu). Tieto éry sa zase delia na menšie obdobia a etapy. Počiatočné štádium klasickej mayskej civilizácie spadá približne na prelom nášho letopočtu (I. storočie pred Kristom – I. storočie po Kr.). Horná hranica patrí do 9. storočia. AD

Najstaršie stopy ľudskej prítomnosti v oblasti distribúcie mayskej kultúry boli nájdené v centrálnom Chiapas, hornatej Guatemale a časti Hondurasu (X tisícročie pred Kristom).

Na prelome III a II tisícročí pred naším letopočtom. v týchto horských oblastiach sa objavujú rané poľnohospodárske kultúry neolitického typu, ktorých základom bolo kukuričné ​​poľnohospodárstvo.

Na samom konci II - začiatku I tisícročia pred naším letopočtom. Začína sa vývoj mayských kmeňov tropickej džungle. Samostatné pokusy o usadenie sa na úrodných, zverou bohatých územiach plání sa uskutočnili už predtým, ale masová kolonizácia týchto oblastí sa začala práve vtedy.

Na konci II tisícročia pred naším letopočtom. konečne sa formuje milpársky (slash-and-burn) systém poľnohospodárstva, progresívne zmeny sú pozorované vo výrobe keramiky, bytovej výstavbe a iných oblastiach kultúry. Na základe týchto úspechov kmene horských Mayov postupne ovládli lesné nížiny Peten, východný Chiapas, Yucatan a Belize. Ich všeobecný smer pohybu bol zo západu na východ. Mayovia pri svojom postupe do vnútrozemia džungle využívali najvýhodnejšie smery a cesty a predovšetkým údolia riek.

Do polovice 1. tisícročia pred Kr. bola dokončená kolonizácia väčšiny plání džungle, po ktorej vývoj kultúry tu postupoval celkom samostatne.

Koncom 1. tisícročia pred Kr. V kultúre plání Mayov dochádza ku kvalitatívnym zmenám: v mestách sa objavujú palácové komplexy, bývalé svätyne a ľahké malé chrámy sa menia na monumentálne kamenné stavby, všetky najvýznamnejšie palácové a náboženské architektonické komplexy vyčnievajú z celkovej masy budov a nachádzajú sa v centrálnej časti mesta na špeciálnych vyvýšených a opevnených miestach, formoval sa písaný jazyk a kalendár, rozvíjalo sa maliarstvo a monumentálne sochárstvo, vo vnútri chrámových pyramíd sa objavili veľkolepé pohrebiská panovníkov s ľudskými obeťami.

Formovanie štátnosti a civilizácie v pásme plochých lesov urýchlil výrazný prílev ľudí z juhu z horských oblastí, kde v dôsledku erupcie sopky Ilopango bola väčšina územia pokrytá hrubou vrstvou. sopečného popola a ukázalo sa, že je neobývateľný. Južná (horská) oblasť zjavne dala silný impulz rozvoju mayskej kultúry v centrálnej oblasti (severná Guatemala, Belize, Tabasco a Chiapas v Mexiku). Tu dosiahla mayská civilizácia vrchol svojho rozvoja v 1. tisícročí nášho letopočtu.

Ekonomickým základom mayskej kultúry bolo krájanie a spaľovanie kukurice. Pestovanie mlieka pozostáva z čistenia, vypaľovania a výsadby dažďového pralesa. Kvôli rýchlemu vyčerpaniu pôdy treba po dvoch-troch rokoch lokalitu opustiť a hľadať novú. Hlavné poľnohospodárske nástroje Mayov boli: kopacia palica, sekera a fakľa. Miestnym farmárom sa dlhodobými pokusmi a výberom podarilo vyvinúť hybridné vysokoúrodné odrody hlavných poľnohospodárskych rastlín – kukurice, strukovín a tekvíc. Ručná technika spracovania malej lesnej výmery a kombinácia plodín viacerých plodín na jednom poli umožňovala dlhodobé udržanie úrodnosti a nevyžadovala častú zmenu parciel. Prírodné podmienky (úrodnosť pôdy a dostatok tepla a vlahy) umožnili mayským farmárom nazbierať tu v priemere aspoň dve plodiny ročne.

Okrem polí v džungli sa v blízkosti každého indického obydlia nachádzal osobný pozemok so zeleninovými záhradami, hájmi ovocných stromov. Ten druhý (najmä chlebovník „ramon“) si nevyžadoval žiadnu starostlivosť, no poskytoval značné množstvo potravy.

Úspechy starovekého mayského poľnohospodárstva boli do značnej miery spojené s vytvorením začiatkom 1. tisícročia nášho letopočtu. jasný a harmonický poľnohospodársky kalendár, ktorý prísne reguluje načasovanie a postupnosť všetkých poľnohospodárskych prác.

Okrem slash-and-burn poznali Mayovia aj iné formy poľnohospodárstva. Na juhu Yucatánu a Belize, na svahoch vysokých kopcov, sa našli poľnohospodárske terasy so špeciálnym systémom pôdnej vlhkosti. V povodí rieky Candelaria (Mexiko) existoval poľnohospodársky systém pripomínajúci „plávajúce záhrady“ Aztékov. Ide o takzvané „vyvýšené polia“, ktoré majú takmer nevyčerpateľnú úrodnosť. Mayovia mali tiež pomerne rozsiahlu sieť zavlažovacích a odvodňovacích kanálov. Ten odstránil prebytočnú vodu z močaristých oblastí a zmenil ich na úrodné polia vhodné na pestovanie.

Kanály postavené Maymi súčasne zbierali a privádzali dažďovú vodu do umelých nádrží, slúžili ako dôležitý zdroj živočíšnych bielkovín (ryby, vodné vtáctvo, sladkovodné jedlé mäkkýše), boli pohodlným spôsobom komunikácie a prepravy ťažkých nákladov na člnoch a pltiach.

Remeslo Mayov reprezentuje keramická výroba, tkanie, výroba kamenných nástrojov a zbraní, nefritových šperkov a stavebníctvo. Polychrómované keramické nádoby, ladné tvarované nádoby, jadeitové koráliky, náramky, diadémy a figúrky sú dôkazom vysokej profesionality májových remeselníkov.

V klasickom období Mayovia rozvíjali obchod. Importovaná májová keramika 1. tisícročia nášho letopočtu. objavili archeológovia v Nikarague a Kostarike. S Teotihuacanom sa vytvorili silné obchodné väzby. V tomto obrovskom meste sa našlo veľké množstvo črepov májovej keramiky a vyrezávaných nefritových vecí. Tu bola celá štvrť mayských obchodníkov so svojimi obydliami, skladmi tovaru a svätyňami. Podobná štvrtina obchodníkov z Teotihuacánu existovala v jednom z najväčších mayských miest 1. tisícročia nášho letopočtu. Tikal. Okrem suchozemského obchodu sa využívali aj námorné cesty (obrázky veslárskych člnov s vykopanou zemou sú v umeleckých dielach starých Mayov pomerne bežné, minimálne od 7. storočia nášho letopočtu).

Centrami májovej civilizácie boli mnohé mestá. Najväčšie z nich boli Tikal, Palenque, Yaxchilan, Naranjo, Piedras Negras, Copan, Quirigua. Všetky tieto mená sú neskoro. Pôvodné názvy miest sú dodnes neznáme (výnimkou je Naranjo, ktoré sa stotožňuje s pevnosťou Jaguárov Ford, známou z nápisu na hlinenej váze).

Architektúra v centrálnej časti akéhokoľvek veľkého mayského mesta 1. tisícročia nášho letopočtu. reprezentované pyramídovými kopcami a plošinami rôznych veľkostí a výšok. Na ich plochých vrcholoch sú kamenné budovy: chrámy, sídla šľachty, paláce. Budovy boli obklopené mohutnými obdĺžnikovými námestiami, ktoré boli hlavnou plánovacou jednotkou v mayských mestách. Bežné obydlia sa stavali z dreva a hliny pod strechami zo suchých palmových listov. Všetky obytné budovy stáli na nízkych (1-1,5 m) plošinách obložených kameňom. Obytné a pomocné budovy zvyčajne tvoria skupiny umiestnené okolo otvorenej obdĺžnikovej terasy. Takéto skupiny boli biotopom veľkej patriarchálnej rodiny. V mestách boli trhy a remeselné dielne (napríklad na spracovanie pazúrika a obsidiánu). Umiestnenie budovy v rámci mesta určovalo sociálne postavenie jeho obyvateľov.

Významná skupina obyvateľstva mayských miest (vládnuca elita, úradníci, bojovníci, remeselníci a obchodníci) nebola priamo spojená s poľnohospodárstvom a existovala na úkor rozsiahleho poľnohospodárskeho okresu, ktorý ho zásoboval všetkými potrebnými poľnohospodárskymi produktmi a hlavne kukurica.

Charakter spoločensko-politickej štruktúry mayskej spoločnosti v klasickej ére zatiaľ nemožno jednoznačne určiť. Je jasné, že prinajmenšom v období najväčšieho rozkvetu (7. – 8. storočie nášho letopočtu) bola mayská sociálna štruktúra pomerne zložitá. Spolu s väčšinou roľníkov tu bola šľachta (jej vrstvu tvorili kňazi), remeselníci a profesionálni obchodníci. Prítomnosť množstva bohatých pohrebísk vo vidieckych sídlach svedčí o heterogenite vidieckeho spoločenstva. Zatiaľ je však predčasné hodnotiť, ako ďaleko tento proces zašiel.

Na čele hierarchického spoločenského systému stál zbožštený vládca. Mayskí vládcovia vždy zdôrazňovali svoje spojenie s bohmi a vykonávali okrem svojich hlavných (svetských) funkcií aj množstvo náboženských. Nemali moc len počas svojho života, ale ľudia ich uctievali aj po smrti. Panovníci sa pri svojej činnosti opierali o svetskú a duchovnú šľachtu. Z prvej tvoril administratívny aparát. Napriek tomu, že o organizácii mayskej správy v klasickom období sa vie len málo, prítomnosť kontrolného aparátu je nepochybná. Naznačuje to pravidelné usporiadanie májových miest, rozsiahly zavlažovací systém a potreba prísnej regulácie poľnohospodárskej práce. To posledné bolo úlohou kňazov. Akékoľvek porušenie posvätného poriadku sa považovalo za rúhanie a porušovateľ mohol skončiť na obetnom oltári.

Podobne ako iné staroveké spoločnosti, aj Mayovia mali otrokov. Používali sa na rôzne domáce práce, pracovali v záhradách a plantážach šľachty, slúžili ako nosiči na cestách a veslári na obchodných lodiach. Je však nepravdepodobné, že by podiel otrockej práce bol významný.

Po 6. stor AD v májových mestách dochádza k upevňovaniu systému moci založeného na pravidlách dedenia, to znamená, že sa vytvára dynastický režim. Ale v mnohých ohľadoch zostali klasické mestské štáty Mayov „náčelníctvom“ alebo „náčelníctvom“. Moc ich dedičných vládcov, hoci bola schválená bohmi, bola obmedzená – limitovaná veľkosťou kontrolovaných území, počtom ľudí a zdrojov na týchto územiach a porovnateľnou nedostatočnou rozvinutosťou byrokratického mechanizmu, ktorým vládnuca elita disponovala.

Medzi mayskými štátmi boli vojny. Vo väčšine prípadov nebolo územie porazeného mesta zahrnuté do štátnych hraníc víťaza. Koncom bitky bolo zajatie jedného vládcu druhým, zvyčajne s následnou obetou zajatého vodcu. Cieľom zahraničnej politiky májových panovníkov bola moc a kontrola nad susedmi, najmä kontrola nad pozemkami vhodnými na obrábanie a nad obyvateľstvom za účelom obrábania týchto pozemkov a budovania miest. Ani jednému štátu sa však nepodarilo dosiahnuť politickú centralizáciu na rozsiahlom území a nedokázal si toto územie dlhodobo udržať.

Približne 600 až 700 rokov. AD Teotihuacan napadol územie Mayov. Väčšinou boli napadnuté horské oblasti, ale aj v nížinných mestách sa v tomto čase výrazne zvyšuje vplyv Teotihuacánu. Mayským mestským štátom sa podarilo odolať a pomerne rýchlo prekonali následky nepriateľskej invázie.

V 7. storočí nášho letopočtu. Teotihuacan zahynie pod náporom severských barbarských kmeňov. To malo najvážnejšie dôsledky pre národy Strednej Ameriky. Systém politických zväzov, združení a štátov, ktorý sa vyvíjal mnoho storočí, bol porušený. Začalo sa nepretržité obdobie ťažení, vojen, migrácií a invázií barbarských kmeňov. Celá táto pestrá spleť etnických skupín, odlišných jazykom a kultúrou, sa neúprosne blížila k západným hraniciam Mayov.

Mayovia spočiatku úspešne odrážali nápor cudzincov. Práve do tejto doby (koniec 7. – 8. storočia n. l.) patrí väčšina víťazných reliéfov a stél, ktoré postavili vládcovia májových mestských štátov v povodí rieky Usumacinta: Palenque, Piedras Negras, Yaxchilan. Čoskoro však sily odporu voči nepriateľovi vyschli. K tomu sa pridalo neustále nepriateľstvo medzi samotnými mayskými mestskými štátmi, ktorých vládcovia sa z akéhokoľvek dôvodu snažili zväčšiť svoje územie na úkor svojich susedov.

Zo západu sa presunula nová vlna dobyvateľov. Boli to kmene Pipil ktorých etnická a kultúrna príslušnosť ešte nie je úplne preukázaná. Ako prvé boli zničené májové mestá v povodí rieky Usumasinta (koniec 8. – prvá polovica 9. storočia n. l.). Potom takmer súčasne zanikli najmocnejšie mestské štáty Peten a Yucatán (druhá polovica 9. – začiatok 10. storočia n. l.). V priebehu asi 100 rokov sa najhustejšie obývaný a kultúrne rozvinutý región Strednej Ameriky dostáva do úpadku, z ktorého sa už nikdy nespamätal.

Nízko položené oblasti Mayov sa po týchto udalostiach neukázali ako úplne opustené (podľa niektorých autoritatívnych vedcov zomrelo na tomto území len za jedno storočie až 1 milión ľudí). V XVI.-XVII. storočí žilo pomerne veľké množstvo obyvateľov v lesoch Peten a Belize a v samom centre bývalej „Starej ríše“, na ostrove uprostred jazera Peten Itza, bolo ľudnaté mesto Taysal - hlavné mesto nezávislého mayského štátu, ktorý existoval do konca 17. storočia.

V severnom regióne mayskej kultúry, na Yucatáne, sa udalosti vyvíjali inak. V X storočí. AD na mestá yucatánskych Mayov zaútočili bojovné stredomexické kmene – Toltékovia. Na rozdiel od centrálneho regiónu Mayov to však neviedlo ku katastrofálnym následkom. Obyvateľstvo polostrova nielen prežilo, ale dokázalo sa aj rýchlo prispôsobiť novým podmienkam. Výsledkom bolo, že po krátkom čase sa na Yucatane objavila zvláštna kultúra, ktorá spájala májové a toltécke črty.

Príčina smrti klasickej mayskej civilizácie je stále záhadou. Niektoré fakty naznačujú, že invázia militantných skupín „Pipil“ nebola príčinou, ale dôsledkom úpadku májových miest na samom konci 1. tisícročia nášho letopočtu. Je možné, že určitú úlohu tu zohrali vnútorné spoločenské otrasy alebo nejaká vážna hospodárska kríza.

Výstavba a údržba rozsiahleho systému zavlažovacích kanálov a „vyvýšených polí“ si vyžadovala obrovské úsilie spoločnosti. Obyvateľstvo, v dôsledku vojen výrazne zredukované, ho už v ťažkých podmienkach tropickej džungle nebolo schopné uživiť. A zahynula a s ňou zahynula májová klasická civilizácia.

Koniec klasickej mayskej civilizácie má veľa spoločného so smrťou harappskej kultúry v starovekej Indii. A hoci ich oddeľuje pomerne pôsobivý časový úsek, typologicky sú si veľmi blízke. Možno má G.M. pravdu. Bograd-Levin, ktorý úpadok civilizácie v údolí Indu spája nielen s prírodnými javmi, ale predovšetkým s vývojom štruktúry sedavých poľnohospodárskych kultúr. Pravda, povaha tohto procesu ešte nie je jasná a vyžaduje si ďalšie štúdium.

Po 10. storočí pokračoval rozvoj mayskej kultúry na polostrove Yucatán. Tento polostrov bol plochá vápenatá nížina, kde nie sú žiadne rieky, potoky ani jazerá. Ako zdroje vody slúžilo len niekoľko prírodných studní (hlboké závrty vo vrstvách vápenca). Mayovia nazývali tieto studne „cenotes“. Tam, kde boli cenotes, vznikali a rozvíjali sa centrá klasickej mayskej civilizácie.

V X storočí. AD Polostrov Yucatán bol napadnutý bojovnými kmeňmi Toltékov. Hlavným mestom dobyvateľov je mesto Chichen Itza, ktoré vzniklo už v 6. storočí. AD Po usadení sa v Chichen Itza Toltékovia a ich príbuzné kmene čoskoro rozšírili svoj vplyv na väčšinu polostrova Yucatán. Dobyvatelia so sebou priniesli nové zvyky a rituály, nové prvky v architektúre, umení a náboženstve.

Ako rástla sila ostatných politických centier na Yucatáne, hegemónia Chichen Itza bol čoraz nespokojnejší. Vládcovia Chichen Itza požadovali od svojich susedov čoraz viac poctov a rekvirácií. Obrad ľudských obetí v „Posvätnej studni“ Chichen Itza vzbudil u obyvateľov ostatných májových miest a dedín mimoriadne rozhorčenie.

„Sacred Cenote“ bol obrovský okrúhly lievik s priemerom 60 metrov. Od okraja studne po hladinu bola voda vysoká takmer 21 metrov. Hĺbka - viac ako 10 metrov, nezohľadnila niekoľkometrovú hrúbku bahna na dne. Na obete boli potrebné desiatky ľudí a pravidelne ich zásobovali podriadené mestá.

Situácia sa zmenila po tom, čo sa v Mayapane dostal k moci vládca Hunak Keel. Začiatkom 13. storočia sa mu podarilo spojiť sily troch miest: Itzmal, Mayapan a Uxmal. V rozhodujúcej bitke boli jednotky Chichen Itza porazené a samotné nenávidené mesto bolo zničené.

V nasledujúcom období sa úloha Mayapana a jeho vládnucej dynastie Kokom prudko zvýšila. Ale panstvo Kokomov sa ukázalo ako krehké. V 15. storočí bol Yucatan v dôsledku krutého bratovražedného boja rozdelený na tucet a pol malých mestských štátov, ktoré medzi sebou viedli neustále vojny, aby získali korisť a otrokov.

Základom ekonomiky Yucatánskych Mayov, ako aj v klasickej ére, bolo míľové hospodárenie. Jeho charakter zostal prakticky nezmenený a technológia bola rovnako primitívna ako kedykoľvek predtým.

Na rovnakej úrovni zostalo aj remeslo. Yucatánski Mayovia nemali vlastnú metalurgiu a kov sem prichádzal z iných regiónov prostredníctvom obchodu. Na druhej strane obchod nadobudol medzi yucatánskymi Maymi nezvyčajne veľký rozsah. Vyvážali soľ, látky a otrokov, pričom to všetko vymieňali za kakao a nefrit.

V predvečer príchodu Európanov bolo na území Mayov niekoľko veľkých nákupných centier. Na pobreží Mexického zálivu bolo mesto Shikiango - hlavná obchodná stanica, kam prichádzali aztécki obchodníci, yucatánski obchodníci a obyvatelia juhu. Ďalšie nákupné centrum - Simatan - stálo na rieke Grijalva. Bola to konečná stanica dlhej pozemnej cesty z Mexického údolia a prekladisko pre množstvo tovaru. Pri ústí tej istej rieky sa nachádzalo mesto Potonchan, ktoré ovládalo nielen obchod na dolnom toku rieky Grijalva, ale aj námorné cesty pozdĺž západného pobrežia Yucatánu. zväčšenie nákupné centrum bol mayský štát Acalan s hlavným mestom Itzalcanac. Priaznivá geografická poloha umožňuje miestnym obyvateľom vykonávať živý sprostredkovateľský obchod s najodľahlejšími oblasťami Hondurasu a Guatemaly.

Yucatánski Mayovia viedli čulý námorný obchod s blízkymi i vzdialenými susedmi. Ich najdôležitejšie mestá sa nachádzali buď priamo na morskom pobreží, v príhodných zálivoch a zálivoch, alebo v blízkosti ústí splavných riek. Okolo celého polostrova Yucatán: od Xicalanga na západe až po južnú časť Honduraského zálivu na východe viedla dlhá námorná cesta. Túto cestu aktívne využívali obchodníci z Akalanu.

Na námornú dopravu sa stále používali vykopané člny, z ktorých niektoré boli navrhnuté pre 40 a dokonca 50 ľudí. Tieto člny išli na veslach aj pod plachtami. V mnohých prípadoch sa na lodiach používala aj všitá doska, vyrobená buď z plochých dosiek, alebo z trstiny, hojne potieranej živicou.

Yucatánska mayská spoločnosť bola rozdelená do dvoch hlavných tried: šľachta (duchovná a svetská) a členovia komunity. Okrem toho existovali rôzne druhy závislých ľudí, vrátane otrokov.

Šľachta (aristokracia) tvorila vládnucu vrstvu a zastávala všetky najdôležitejšie politické funkcie. Patrili do nej nielen hodnostári, ale aj vojenskí vodcovia, najbohatší obchodníci a členovia komunity. Osobitnou vrstvou medzi šľachtou bolo kňazstvo. Kňazstvo zohrávalo vo verejnom živote obrovskú úlohu, pretože v jeho rukách sa sústreďovali nielen otázky náboženského uctievania, ale aj vedecké poznatky, ako aj takmer celé umenie. Slobodní členovia komunity tvorili väčšinu obyvateľstva. Patrili medzi nich farmári, poľovníci, rybári, remeselníci a drobní obchodníci. Členovia komunity neboli homogénni. Nižšiu vrstvu tvorila osobitná skupina chudobných ľudí, ktorí boli ekonomicky závislí od šľachty. Spolu s ňou tu bola aj vrstva bohatých členov komunity.

Na Yucatáne bolo pomerne veľa otrokov, z ktorých väčšina patrila k šľachte alebo bohatým členom komunity. Väčšinu otrokov tvorili muži, ženy a deti zajatí počas častých vojen. Dlhové otroctvo, ako aj otroctvo za krádež, slúžilo ako ďalší zdroj vzhľadu otrokov. Okrem toho sa do otroctva dostali osoby, ktoré boli v spojení s otrokmi alebo s nimi boli vydaté. Obchodovalo sa s otrokmi na domácom trhu aj na vývoz. Všetka moc v mayských štátoch patrila vládcovi – Halach-vinikovi. Táto moc bola dedičná a prechádzala z jedného člena dynastie na druhého. Khalach-vinik vykonával všeobecnú správu štátu, viedol zahraničnú politiku, bol najvyšším vojenským vodcom a vykonával niektoré náboženské a súdne funkcie. Halach-viniki dostávali rôzne tribúty a dane od im podliehajúceho obyvateľstva.

Za Khalach-vinika existovala rada obzvlášť vznešených a vplyvných hodnostárov, bez ktorých nerobil dôležité rozhodnutia.

Správnu a súdnu moc v malých mestách a dedinách vykonávali batabovia vymenovaní Khalach-vinikom. Bataba mal mestskú radu, ktorá pozostávala z najbohatších a najváženejších osôb. Funkcionári-účinkujúci boli nazývaní holponmi. Vďaka nim priamu kontrolu vykonávali Khalach-vinik a Batabs. Najnižšiu priečku v administratívnom rebríčku obsadili drobní úradníci - tupil, ktorí vykonávali policajné funkcie.

V čase príchodu Španielov bol Yucatan rozdelený medzi 16 nezávislých malých štátov, z ktorých každý mal svoje územie a vládcu. Najmocnejšími medzi vládnucimi dynastiami boli dynastie Shiu. Kokomov a Kanul. Ani jeden z týchto štátov nedokázal zjednotiť územie do jedného celku. Ale každý vládca sa pokúsil zaviesť takúto úniu pod vlastnou záštitou. V dôsledku toho od roku 1441 zúrila na polostrove občianska vojna, ktorú prekrývali početné občianske konflikty. To všetko výrazne oslabilo mayské sily tvárou v tvár vonkajšiemu nebezpečenstvu. A napriek tomu Španieli nedokázali dobyť Yucatan prvýkrát. Dvadsať rokov Mayovia odolávali, no nedokázali si udržať nezávislosť. Do polovice 16. storočia bola väčšina ich územia dobytá.

Mayovia, akoby vyzývali osud, sa na dlhý čas usadili v nehostinnej stredoamerickej džungli a vybudovali si tam svoje mestá z bieleho kameňa. Pätnásť storočí pred Kolumbom vynašli presný slnečný kalendár a vytvorili jediné hieroglyfické písmo v Amerike, v matematike používali pojem nuly, s istotou predpovedali zatmenie Slnka a Mesiaca. Už v prvých storočiach nášho letopočtu dosiahli úžasnú dokonalosť v architektúre, sochárstve a maliarstve.

Ale Mayovia nepoznali kovy, pluh, kolieskové vozíky, domáce zvieratá, hrnčiarsky kruh. V skutočnosti to boli na základe rozsahu ich nástrojov ešte ľudia z doby kamennej. Pôvod májovej kultúry je zahalený rúškom tajomstva. Podoba prvej mayskej civilizácie sa datuje na prelom nášho letopočtu a je spojená so zalesnenými nížinnými oblasťami v južnom Mexiku a severnej Guatemale. Po mnoho storočí tu existovali ľudnaté štáty a mestá. Ale v IX-X storočiach. rozkvet sa skončil náhlou krutou katastrofou.

Mestá na juhu krajiny boli opustené, počet obyvateľov sa výrazne znížil a tropická vegetácia čoskoro pokryla pamiatky svojej niekdajšej vznešenosti zeleným kobercom. Po 10. stor Rozvoj mayskej kultúry, aj keď už trochu pozmenený vplyvom cudzích dobyvateľov – Toltékov, ktorí prišli zo stredného Mexika a z pobrežia Mexického zálivu, pokračoval na severe – na polostrove Yucatán – a na juhu. - v horách Guatemaly. V XVI storočí. Indiáni Mayovia obsadili z hľadiska prírodných podmienok obrovské a rôznorodé územie, ktoré zahŕňalo moderné mexické štáty Tabasco, Chiapas, Campeche, Yucatan a Quintana Rio, ako aj celú Guatemalu, Belize, západné oblasti Salvador a Honduras.

V súčasnosti väčšina vedcov na tomto území rozlišuje tri veľké kultúrne a geografické oblasti alebo zóny: severnú (polostrov Yucatán), strednú (severná Guatemala, Belize, Tabasco a Chiapas v Mexiku) a južnú (horská Guatemala).

Začiatok klasického obdobia v nížinných lesných oblastiach je poznačený objavením sa takých nových kultúrnych prvkov, ako je hieroglyfické písmo (nápisy na reliéfoch, hviezdach), dátumy mayského kalendára (tzv. dlhý počet - počet rokov, ktoré uplynuli). z mýtického dátumu 3113 pred Kr.), monumentálna kamenná architektúra so stupňovitou „falošnou“ klenbou, kult raných stél a oltárov, špecifický štýl keramiky a terakotových figúrok, originálne nástenné maľby.

Architektúra v centrálnej časti akéhokoľvek veľkého mayského mesta 1. tisícročia pred Kristom. reprezentované pyramídovými kopcami a plošinami rôznych veľkostí a výšok. Vnútri sú obyčajne postavené zo zmesi zeminy a sutiny a zvonku obložené tesanými kamennými platňami, upevnenými vápennou maltou. Na ich plochých vrcholoch sú kamenné budovy: malé budovy s jednou až tromi miestnosťami na vysokých vežovitých pyramídach - podstavách (výška niektorých z týchto pyramíd - veží, ako napríklad v Tikale, dosahovala 60 m). Pravdepodobne ide o chrámy. A dlhé viacpriestorové súbory na nízkych plošinách rámujúcich vnútorné otvorené nádvoria sú s najväčšou pravdepodobnosťou sídlami šľachty alebo palácov, pretože stropy týchto budov sú zvyčajne vyrobené vo forme stupňovitej klenby, ich steny sú veľmi masívne a interiéry sú pomerne úzke a malé. Úzke dvere slúžili ako jediný zdroj svetla v miestnostiach, takže v prežívajúcich chrámoch a palácoch vládne chlad a súmrak. Na konci klasického obdobia sa Mayom objavili miesta pre rituálne loptové hry - tretí typ hlavných monumentálnych budov miestnych miest. Základnou jednotkou plánovania v mayských mestách boli pravouhlé dláždené námestia obklopené monumentálnymi budovami. Veľmi často sa najvýznamnejšie rituálne a administratívne budovy nachádzali na prirodzených alebo umelo vytvorených vyvýšeninách – „akropole“ (Piedras Negras, Copan, Tikal).

Bežné obydlia sa stavali z dreva a hliny pod strechami zo suchých palmových listov a pravdepodobne sa podobali chatrčiam mayských indiánov zo 16. – 20. storočia, ktoré popisovali historici a etnografi. V klasickom období, ako aj neskôr, všetky obytné budovy stáli na nízkych (1-1,5 m) plošinách obložených kameňom. Rodinný dom je medzi Maymi vzácny jav. Obytné a úžitkové miestnosti zvyčajne tvoria skupiny 2-5 budov umiestnených okolo otvoreného dvora (patia) obdĺžnikového tvaru. Toto je sídlo veľkej patriarchálnej rodiny. Obytné „terasové skupiny“ sa zvyknú spájať do väčších celkov – ako mestský „blok“ alebo jeho časť.

V storočiach VI-IX. Mayovia dosiahli najvyššie úspechy v rozvoji rôznych druhov úžitkového umenia, predovšetkým v monumentálnom sochárstve a maliarstve. Sochárske školy Palenque, Copac, Yaxchilan, Piedras Negras dosiahli v tejto dobe osobitnú jemnosť modelácie, harmóniu kompozície a prirodzenosť v prenose zobrazovaných postáv (vládcov, kňazov, hodnostárov, bojovníkov, sluhov a väzňov). Slávne fresky z Bonampaku (Chiapas, Mexiko), pochádzajúce z 8. storočia. AD, predstavujú historický príbeh: zložité rituály a obrady, scény nájazdu na cudzie dediny, obetovanie väzňov, festival, tance a sprievody hodnostárov a šľachticov.

Vďaka práci amerických (T. Proskuryakova, D. Kelly, G. Bernin, J. Kubler atď.) a sovietskych (Yu.V. Knorozov, R.V. Kintalov) bádateľov sa podarilo presvedčivo dokázať, že mayská monumentálna socha z 1. tisícročia pred Kristom - stéla, preklady, reliéfy a panely (ako aj hieroglyfické nápisy na nich) sú pamätnými pomníkmi na počesť činov májových panovníkov. Rozprávajú o narodení, nástupe na trón, vojnách a výbojoch, dynastických manželstvách, rituálnych rituáloch a iných dôležitých udalostiach v živote svetských vládcov takmer dvoch desiatok mestských štátov, ktoré podľa archeológov existovali v regióne Stredná Maya. v prvom tisícročí nášho letopočtu..

Účel niektorých pyramídových chrámov v mayských mestách je teraz určený úplne iným spôsobom. Ak sa predtým považovali za svätyne najdôležitejších bohov panteónu a samotná pyramída bola iba vysokým a monolitickým kamenným podstavcom pre chrám, potom nedávno pod základňami a v hrúbke množstva takýchto pyramíd bolo možné nájsť veľkolepé hrobky kráľov a členov vládnucich dynastií (nález A. Rusa v Temple Inscriptions, Palenque). V povahe, štruktúre a funkciách veľkých májových „centier“ 1. tisícročia nášho letopočtu došlo v poslednom období k významným zmenám. Rozsiahly výskum amerických archeológov v Tikal, Tsibilchaltun, Enz, Seibal, Bekan. odhalila tam prítomnosť významného a stáleho obyvateľstva, remesiel, dovážaných výrobkov a mnoho ďalších čŕt a vlastností charakteristických pre staroveké mesto v Starom aj Novom svete. Pri skúmaní veľkolepých pohrebísk májových aristokratov a vládcov z 1. tisícročia nášho letopočtu vedci navrhli, aby obrázky a nápisy na každej hlinenej nádobe opisovali smrť májového vládcu, dlhú cestu jeho duše cez strašné labyrinty kráľovstva mŕtvy, prekonávanie rôznych prekážok a následné vzkriesenie vládcu, ktorý sa nakoniec premenil na jedného z nebeských bohov. Okrem toho americký vedec Michael Koh zistil, že nápisy alebo ich jednotlivé časti sú prezentované na takmer všetkých maľovaných polychrómovaných vázach 6.-9. AD, sa často opakujú, to znamená, že majú štandardný charakter. Rozlúštenie týchto nápisov otvorilo úplne nový, predtým neznámy svet - mytologické zobrazenia starých Mayov, ich koncepciu života a smrti, náboženské presvedčenie a mnohé ďalšie.

Každý mayský mestský štát viedol Halach-vinikčo znamená „skutočná osoba“. Bol to dedičný titul, ktorý sa prenášal z otca na najstaršieho syna. Okrem toho bol menovaný ahav -„majster“, „majster“. Khavach-vinik mal najvyššiu administratívnu moc spojenú s najvyššou kňazskou hodnosťou. Najvyšší vodcovia, kňazi a poradcovia tvorili niečo ako Štátnu radu. Khavach-vinik vymenoval, možno zo svojich pokrvných príbuzných, Batabs - vodcov dedín, ktorí boli vo vzťahu k nemu vo feudálnej závislosti. Hlavnými funkciami batabov bolo udržiavanie poriadku v podriadených obciach, pravidelné platenie daní. Mohli to byť úradníci alebo hlavy klanov, ako Calpullecovia z Aztékov alebo Curacas Inkov. Rovnako ako títo boli vojenskí vodcovia. Ale v prípade vojny právo velenia vykonával nakon. Boli tu aj menej dôležité pozície, medzi ktorými bol holpop – „hlava podložky“. Bolo tam aj celé kňazské duchovenstvo, no najčastejším pomenovaním kňaza je ah kin.

Ahkinovci si zachovali vysoko rozvinutú vedu Mayov – astronomické poznatky praprapradeda o pohybe hviezd, Slnka, Mesiaca, Venuše a Marsu. Dokázali predpovedať zatmenie Slnka a Mesiaca. Preto bola moc kňazov nad kolektívnymi presvedčeniami považovaná za absolútnu a najvyššiu, niekedy dokonca pretláčajúcu moc dedičnej šľachty.

Na základni sociálnej pyramídy boli masy členov komunity. Žili ďaleko od mestských centier, v malých osadách, siali kukuricu, aby uživili svoje rodiny a šľachticov. Práve oni vytvorili obradné centrá, pyramídy s chrámami, paláce, štadióny pre loptové hry, dláždené cesty a iné stavby. Ťažili obrovské bloky kameňa na stavbu tých pamiatok, ktoré udivujú archeológov a tešia turistov. Boli to rezbári, sochári, nosiči, ktorí vykonávali funkcie bremena, ktoré v Mezoamerike neexistovalo. Okrem vykonávania takejto práce ľudia vzdávali hold chavachovi, nosili dary miestnym Ahavas, obetovali kukuricu, fazuľu, kakao, tabak, bavlnu, látky, hydinu, soľ, sušené ryby, diviaky, med, vosk. , nefrit, koraly a mušle bohu. Keď Španieli prevzali Yucatán, obyvateľstvo sa nazývalo masehualloob, čo je nepochybne výraz pre mayskú entitu Nahua.

Pôda Mayov bola považovaná za verejný majetok a obrábala sa spoločne, hoci existovali súkromné ​​pozemky patriace šľachte. Biskup Diego de Landa z Yucatánu napísal: "Okrem vlastných pozemkov všetci ľudia obrábali polia svojho pána a vyzbierali dostatočné množstvo pre seba a jeho dom."

Táto poznámka o vzťahoch s Mayou vrhá svetlo na dva dôležité body. Po prvé, je zrejmé, že masehualloobovia boli povinní obrábať pozemky určené na vydržiavanie kňazskej aristokracie. V tomto „všeobecnom otroctve“ bola celá komunita zotročená agentmi štátu, na rozdiel od toho, čo sa stalo počas otroctva, keď otroci patrili konkrétnemu vlastníkovi. Despotizmus takéhoto systému je zrejmý. Po druhé, ako poznamenal A. Rus, nemožno si nevšimnúť, že nech už bolo otroctvo a despotizmus akékoľvek, niesli v sebe istý pozitívny začiatok: masehual, ktorý obrába pôdu – aspoň pre Achaba alebo pána – sa zúčastnil na tom, on a jeho rodina. A to znamená, že ani on, ani členovia jeho rodiny nezažili hlad, ktorým Indiáni neustále trpia už takmer päť storočí.

Morley navrhol, že Mayovia mali inú sociálnu kategóriu – otrokov – pentakoob. Ich vykorisťovanie bolo iné ako za „všeobecného otroctva“. Člen komunity sa môže stať otrokom v nasledujúcich prípadoch: narodil sa z otroka; byť zajatý vo vojne; sa predávajú na trhu. Ale bez ohľadu na to, ako sa nazývali sociálne skupiny otrokov a deklasovaných členov spoločnosti, ich postavenie bolo veľmi blízke postaveniu podobných kategórií v iných mexických spoločnostiach alebo Yanaquns v Tahuantinsuyu.

Ekonomika spoločnosti bola založená na poľnohospodárstve. Všeobecne sa uznáva, že kukurica tvorila 65 % stravy Mayov indiánov. Pestovalo sa systémom slash-and-burn so všetkými z toho vyplývajúcimi dôsledkami tohto javu: ochudobnením pôdy, zníženými výnosmi, nútenou zmenou parciel. Strava však bola doplnená fazuľou, tekvicou, paradajkami, himakou, kamuflážou a ako dezert - tabakom a množstvom ovocia. Napriek tomu niektorí výskumníci spochybňujú prevahu kukurice v mayskom poľnohospodárstve: je možné, že existovali oblasti, kde sa kukurica nepestovala a obyvateľstvo bolo celkom spokojné s hľuznatými rastlinami alebo morskými plodmi, riekami a jazerami.

Určité úvahy naznačuje aj skutočnosť, že takmer vo všetkých archeologických centrách bola zistená prítomnosť „ramonu“ – rastliny, ktorá prevyšuje kukuricu tak vo výživových vlastnostiach, ako aj vo výnosoch. Jeho pestovanie si navyše nevyžadovalo veľké úsilie. Niektorí vedci sa domnievajú, že práve to nahradilo kukuricu počas neúrody.

Nech je to akokoľvek, Mayovia vedeli, ako získať najvyšší výnos zo zeme. Pomohli k tomu aj terasy v horských oblastiach a kanály v údoliach riek, ktoré zväčšovali zavlažované plochy. Dĺžka jednej z nich, ktorá privádzala vodu z rieky Champoton do Etsny, mesta na západe Yucatánu, dosahovala 30 km. Mayovia neboli vegetariáni: konzumovali morky a mäso špeciálne pestovaných psov. Mali radi včelí med. Poľovníctvo bolo zdrojom aj mäsových výrobkov, ktoré sa pri jedení dochucovali korením a soľou. Paprika sa pestovala v záhradách, soľ sa ťažila v špeciálnych soľných baniach.

Dôležitým článkom hospodárstva bolo remeslo a obchod. Remeslo očividne prekvitalo – vyrábali sa lopty na rituálne hry, papier na kreslenie kníh alebo kódov, bavlnené kódy a povrazy, vlákna henken a mnohé ďalšie. Obchod, podobne ako aztécka posteca, bol veľmi dôležitým odvetvím hospodárstva. V dnešnom štáte Tabasco prebiehal tradičný výmenný obchod medzi severnejšími Aztékmi a Maymi. Vymieňali si soľ, vosk, med, oblečenie, bavlnu, kakao, nefritové šperky. Kakaové zrná a škrupiny pôsobili ako „mince na vyjednávanie“. Mestské štáty boli prepojené poľnými cestami, cestičkami, no niekedy aj vydláždenými diaľnicami – ako tá, ktorá sa tiahne 100 km medzi Yashhunou (neďaleko Chichen Itza) a Cobou na východnom pobreží. Rieky samozrejme slúžili aj ako komunikačné kanály, najmä pre obchodníkov.

Ak by takýto rozvinutý systém komunikácie neexistoval, Cortes by sa určite stratil v hustej Peten selve, keď išiel potrestať rebelujúceho Olida. Bernal Diaz obdivoval viac ako raz, pričom si všimol nevyhnutnú pomoc, ktorú mayské cestné mapy poskytovali oddielom dobyvateľov. A aj keď sa vydáme na cestu na samý juh zvyšku Mezoameriky, nájdeme všetkých rovnakých Mayov, ktorí sa vydávajú na svoje odvážne potulky do najodľahlejších kútov regiónu. Columbus to tiež videl.

V celej Mezoamerike neexistovali ľudia, ktorí by dosiahli významnejšie úspechy vo vedách ako Mayovia, ľudia mimoriadnych schopností. Vysokú úroveň civilizácie predurčila predovšetkým astronómia a matematika. V tejto oblasti sa naozaj bez konkurencie ocitli v predkolumbovskej Amerike. Ich úspechy sú neporovnateľné s ostatnými. Mayovia v týchto vedách prekonali aj svojich európskych súčasníkov. V súčasnosti je známe, že existuje najmenej 18 observatórií z obdobia rozkvetu Pétaina. Vašaktun teda zaujímal výnimočné postavenie a bol považovaný za obzvlášť dôležité centrum, keďže sa určovali práve názvy bodov slnovratu a rovnodennosti. Výskumník Blom vykonal sériu experimentov na centrálnom námestí Washaktun. Na základe výpočtov presnej zemepisnej šírky a dĺžky mesta sa mu podarilo odhaliť fascinujúce tajomstvo starovekého súboru chrámov a pyramíd, ktoré obklopovali námestie orientované na svetové strany. Ukázalo sa, že „Magic Secret“ je metóda, pomocou ktorej kňazi, umiestnení na vrchole pyramídy observatória, vďaka významným chrámom, s matematickou presnosťou určili bod východu slnka v období slnovratu a rovnodennosti.

Zo 6. alebo 7. storočia v súlade s rozhodnutiami učenej rady v Xochicalco Mayovia ustanovili občiansky rok 365 dní. Prostredníctvom zložitého systému kalendárnych korelácií, neskôr nazývaných doplnkový rad, zosúladili tento rok so skutočnou dĺžkou slnečného roka, ktorá je podľa moderných výpočtov 365,2422 dňa. Tento záznam sa ukázal byť presnejší ako chronológia s priestupným rokom, zavedená podľa kalendárnej reformy pápeža Gregora XIII. po 900 alebo dokonca 1000 rokoch, v poslednej štvrtine 16. storočia.

V histórii Mayov je veľa záhad. Dôvodom kultúrneho úpadku Mayov je ďalšia záhada v histórii Mayov. Treba poznamenať, že niečo podobné sa stalo v celej Mezoamerike. Existuje mnoho teórií vysvetľujúcich príčiny tohto javu – zemetrasenia, klimatické kataklizmy, epidémie malárie a žltej zimnice, cudzie dobytie, intelektuálne a estetické vyčerpanie, vojenské oslabenie, administratívna dezorganizácia. Morley tvrdil, že „hlavnou príčinou úpadku a zániku Starej ríše bol úpadok poľnohospodárskeho systému“. Blom súhlasil s týmto názorom a uviedol, že „Mayovia vyčerpali svoju pôdu, pretože používali primitívne metódy jej spracovania, v dôsledku čoho bolo obyvateľstvo nútené hľadať nové miesta na pestovanie svojich plodín“. Avšak archeológovia A.V. Kidder a E. Thompson túto „poľnohospodársku“ verziu odmietli. Thompson bol navyše pripravený pripustiť verziu „kultúrneho vyhynutia“, ale úplne odmietol myšlienku, že by obyvateľstvo mohlo opustiť svoje územia.

Iní výskumníci predložili teóriu o mocnom povstaní, ktoré je spojené s rozbitými a prevrátenými pamiatkami Tikalu.

Po dôkladnom preštudovaní teórií úpadku mayskej kultúry Rus dospel k záveru: „Je zrejmé, že medzi obmedzenými možnosťami zaostalej poľnohospodárskej techniky a rastúcou populáciou existovali neriešiteľné rozpory. S rastúcim podielom neproduktívneho obyvateľstva v pomere k roľníkom sa stále viac prehlbovali. Nárast výstavby obradných centier, komplikácie rituálu, nárast počtu kňazov a bojovníkov sťažovali výrobu poľnohospodárskeho produktu, ktorý by kvantitatívne postačoval pre túto populáciu.

Napriek viere v bohov hlboko zakorenenej v mysliach Indiánov a poslušnosti voči ich zástupcom na zemi, generácie roľníkov nedokázali odolať stále silnejúcemu útlaku. Je možné, že vykorisťovanie dosiahlo svoj limit a stalo sa úplne neznesiteľným, čo vyvolalo roľnícke povstania proti teokracii, akou bola Jacquerie vo Francúzsku v 14. storočí. Je tiež možné, že tieto udalosti sa zhodovali s nárastom vplyvu zvonku, najmä preto, že obdobie zániku mayskej kultúry sa zhoduje s migráciou kmeňov z mexickej vysočiny. Tieto národy zas zažili obdobie všeobecného zmätku v súvislosti s inváziou barbarských kmeňov zo severu, ktorá ich vytlačila na juh. Migrácia doslova premiešala skupiny Indiánov nachádzajúcich sa na ceste osadníkov a vyvolala skutočnú reťazovú reakciu, ktorá viedla k vypuknutiu iskry roľníckeho povstania.

AZTECA

V čase príchodu Španielov na začiatku 16. storočia pokrývala takzvaná Aztécka ríša obrovské územie – asi 200 tisíc metrov štvorcových. km - s počtom obyvateľov 5-6 miliónov ľudí. Jeho hranice siahali od severného Mexika po Guatemalu a od pobrežia Tichého oceánu po Mexický záliv. Hlavné mesto ríše - Tenochtitlan - sa nakoniec zmenilo na obrovské mesto, ktorého rozloha bola asi 1200 hektárov a počet obyvateľov podľa rôznych odhadov dosiahol 120 - 300 tisíc ľudí. Toto ostrovné mesto bolo s pevninou spojené tromi veľkými kamennými cestami – priehradami, bola tu aj celá flotila kanoí. Podobne ako Benátky, aj Tenochtitlan bol prerezaný pravidelnou sieťou kanálov a ulíc. Jadro mesta tvorilo rituálne a administratívne centrum: „posvätné miesto“ - 400 m dlhé murované námestie, v ktorom sa nachádzali hlavné mestské chrámy („Templo Mayor“ – chrám so svätyňami bohov Huitzilopochtli a Tlaloc, tzv. Quetzalcoatlov chrám), obydlia kňazov, školy, ihrisko na rituálne loptové hry. Neďaleko boli súbory veľkolepých palácov aztéckych vládcov - "tlatoani". Palác Montezuma (presnejšie Moctezuma) II podľa očitých svedkov pozostával až z 300 izieb, mal veľkú záhradu, zoologickú záhradu a kúpele. Okolo centra preplnené obytné štvrte obývané obchodníkmi, remeselníkmi, farmármi, úradníkmi, bojovníkmi. Na obrovskom Hlavnom trhu a menších štvrťročných bazároch sa obchodovalo s miestnymi a dovážanými výrobkami a výrobkami. Celkový dojem z veľkolepého aztéckeho hlavného mesta dobre vyjadrujú slová očitého svedka a účastníka dramatických udalostí dobytia - vojaka Bercala Diaza del Castillo z oddielu Cortes. Conquistador stojaci na vrchole vysokej stupňovitej pyramídy s úžasom hľadel na zvláštny a dynamický obraz života obrovského pohanského mesta: „A videli sme obrovské množstvo lodí, niektoré prichádzali s rôznymi nákladmi, iné... rôzny tovar ... Všetky domy tohto veľkého mesta ... boli vo vode a z domu do domu sa dalo dostať len po visutých mostoch alebo na lodiach. A videli sme ... pohanské chrámy a kaplnky, pripomínajúce veže a pevnosti, a všetky sa leskli belobou a vzbudzovali obdiv. Tenochtitlan dobyl Cortes po trojmesačnom obliehaní a urputnom boji v roku 1521. A priamo na ruinách hlavného mesta Aztékov, z kameňov jeho palácov a chrámov, postavili Španieli nové mesto – Mexico City, rýchlo rastúce centrum ich koloniálneho majetku v Novom svete. Postupom času boli pozostatky aztéckych stavieb pokryté niekoľkometrovými vrstvami moderného života. Za týchto podmienok je takmer nemožné uskutočniť systematické a rozsiahle archeologické štúdium aztéckych starožitností. Len občas sa pri zemných prácach v centre Mexico City rodia kamenné sochy – výtvory starých majstrov. Preto sa objavy z konca 70-80-tych rokov stali skutočnou senzáciou. 20. storočie pri vykopávkach hlavného chrámu Aztékov – „Templo Mayor“ – v samom centre Mexico City, na námestí Zocalo, medzi katedrálou a prezidentským palácom. Teraz sú už otvorené svätyne bohov Huitziopochtli (boh slnka a vojny, hlava aztéckeho panteónu) a Tlaloc (boh vody a dažďa, patrón poľnohospodárstva), zvyšky freskových malieb a kameňa boli objavené sochy. Výrazný je najmä okrúhly kameň s priemerom viac ako tri metre s nízkoreliéfnym vyobrazením bohyne Koyolshaukhka – sestry Huitzilopochtliho, 53 hlbokých jám – skrýš naplnených rituálnymi darmi (kamenné figúrky bohov, mušle, koraly, kadidlo , keramické nádoby, náhrdelníky, lebky obetovaných ľudí). Novoobjavené materiály (ich celkový počet presahuje niekoľko tisíc) rozšírili doterajšie predstavy o materiálnej kultúre, náboženstve, obchodných, ekonomických a politických vzťahoch Aztékov v časoch rozkvetu ich štátu na konci 15.-16.

Aztékovia sa nachádzali v počiatočnej fáze sociálneho rozvoja, keď mimozemský otrok-zajatec ešte nebol plne začlenený do ekonomického mechanizmu vznikajúcej triednej spoločnosti, keď výhody a výhody, ktoré mohla priniesť otrocká práca, ešte neboli plne realizované. Vznikol však už inštitút dlhového otroctva, ktorý sa rozšíril na miestnu chudobu; Aztécky otrok si našiel svoje miesto v nových, rozvíjajúcich sa výrobných vzťahoch, ponechal si však právo na výkup, ktorého je, ako je známe, „klasický“ otrok zbavený. Do ekonomickej činnosti sa samozrejme zapájali aj cudzí otroci, no práca otroka sa ešte nestala základom tejto spoločnosti.

Takéto podceňovanie otrockej práce vo vysoko štatutárnej triednej spoločnosti možno zjavne vysvetliť stále významným nadproduktom, ktorý vznikol využívaním bohato úrodnej poľnohospodárskej rastliny, ako je kukurica, mimoriadne priaznivými podmienkami mexickej náhornej plošiny na jej pestovanie a najvyššiu poľnohospodársku kultúru zdedili Aztékovia od bývalých obyvateľov Mexika.

Nezmyselné ničenie tisícok zajatých otrokov na obetných oltároch aztéckych chrámov bolo povýšené na základ kultu. Ľudská obeta sa stala ústrednou udalosťou každého sviatku. Obete sa robili takmer denne. Jedna osoba bola obetovaná so slávnostnými poctami. Každý rok sa teda spomedzi väzňov vyberal najkrajší mladý muž, ktorému bolo súdené rok požívať všetky výhody a výsady boha vojny Tezcatlipoca, aby po tomto období bol na kameni obetného oltára. . Ale boli aj také „sviatky“, keď kňazi posielali stovky a podľa niektorých zdrojov aj tisíce väzňov na druhý svet. Je pravda, že je ťažké uveriť pravosti takýchto výrokov, ktoré patria očitým svedkom dobytia, ale pochmúrne a kruté, nekompromisné náboženstvo Aztékov s masovými ľudskými obeťami nepoznalo hranice vo svojej horlivej službe vládnucej kastovej aristokracii.

Nie je prekvapujúce, že celá neaztécka populácia Mexika bola potenciálnym spojencom akéhokoľvek protivníka Aztékov. Španieli dokonale zohľadnili túto situáciu. Svoju krutosť si zachránili až do konečnej porážky Aztékov a dobytia Tenochtitlanu.

Napokon aztécke náboženstvo dalo španielskym dobyvateľom ďalší „dar“. Aztékovia nielenže uctievali opereného hada ako jedného z hlavných obyvateľov panteónu svojich bohov, ale dobre si pamätali aj príbeh o jeho vyhnanstve.

Kňazi, snažiaci sa udržať ľud v strachu a poslušnosti, neustále pripomínali návrat Quetzalcoatla. Presvedčili ľudí, že urazené božstvo, ktoré odišlo na východ, sa vráti z východu, aby potrestalo všetkých a všetko. Navyše, legenda hovorila, že Quetzalcoatl mal bielu tvár a fúzy, zatiaľ čo Indiáni boli bez brady, bez brady a sčerení!

Španieli, ktorí prišli do Ameriky, dobyli kontinent.

Snáď už len ťažko existuje v histórii podobný príklad, keď sa práve náboženstvo ukázalo ako rozhodujúci faktor pri porážke a úplnom zničení tých, ktorým malo verne slúžiť.

Španieli s bielou tvárou, ktorí nosili bradu, pochádzali z východu.

Napodiv, prvý a zároveň bezpodmienečne veril, že Španieli sú potomkami legendárneho božstva Quetzalcoatla, nikoho iného ako všemocného vládcu Tenochtitlanu Moctezumu, ktorý sa tešil neobmedzenej moci. Strach z božského pôvodu cudzincov ochromil jeho schopnosť odolávať a celá dovtedy mocná krajina sa spolu s veľkolepou vojenskou mašinériou ocitla pri nohách dobyvateľov. Aztékovia by mali okamžite odstrániť svojho vládcu, rozrušeného strachom, ale to isté náboženstvo, ktoré inšpirovalo nedotknuteľnosť existujúceho poriadku, tomu zabránilo. Keď rozum konečne porazil náboženské predsudky, bolo už neskoro.

V dôsledku toho bola obrovská ríša vymazaná z povrchu zeme, aztécka civilizácia prestala existovať.

Aztékovia patrili k poslednej vlne indiánskych kmeňov, ktoré migrovali zo severnejších oblastí amerického kontinentu do údolia Mexika. Kultúra týchto kmeňov spočiatku nemala žiadne výrazné črty, no postupne sa vykryštalizovali do jedného pevného celku – aztéckej civilizácie.

Pôvodne žili kmene vo svojej dedine oddelene a svoje životné potreby si uspokojovali obrábaním pôdy. Tieto zdroje, ak to bolo možné, boli doplnené o poctu dobytým národom. Na čele kmeňa stál dedičný vodca, ktorý súčasne vykonával kňazské funkcie. Náboženské predstavy sa vyznačovali zložitým polyteistickým systémom založeným na uctievaní prírody s prideľovaním úcty k jednému alebo viacerým bohom do špeciálnych kultov.

Jedným z týchto kmeňov, ktoré sa usadili v oblasti mexických jazier, boli tenochki. Okolo roku 1325 založili mesto Tenochtitlan (Mexiko City), ktoré sa neskôr stalo hlavným mestom najmocnejšieho štátu v Mexiku. Spočiatku sa tenochki stali závislými od mesta Kuluakan. Bol to významný mestský štát, ktorý zohral dôležitú úlohu v údolí Mexika. Ďalším významným centrom tejto doby bolo mesto Texcoco, ležiace na východnom brehu mexických jazier. Asi sedemdesiat miest vzdalo hold svojmu vládcovi Kinatzinovi (1298-1357). Jeho nástupcovi Techotlalovi sa podarilo spojiť všetky dialekty Mexického údolia do jedného aztéckeho jazyka.

V polovici XIV storočia dominantné postavenie v údolí Mexika obsadili kmene Tepanec na čele s vládcom Tesosomok. Hlavným mestom Tepanekovcov sa stáva mesto Atzkapotzalko. V roku 1427 Tesosomoku vystriedal jeho syn Mashtl. Snažil sa zvýšiť závislosť podmanených kmeňov na Tepancoch a dokonca zasahoval do vnútorných záležitostí svojich spojencov. Indiáni vyberali poplatky od podmanených kmeňov, ale nevedeli, ako prinútiť ostatné kmene, aby platili tribút bez toho, aby im vyhlásili novú vojnu a nepodnikli nové kampane. Politika Mashtly viedla k zlúčeniu viacerých miest, ktoré im boli podriadené. Tenochtitlan, Tlacopan a Texcoco vytvorili alianciu, vzbúrili sa a zvrhli Tepancov. Mashtla bol usmrtený, jeho mesto vypálené a jeho ľudia sa na rozdiel od vtedajších zvykov pripojili k spojeneckým kmeňom. Pôda bola rozdaná vojakom, ktorí sa počas vojny vyznamenali. Táto okolnosť znamenala začiatok formovania bohatej a vplyvnej vojenskej vrstvy v aztéckej spoločnosti.

Aztécky štát bol krehkým územným celkom podobným mnohým teritoriálnym kráľovstvám staroveku. Charakter jeho hospodárstva bol polymorfný, no základom bolo intenzívne zavlažované poľnohospodárstvo. Súbor plodín, ktoré pestovali Aztékovia, bol typický pre údolie Mexika. Ide o kukuricu, cuketu, tekvicu, zelenú a červenú papriku, veľa druhov strukovín a bavlnu. Pestoval sa aj tabak, ktorý Aztékovia fajčili väčšinou v dutých trstinových stonkách, ako cigarety. Aztékovia milovali aj čokoládu, vyrábanú z kakaových bôbov. Ten slúžil aj ako výmenný prostriedok.

Aztékovia premenili veľké plochy pustých močiarov, ktoré sa zaplavili počas obdobia dažďov, na miesta pokryté sieťou kanálov a polí pomocou systému chinamp („plávajúce záhrady“).

Aztékovia mali málo domácich zvierat. Mali niekoľko plemien psov, jedným z nich bolo jedlo. Najbežnejšou hydinou sú morky, možno husi, kačice a prepelice.

Významnú úlohu v aztéckej ekonomike zohralo remeslo, najmä hrnčiarstvo, tkáčstvo, ale aj spracovanie kameňa a dreva. Kovových predmetov bolo málo. Niektoré z nich, napríklad tenko tepané kosákovité medené nože, slúžili popri kakaových bôboch ako výmenný prostriedok. Zlato používali Aztékovia len na výrobu šperkov a striebro malo zrejme veľkú hodnotu. Nefrit a kamene, ktoré sa mu podobali farbou a štruktúrou, mali u Aztékov prvoradý význam.

Jediným typom výmeny medzi Aztékmi bol barter. Ako prostriedok výmeny slúžili kakaové bôby, pierkové prúty naplnené zlatým pieskom, kúsky bavlnenej látky (cuachtli) a vyššie spomínané medené nože. Vzhľadom na vysokú cenu ľudskej práce na prepravu v aztéckom štáte bolo rozumné priblížiť miesta výroby produktov a produktov čo najbližšie k miestam ich spotreby. Preto sa ukázalo, že obyvateľstvo miest je odborne aj spoločensky mimoriadne pestré a veľa remeselníkov pracovalo značnú časť času na poli a v záhradách. Na veľké vzdialenosti bolo výhodné presúvať len tie najdrahšie alebo najľahšie a objemovo malé – napríklad látky alebo obsidián; ale na miestnej burze bolo mimoriadne živo.

Každá dedina v určitých intervaloch usporiadala bazár, ktorý prilákal ľudí z najodľahlejších miest. Denný trh bol v hlavnom meste. Celý systém podriadených povinností, ktoré Aztékovia uvalili na dobyté provincie, bol determinovaný možnosťou zorganizovať dodávanie určitých kategórií remeselných výrobkov do hlavného mesta z diaľky, pričom bolo zrejmé, že nebolo možné zaviesť prepravu potravín na rovnako dlhé vzdialenosti. Látky a iné ľahké výrobky pochádzajúce z provincií preto štátne orgány predávali obyvateľom metropolitnej oblasti za nízku cenu. To isté muselo platiť s produktmi poľnohospodárstvo, čím sa začala zaujímať o rozšírenie svojej výroby a marketingu. Obchod teda prekvital a na trhu aztéckeho hlavného mesta Tenochtitlan sa dalo kúpiť čokoľvek.

V sociálnej štruktúre aztéckej spoločnosti sa rozlišovalo týchto päť skupín: bojovníci, kňazi, obchodníci, obyčajní ľudia, otroci. Prvé tri stavy tvorili privilegované vrstvy spoločnosti, štvrtá a piata skupina - jej vykorisťovanú časť. Majetky neboli homogénne. V rámci nich existovala určitá hierarchia, vzhľadom na veľkosť majetku a spoločenské postavenie. Všetky triedy boli jasne oddelené a dalo sa to určiť aj podľa oblečenia. Podľa jedného zo zákonov, ktoré zaviedol Montezuma I., muselo každé panstvo nosiť svoj vlastný typ oblečenia. To platilo aj pre otrokov.

Vojenská šľachta hrala v aztéckej spoločnosti rozhodujúcu úlohu. Titul tecuhtli („ušľachtilý“) sa zvyčajne udeľoval ľuďom, ktorí zastávali dôležité štátne a vojenské funkcie. Väčšina civilných hodností bola v skutočnosti rovnaká vojenská. Najvznešenejšie vojny, ktoré sa vyznamenali v boji, vytvorili akýsi „poriadok“, zvláštny zväzok „orlov“ alebo „jaguárov“. Šľachta dostávala od tlatoani naturálie a prídely pôdy. Nikto okrem šľachticov a vodcov nemohol pod trestom smrti postaviť dom s dvoma poschodiami. Bol rozdiel v trestoch za priestupky pre šľachtica a prostého človeka. Navyše, triedne normy boli často krutejšie. Ak teda osoba, ktorá bola v nepriateľskom zajatí, bola „nízkeho pôvodu“, nehrozilo jej vylúčenie z komunity a rodiny, zatiaľ čo „šľachtica“ zabili samotní krajania a príbuzní. To odzrkadľovalo túžbu udržať špičku spoločnosti v sile svojho postavenia.

Spočiatku v aztéckej spoločnosti mohol človek dosiahnuť vysoké postavenie osobnými aktivitami a jeho deti mohli využiť jeho povýšenie na svoje vlastné zariadenie. Postavenie otca však mohli zaujať len vďaka rovnocenným zásluhám o kmeň. Zároveň pri výbere uchádzačov o uvoľnené miesto, a teda pre všetky privilégiá, ktoré sú s ním spojené, tlatoani častejšie uprednostňovali syna toho, kto toto miesto zastával skôr. Táto prax prispela k premene šľachty na uzavretú vrstvu. K tomu môžeme pridať princíp delenia pôdy na novodobytom území. Väčšinu z toho dostali tlatoani a jeho vrchný veliteľ, potom nasledoval zvyšok významných bojovníkov z radov šľachty. Jednoduché vojny nedostali pôdu, s výnimkou niekoľkých jednotiek „najstatočnejších“. To všetko viedlo k vzniku špeciálnej poľnohospodárskej šľachty v aztéckej spoločnosti.

Kňazstvo tiež patrilo medzi privilegované vrstvy aztéckej spoločnosti. Dobývajúci Aztékovia sa mimoriadne zaujímali o posilnenie náboženstva, pretože ono, hlásajúc vojnu ako najvyššiu udatnosť a Aztékovia ako najhodnejších svojich nositeľov, dávalo ideologické ospravedlnenie dobyvateľskej politike, ktorú presadzovali počas svojej nezávislej histórie. Počas vojenských ťažení boli kňazi v popredí. Ako prví stretli pri bránach hlavného mesta bojovníkov vracajúcich sa domov.

Chrámy zveľaďovali svoje bohatstvo darmi a dobrovoľnými darmi. Mohlo ísť o darovanie pôdy alebo časti pocty šľachte a tlatoani. Darcovstvo obyvateľstva mohlo byť z rôznych dôvodov: veštenie, predpovedanie, obete v záujme úspechu ich aktivít. Bolo to pri chrámoch a vlastnej remeselnej výrobe. Všetky príjmy išli na udržiavanie kňazstva a vykonávanie mnohých náboženských obradov.

Život kňazstva bol regulovaný určitými normami. Kňaza, ktorý sa previnil vzťahom so ženou, tajne bili palicami, zobrali im majetok a zničili dom. Zabili aj všetkých, ktorí sa podieľali na tomto zločine. Ak mal kňaz neprirodzené sklony, potom bol upálený zaživa.

Keďže obchod hral v aztéckom štáte dôležitú úlohu a na jeho rozvoji mala záujem vládnuca elita, výsadné postavenie zaujímali aj bohatí obchodníci. Do tejto triedy možno zaradiť aj bohatých remeselníkov, ktorí často spájali remeslo s obchodom s vlastnými výrobkami.

Šľachtici, ale aj bohatí obchodníci či remeselníci sa nemohli a ani nezaoberali poľnohospodárstvom. Bol to údel členov komunity a menej často špeciálne kategórie otrokov.

Najnižší sociálny stupeň v hierarchii aztéckej spoločnosti obsadili otroci. Zdroje otroctva medzi Aztékmi boli rôzne. Praktizoval sa predaj do otroctva za krádež. Dlhové otroctvo bolo rozšírené. Nedobrovoľne sa trestala aj zrada voči štátu alebo svojmu bezprostrednému pánovi. Najcharakteristickejšie však pre starovekú aztécku spoločnosť bolo patriarchálne otroctvo. Rodičia mohli svoje „nedbalé“ deti predať do otroctva. Stávalo sa to častejšie v chudých rokoch, keď bol rozšírený obchod s otrokmi.

Obchod s otrokmi bol v aztéckom štáte rozšírený. Obchodníci zvyčajne vystupovali ako sprostredkovatelia. Najväčšie trhy s otrokmi sa nachádzali v dvoch mestách – Atzkapotsalko a Isokane. Otroci sa vymieňali za rôzne veci – látky, peleríny, vzácne perie atď. Náklady na otroka kolísali v závislosti od jeho zásluh, ale jeho obvyklá cena bola 20 mysov. Otroci sa predávali nielen do blízkych oblastí, ale aj do cudzích krajín.

Využívanie otrockej práce bolo samozrejmosťou. Otroci vykonávali v dome svojho pána rôzne práce: vláčili závažia, pestovali úrodu a zbierali úrodu na poliach. Majiteľ otroka často využíval otroka nielen vo svojej domácnosti, ale definoval ho aj ako druh prenájmu, napríklad ako nosiča v kupeckých karavanoch. Všetko zarobené v tomto prípade išlo majiteľovi otroka. Otrocká práca bola široko využívaná pri realizácii veľkých stavebných projektov: stavba chrámov, mostov, priehrad. Práca otrokov teda bola rôznorodá a bola priamym produktom ekonomickej aktivity štátu.

Miera závislosti od otrokára bola rôzna, v dôsledku čoho existovali rôzne kategórie otrokov: od tých, ktorí boli v úplnej moci otrokára, až po tie skupiny, ktoré vlastnili pôdu, mali rodiny.

Aztécky štát zahŕňal asi 500 miest a iných osád, rozdelených do 38 administratívnych jednotiek na čele s miestnymi vládcami alebo špeciálne vyslanými manažérmi. Na zbieranie pocty, sledovanie kráľovských pozemkov a kancelárskych pozemkov boli špeciálni úradníci - kalpishki, menovaní z vojenskej triedy. Bolo tam aj miestne súdnictvo. Miestne súdy posudzovali len menšie zločiny alebo iné, ktorých dôkazy sa dajú ľahko dokázať. Práve tieto súdy rozhodovali o väčšine prípadov bežných občanov.

Na zaznamenávanie prípadov v rôznych inštitúciách existoval špeciálny štáb „pisárov“. Vo väčšine prípadov sa zápisy robili pomocou piktogramov, niekedy sa však používalo aj májové hieroglyfické písanie.

Spolu so zvykovým právom sa objavujú právne normy, ktoré stoja mimo hraníc obyčajového práva a odrážajú éru raných triednych vzťahov. V prvom rade je to ochrana vlastníckeho práva. V aztéckej spoločnosti bolo nezákonné odoberanie cudzieho majetku, zasahovanie do majetku považované za zločin a znamenalo trest. Porušenie vlastníckych práv sa trestalo veľmi prísne. Za lúpež na cestách bol teda vinník verejne ukameňovaný. Za krádež na trhu zlodeja verejne zbili (palicami alebo kameňmi) priamo na mieste činu špeciálni ministri. Tvrdo potrestaný a ten, kto sa zmocnil koristi iného.

Pôda bola najdôležitejším predmetom práva. Tu bol výrazný vplyv komunálnych vzťahov. Súkromné ​​vlastnícke vzťahy sa len začínali formovať. To sa odráža v príslušných predpisoch. Ak napríklad niekto nelegálne predal cudzí pozemok alebo ho dal do hypotéky, za trest sa z neho stal otrok. Ale ak posunul hranice, bol potrestaný smrťou.

Rozmanité medziľudské vzťahy v aztéckej spoločnosti regulovali manželské a rodinné normy. Ich najcharakteristickejšou črtou bola neobmedzená moc ich otca a manžela. Základom rodiny bol sobáš, ktorého postup bol rovnako aktom náboženským aj právnym. Bol vybudovaný spravidla na princípe monogamie, ale pre bohatých bola povolená aj polygamia. Existovali dva druhy dedenia – zo zákona a zo závetu. Uspeli iba synovia. Odplatou za cudzoložstvo bola smrť rôznymi spôsobmi. Pokrvní príbuzní boli za intímne vzťahy potrestaní smrťou: vinníci boli obesení. Levirátne manželstvá však boli povolené. Opilstvo sa prísne trestalo. Opojné nápoje mohli konzumovať len ľudia po päťdesiatke, a to v presne stanovenom množstve. Mladí ľudia prichytení pri pití boli v škole trestaní, niekedy ubití na smrť.

Aztécka kultúra absorbovala bohaté tradície národov, ktoré žili v strednom Mexiku, hlavne Toltékov, Mixtékov a ďalších. Aztékovia vyvinuli medicínu a astronómiu a mali začiatky písania. Ich umenie prekvitalo v 14. a začiatkom 16. storočia. Hlavnými monumentálnymi stavbami boli štvorstenné kamenné pyramídy s chrámom alebo palácom na zrezanom vrchole (pyramída v Tenayuca severne od Mexico City). Domy šľachty boli postavené z nepáleného dreva a obložené kameňom alebo omietnuté; izby boli umiestnené okolo dvora. Steny náboženských budov boli zdobené reliéfmi, maľbami, vzorovaným murivom.

Mestá mali pravidelné usporiadanie, čiastočne spojené s rozdelením pôdy medzi rodmi na obdĺžnikové pozemky. Centrálne námestie slúžilo ako miesto verejných stretnutí. V Tenochtitlane boli namiesto ulíc kanály s chodníkmi po stranách - mesto bolo postavené na ostrove uprostred jazera Texcoco a spojené s brehom početnými priehradami a mostmi. Pitná voda bola dodávaná akvaduktmi. Najviac zo všetkého boli uctievané božstvá vetra, dažďa a plodín spojených s poľnohospodárstvom, ako aj boh vojny. Rituál ľudských obetí bohu Huitzilopochtli bol medzi Aztékmi rozšírený.

Monumentálne kultové súsošie - sochy božstiev, zdobené oltáre - udivuje veľkoleposťou, ťažkosťou (socha bohyne Coatlicue je vysoká 2,5 m). Známy je takzvaný „kameň slnka“. Svetoznáme sú realistické kamenné sochárske obrazy hláv: „Orol bojovník“, „Hlava mŕtvych“, „Smutný Indián“. Výrazné sú najmä drobné kamenné či keramické figúrky otrokov, detí, zvieratiek či hmyzu. Na množstve architektonických pamiatok sa zachovali zvyšky nástenných malieb s vyobrazeniami božstiev či pochodujúcich bojovníkov. Aztékovia zručne vyrábali ozdoby z peria, polychrómovanú keramiku, kamenné a mušľové mozaiky, obsidiánové vázy a najlepšie šperky.

Bohatá a osobitá kultúra Aztékov bola zničená v dôsledku španielskeho dobytia v rokoch 1519-21.

Kameň slnka (Piedra del Sol). „Aztécky kalendár“, pamätník aztéckeho sochárstva z 15. storočia, je čadičový kotúč (priemer 3,66 m, hmotnosť 24 ton) s rezbami predstavujúcimi roky a dni. V strednej časti disku je zobrazená tvár boha slnka Tonatiu. V Slnečnom kameni našli symbolické sochárske stelesnenie aztéckej myšlienky času. Slnečný kameň bol nájdený v roku 1790 v Mexico City a teraz je uložený v Múzeu antropológie.

Aztécky kalendár (calendario azteca) - aztécky kalendárny systém, mal vlastnosti podobné mayskému kalendáru. Základom aztéckeho kalendára bol 52-ročný cyklus - kombinácia 260-dňového rituálneho sledu (tzv. posvätné obdobie alebo tonalpoualli), ktorý pozostával z kombinácie týždenného (13 dní) a mesačného (20 dní, označené hieroglyfmi a číslami) cykly so slnečným alebo 365-denným rokom (18-20-dňové mesiace a 5 tzv. nešťastných dní). Aztécky kalendár bol úzko spojený s náboženským kultom. Každý týždeň, dni v mesiaci, hodiny dňa a noci boli venované rôznym božstvám.

Rituálny význam mal obrad „nového ohňa“, ktorý sa vykonával po 52-ročných cykloch.

Piktografické písmo s prvkami hieroglyfov, ktoré používali Aztékovia, je známe už od 14. storočia. Materiálom na písanie boli kožené alebo papierové pásiky, poskladané do podoby sita.

Neexistoval žiadny jednoznačný systém usporiadania piktogramov: mohli nasledovať horizontálne aj vertikálne a pomocou metódy boustrophedon.

ZÁVER

Národy predkolumbovskej Ameriky prešli vo svojom vývoji tromi štádiami: primitívnym, vytvoreným indiánskymi kmeňmi, ktoré boli v ranom štádiu vývoja ľudskej spoločnosti; vyššia úroveň, ktorá sa vyznačuje kombináciou raných triednych a primitívnych prvkov a štádia vysoko rozvinutých triednych civilizácií.

Primitívna spoločnosť sa vyskytovala v celej Amerike. Život kmeňov bol celkom typický pre primitívneho človeka. Typický bol aj svetonázor: svet a spôsob života osvetľovali mýty, prírodu obývali duchovia a nadprirodzené sily.

Ale vysoká úroveň civilizácie bola stále charakteristická pre národy žijúce v Mezoamerike a v zóne centrálnych Ánd.

Mezoamerické civilizácie sa objavujú takmer súčasne, na prelome nášho letopočtu, vznikli na základe predchádzajúcich miestnych kultúr archaického obdobia a svoj vrchol dosahujú v aztéckom štáte, ktorý však nestihol prekonať hranicu teritoriálne kráľovstvo.

Staroveké civilizácie Ameriky sú svojím charakterom veľmi podobné najstarším centrám vysokých kultúr Starého sveta (Mezopotámia, Egypt, India), hoci obe oddeľuje obrovské chronologické obdobie troch až štyroch tisícročí. Túto podobnosť vyjadrujú aj námetovo a výtvarne blízke motívy. výtvarné umenie, plniaci podobnú funkciu: oslavovať moc kráľa, presadzovať jej božský pôvod a vychovávať obyvateľstvo v duchu nespochybniteľnej poslušnosti voči nej.

Zároveň, napriek všeobecným zákonom vývoja, charakteristické črty, svetonázorový základ, systém hodnôt so silným dôrazom na spiritualitu, sa zásadne líšili od filozofie kresťanského sveta. Veľké civilizácie Ameriky sa zrútili pod náporom Európanov.

Staroveká civilizácia Ameriky zostáva zásobárňou vedomostí pre všetky oblasti vedeckého sveta. Etnografi nájdu pre seba veľa málo preštudovaných alebo neprebádaných u všetkých kmeňov a národov žijúcich v odľahlých oblastiach povodia Amazonky. Historici a archeológovia prostredníctvom archeologických nálezov a iných dôkazov objavujú pre seba i pre svet neznáme epizódy v dejinách starovekého sveta Ameriky. Svedčí o tom aj fakt pozornosti vedcov a púť turistov do miest Machu Picchu a Cusco, starobylého hlavného mesta ríše Inkov.

BIBLIOGRAFIA

1.Afanasiev V.L. Naratívne zdroje o histórii objavovania a dobývania Nového sveta. // Z Aljašky do Ohňovej zeme. ? M., 1967.

2.Aztékovia: ríša krvi a veľkosti. ? M., 1997.

.Baglay V.E. Vodcovia a vládcovia starovekých Aztékov: začiatok histórie ľudí a štátu // Latinská Amerika. - 1997.

.Bašilov V.A. Spojenia starovekých civilizácií Nového sveta. // Archeológia Starého a Nového sveta. ? M., 1966.

.Berezkin Yu.E. Inkovia: Historická skúsenosť impéria. ? L., 1991.

.Wayan J. História Aztékov. ? M., 1949.

.Galich M. Dejiny predkolumbovských civilizácií. ? M., 1990.

.Gallenkamp C. Maya, záhada stratenej civilizácie. ? M., 1966.

.Gulyaev V.I. Starovekí Mayovia. ? M., 1983.

10.Gulyaev V.I. Po stopách dobyvateľov. ? M., 1976.

11.Gulyaev V.I. Kráľovstvo synov Slnka. ? M., 1980.

.Gulyaev V.I. Záhady mŕtvych civilizácií. ? M., 1987.

.Gulyaev V.I. Staroveké civilizácie Mezoameriky. ? M., 1971.

.Inkovia: Páni zlata a dediči slávy. ? M., 1997.

.Historický osud amerických Indiánov. ? M., 1985.

.Quetzal a holubica. Poézia Nagua, Maya a Quechua. ? M., 1983.

.Kinžalov R.V. Umenie starovekej Ameriky. ? M., 1962.

.Kinžalov R.V. Kultúra starých Mayov. ? L., 1971.

.Knorozov Yu.V., Gulyaev V.I.. Hovoriace listy. // Veda a život. ? 1979.? č. 2.

.Knorozov Yu.V. Mayské písanie. ? M.-L., 1955.

.Lamber-Karlovsky K., Sablov J. Staroveké civilizácie: Blízky východ a Mezoamerika. ? M., 1992.

.Landa Diego de. Správa o záležitostiach na Yucatáne (1566). ? M.-L., 1955.

.Magidovič I. História objavovania a skúmania Strednej a Južnej Ameriky. ? M., 1965.

.Masson V.M. Ekonomika a sociálna štruktúra starovekých spoločností (vo svetle archeologických údajov). ? L., 1976.

.Morgan L.G. starovekej spoločnosti. ? M., 1935.

.Mýty národov sveta. T. 1, 2.? M., 1994.

.Peoples of America, zväzok 2. ? M., 1959.

.Sullivan W. Tajomstvá Inkov. ? M., 2000.

.Stingl M. Štát Inkov: sláva a smrť synov slnka. ? M., 1970.

.Stingl M. Indiáni bez tomahavkov. ? M., 1971.

.Stingl M. Tajomstvá indických pyramíd. ? M., 1984.

.Stingl M. Uctievanie hviezd. ? M., 1987.

.Tyurin E.A. Teokracia a jej tvorcovia v predkolumbovskej Mezoamerike. // Humanitné vedy. So. články. Problém. 5. ? MADI (TU), 1998.

Doučovanie

Potrebujete pomôcť s učením témy?

Naši odborníci vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú.
Odoslať žiadosť s uvedením témy práve teraz, aby ste sa dozvedeli o možnosti konzultácie.

hospodárstva

Národy Mezoameriky mali veľa spoločného v materiálnej a duchovnej kultúre. Rozdiely však boli aj medzi Maymi a obyvateľmi mexickej vysočiny vrátane Aztékov. Mayovia sa zaoberali poľnohospodárstvom v oblastiach vyčistených od lesa. Keď bola lokalita vyčerpaná, bola opustená a bola vyčistená nová. Mayovia vyvinuli vysoko výnosné odrody kukurice, strukovín a tekvice. Dostatok tepla a vlahy im umožňoval zbierať dve až tri úrody ročne. Sieť odvodňovacích kanálov odvádzala prebytočnú vodu z močiarov a premieňala ich na úrodné polia. V kanáloch boli ryby, vodné vtáctvo, mäkkýše - dôležitá pomoc v strave Mayov. Kanály slúžili aj na prepravu ťažkých nákladov na člnoch a pltiach.

Aztékovia hospodárili v údoliach a na svahoch hôr, no boli najproduktívnejší chinampas- "plávajúce záhrady" vytvorené na jazere Texcoco v okolí hlavného mesta Tenochtitlan. Tam pestovali ovocie, kvety a zeleninu. Činampy boli umelé ostrovy, ktoré vznikli naberaním blata pozdĺž bažinatých brehov jazera a jeho skladaním do kôp, vystužených trstinovým prútením a potom stromami, ktorých korene pevne zväzovali zem. Pôda chinampov bola neustále hnojená čerstvým bahnom. Zo zvierat Aztékovia chovali morky a psy používané na mäso. Aztékovia dopĺňali poľnohospodárstvo lovom, rybolovom a zberom. Zbiera sa divé rastliny, huby, med a jedlý hmyz.

Mayovia a Aztékovia boli zruční remeselníci. Mayovia boli známi riadom, tkaninami, kamennými nástrojmi a zbraňami, nefritovými šperkami a stavbou. Aztékovia vyrábali nádherné látky z bavlny a peria, boli zručnými hrnčiarmi, klenotníkmi a staviteľmi. Na rozdiel od Mayov vyrábali Aztékovia nástroje nielen z kameňa, ale aj z medi a mosadze, najmä medené sekery.

Z knihy 100 veľkých bohov autora Balandin Rudolf Konstantinovič

AMERIKA (MAYA, INCA, AZTEC) Pred osem až desaťtisíc rokmi, na konci posledného zaľadnenia, obyvatelia Nového sveta, ľudia z r. Ďaleký východ A Východná Sibír, boli izolované. Zriedkavé a náhodné kontakty so zástupcami Starého sveta nemohli

Z knihy Pád Tenochtitlanu autora Kinžalov Rostislav Vasilievič

Aztékovia. Stručná história Aztékovia prichádzajú do údolia Mexika pomerne neskoro. Už mnoho storočí pred ich objavením sa tu žili kultúrne národy, ktoré obrábali pôdu, stavali majestátne budovy, vytvárali nádherné umelecké diela. Ale okrem toho

Z knihy Kto je kto vo svetových dejinách autora Sitnikov Vitalij Pavlovič

Z knihy Rekonštrukcia svetových dejín [iba text] autora

1) AZTEC Hovorí sa nám nasledovné: „Podobnosť primitívnych obyvateľov Ameriky s mongolskými národmi, niektoré etnologické črty národov tichomorských štátov Ameriky, pripomínajúce rovnaké črty u ázijských civilizovaných národov, na dlhú dobu. čas dal túto hypotézu

Z knihy Začiatok Hordy Rus'. Po Kristovi Trójska vojna. Založenie Ríma. autora Nosovský Gleb Vladimirovič

7. Kedy žili „starí“ americkí Mayovia a Aztékovia? Odkiaľ prišli do Ameriky? Pre históriu vzniku „starovekých“ civilizácií na území amerického kontinentu pozri našu knihu „Biblická Rus“, ako aj KhRON5 a KhRON6. Zdá sa, že tieto civilizácie vznikli v ére

Z knihy Conquistadors. História španielskych výbojov v 15.-16. storočí od Innes Hammond

Kapitola 3 Aztékovia V súčasnosti sa verí, že americkí Indiáni pochádzajú z Mongoloidov, ktorí prišli z Ázie cez oblasť Beringovho prielivu pred viac ako dvadsiatimi tisíckami rokov. Avšak najskoršie rádiokarbónové lokality, ktoré nepochybne majú

Z knihy Conquistadors. História španielskych výbojov XV-XVI storočia od Innes Hammond

KAPITOLA 3 AZTEC Americkí Indiáni sú teraz presvedčení, že pochádzajú z Mongoloidov, ktorí prišli z Ázie cez oblasť Beringovho prielivu pred viac ako dvadsiatimi tisíckami rokov. Avšak najskoršie rádiokarbónové lokality, ktoré nepochybne majú

Z knihy Dobytie Ameriky od Ermaka-Cortesa a povstanie reformácie očami „starých“ Grékov autora Nosovský Gleb Vladimirovič

16.3. Aztékovia a Ostyakovia Obetovanie zajatých kozáckych dobyvateľov Ruské a španielske = osmanské letopisy si tu celkom dobre zodpovedajú. Naozaj. V histórii Yermakovho ťaženia sa odohrala jedna hlavná, mimoriadne krvavá bitka o hlavné mesto

Z knihy Veľkí dobyvatelia autora Rudycheva Irina Anatolievna

Mexickí Aztékovia Ľudia, ktorí obývali rozľahlú horskú plošinu nazývanú Údolie Mexika, kam v roku 1521 vtrhli španielski dobyvatelia pod vedením Hernanda Cortesa, sa nazývali Aztékovia. História tohto ľudu siaha do hlbokej minulosti. Ako vyplýva z

Z knihy Záhadné zmiznutia. Tajomstvo, tajomstvá, stopy autora Dmitrieva Natalia Yurievna

Maya Staroveká civilizácia Mayov je právom považovaná za najrozvinutejšiu a najoriginálnejšiu spomedzi mezoamerických civilizácií. Existovala veľmi dlho (od roku 3000 pred Kristom do 16. storočia nášho letopočtu) a zanechala výraznú stopu vo svetových dejinách.

Z knihy Mayský ľud autor Rus Alberto

Pozadie mayskej architektúry Základné princípy mayskej architektúry vychádzajú z princípov roľníckeho obydlia, ktoré sa v priebehu tisícročí výrazne nezmenilo. Chata je postavená na nízkej plošine, aby bola chránená pred záplavami počas obdobia dažďov;

Z knihy Mayský ľud autor Rus Alberto

Pozadie sochárstva Maya Ak nám architektúra poskytuje dostatok informácií o štruktúre spoločnosti, v ktorej vznikla a rozvíjala sa, potom nám plastika, najmä sochárstvo, umožňuje jasnejšie pochopiť a preniknúť hlbšie do rôznych sfér spoločnosti.

Z knihy Book 2. Development of America by Russia-Horde [Biblical Rus'. Začiatok amerických civilizácií. Biblický Noe a stredoveký Kolumbus. Vzbura reformácie. schátralý autora Nosovský Gleb Vladimirovič

29.1. Aztékovia (Ostyaks?) nám hovoria: „Podobnosť primitívnych obyvateľov Ameriky s mongolskými národmi, niektoré etnologické črty národov tichomorských štátov Ameriky, pripomínajúce rovnaké črty u ázijských kultivovaných národov, po dlhú dobu čas dal túto hypotézu

Z knihy Tajomstvá Mayov. slnečný čas autor Zvereva E.S.

Mayský duch Keďže Hunab Ku, alebo primárna energia, Veľký duch, nás ľudí všade obklopuje a je vnímaný rôznymi spôsobmi – vďaka našim piatim zmyslom, myšlienkam alebo intuícii – môže sa stať, že jej prestaneme venovať pozornosť. No aký to má zmysel

od Sodi Demetrio

Mayovia V celom komplexe mezoamerických kultúr má mayská civilizácia osobitné miesto. Vzhľadom na obrovské úspechy Mayov v oblasti matematiky, astronómie, kalendára a umenia, ktoré dosiahli nebývalú sofistikovanosť a dokonalosť, mnohí chceli

Z knihy Great Cultures of Mesoamerica od Sodi Demetrio

Aztékovia Indiáni rozprávali Sahagunovi legendu o narodení Huitzilopochtliho, hlavného božstva, boha slnka a vojny, ktorý dal Aztékom možnosť dominovať v 15. a na začiatku 16. storočia Legenda hovorí, že v jednom z chrámy nachádzajúce sa na kopci Coatepec na

V priebehu veľkých geografických objavov Európania objavili pre svet dovtedy nepoznané, jedinečné indické civilizácie. Starý svet bol rovnako ohromený pôvodnou kultúrou a umením týchto národov, ako aj nespočetnými pokladmi, ktoré vlastnili. História civilizácií predkolumbovskej Ameriky siaha až do prastarého staroveku. Je zaujímavý nielen sám o sebe, ale mimoriadne dôležitý je jeho vplyv na vývoj celého sveta.

Prvé mestské štáty ľudu Mayský s dobre zavedeným systémom riadenia sa objavila na začiatku nášho letopočtu na území moderného Mexika a ďalších štátov Strednej Ameriky. Mayovia sú jediné národy predkolumbovskej Ameriky, ktoré mali písaný jazyk vo forme hieroglyfov. Mayovia písali svoje knihy (kodeky) farbami na dlhé pásy materiálu vyrobeného z rastlinných vlákien a potom ich vkladali do puzdier. V chrámoch boli knižnice. Mayovia mali svoj kalendár, vedeli určiť zatmenia Slnka a Mesiaca. Ako prví zaviedli do matematiky pojem nula.

Príbeh Aztékovia pred ich objavením sa v druhej polovici XII storočia. v strednom Mexiku je plná záhad. Svoju vlasť nazývali ostrov Astlan („kde žijú volavky“). Poloha ostrova je stále neznáma, ale práve z nej pochádza slovo „Azték“. Kočovní aztécki lovci boli veľmi bojovní a podmanili si mnohé indiánske kmene. S hlavným mestom Tenochtitlan (moderné Mexico City) vznikla mocná ríša.

Aztékovia boli zdatní roľníci, boli vynikajúci v hrnčiarskom a zbrojárskom remesle, poznali tajomstvá spracovania kovov. Keď sa Hernan Cortes dostal do vlastníctva aztéckeho vládcu Montesa-weho, ten, aby zastavil postup dobyvateľov, poslal svojich veľvyslancov, aby im v ústrety dali dary pre španielskeho kráľa. Medzi mnohými pokladmi boli nádherné diela indických majstrov - nádherné jedlá, nádherné šperky, dokonalé figúrky zvierat. Takáto štedrosť však Montezumu a jeho ľud nezachránila pred zákernou skazou.

Na rozdiel od väčšiny indických šperkov, ktoré Európania nemilosrdne pretavili do zlatých prútov, Montezumove dary mali šťastie. Išli priamo ku kráľovi a preto prežili. Postupom času nezmazateľne zapôsobili na pozoruhodného nemeckého umelca Albrechta Dürera. Spomenul si: „Za celý svoj život som nevidel nič, čo by potešilo moje srdce tak veľmi ako tieto veci. Videl som medzi nimi nádherné, najdokonalejšie produkty a bol som prekvapený takým talentom ľudí z ďalekých krajín. materiál zo stránky

Najväčším štátom starovekej Ameriky bola ríša inka s centrom v meste Cusco, ležiacom vysoko v horách (na území moderného Peru). Samotní Inkovia nazývali svoju vlasť „Tawantinsuyu“ – „štyri spojené svetové strany“. Inkovia (samotné slovo znamenalo "pravítko") zbožňovali Slnko a boli vynikajúcimi astronómami. Úspešne sa zaoberali poľnohospodárstvom, chovali stáda lám a vyrábali kvalitné látky. Inkovia vynašli originálne uzlové písmeno - "kipu". Išlo o šnúru, na ktorú sa viazali rôznofarebné nite vo forme príveskov. Kombinácia takýchto nití umožnila urobiť potrebné „záznamy“. Jeden z nájdených exemplárov „kipu“ váži 6 kg. Mesto Cusco sa stretlo s európskymi útočníkmi s úžasnými palácmi, chrámami a námestiami a od štyroch brán hlavného mesta začali cesty vedúce na štyri svetové strany.

Machu Picchu je mesto Inkov. Moderný vzhľad

Conquista zničila staroveké indické civilizácie. Celé štáty a kultúry boli vymazané z povrchu zeme. Samotní Mayovia, Aztékovia, Inkovia a iné predkolumbovské národy Ameriky sa zmenili na otrokov alebo boli masívne fyzicky zničení. Veľké geografické objavy tak mali vo svojej histórii smutné a tragické stránky.

Odporúčame prečítať

Moskva

Wuhan v Číne – aké to je a čo je zaujímavé pre turistov?

Krym

Aká je kuchyňa na Srí Lanke

Afriky

Tradície a črty Južnej Kórey (11 fotografií) Dôležité črty cestovania do Kórey

Lietadlá

Architektúra Kazanskej katedrály v severnom hlavnom meste Kazanská katedrála

letecké spoločnosti

Alej mučeníkov Baku udalosti z roku 1990 alej mučeníkov

Víza do krajiny

Rýchlostné člny na gili ako sa dostať z bali na ostrovy gili a lombok