Mezoameriška civilizacija Maja Aztekov. Zgodovina starodavne Amerike

V Novem svetu so predstavljene skoraj vse faze starodavne zgodovine človeštva

Uvod

Kulturna območja obeh Amerik

Do takrat, ko so španske ladje priplule ob vzhodno obalo Novega sveta, so to prostrano celino, vključno z Zahodno Indijo, poseljevala številna indijanska plemena in ljudstva na različnih stopnjah razvoja. Večinoma so bili lovci, ribiči, nabiralci ali primitivni kmetje; le na dveh razmeroma majhnih območjih zahodne poloble - v Mezoameriki in Andih - so se Španci srečali z visoko razvitimi indijskimi civilizacijami. Na njihovem ozemlju so se rodili najvišji kulturni dosežki predkolumbovske Amerike. V času njegovega "odkritja", leta 1492, je tam živelo do 2/3 celotnega prebivalstva celine, čeprav so po velikosti ta območja predstavljala le 6,2% njene celotne površine. Tu so bila središča izvora ameriškega kmetijstva, na prelomu našega štetja pa prvotne civilizacije prednikov Nahua, Majev, Zapotekov, Quechua, Aymara itd.

V znanstveni literaturi se je to ozemlje imenovalo Srednja Amerika ali cona visokih civilizacij. Razdeljen je na tri regije:

severna - Mezoamerika
južna - andska regija (Bolivija - Peru)
vmesna regija med njimi (južna Srednja Amerika, Kolumbija, Ekvador)

V vmesnem območju se je razvoj lokalnih ljudstev, čeprav je dosegel pomembno stopnjo, ni dvignil do višine državnosti in civilizacije. Prihod evropskih osvajalcev je prekinil vsakršen samostojen razvoj domorodnega prebivalstva teh območij. Šele zdaj, zahvaljujoč delu več generacij arheologov, končno začenjamo razumeti, kako bogata in živahna je bila zgodovina predkolumbovske Amerike.

Zgodovinski procesi

Novyi Svet je tudi edinstven zgodovinski laboratorij, saj je proces razvoja lokalne kulture potekal v celoti neodvisno, začenši od poznega paleolitika (pred 30-20 tisoč leti) - časa poselitve celine s severovzhoda. Aziji prek Beringovega preliva in Aljaske – pa vse do konca, ko ga je končala invazija evropskih osvajalcev. Tako je v novem svetu mogoče zaslediti skoraj vse glavne faze starodavne zgodovine človeštva: od primitivnih lovcev na mamute do graditeljev prvih mest - središč zgodnjih razrednih držav in civilizacij. Že preprosta primerjava poti, ki jo je prehodilo staroselsko prebivalstvo Amerike v predkolumbovski dobi, z mejniki v zgodovini starega sveta daje izjemno veliko za prepoznavanje splošnih zgodovinskih vzorcev.

Že sam izraz Kolumbovo odkritje Amerike, ki ga pogosto najdemo v zgodovinskih delih domačih in tujih avtorjev, zahteva nekaj pojasnil. Večkrat je bilo upravičeno poudarjeno, da ta izraz pravzaprav ni pravilen, saj so pred Kolumbom obale novega sveta z vzhoda dosegli Rimljani, Vikingi itd., z zahoda pa Polinezijci, Kitajci. , japonska itd. Upoštevati je treba tudi, da ta proces interakcije in izmenjave dveh kultur ni bil enostranski. Za Evropo je imelo odkritje Amerike ogromne politične, gospodarske in intelektualne posledice.

Kulturni stiki novega in starega sveta

Antropomorfna maska iz žada. Olmeška kultura. 1 tisoč pr

Indijske civilizacije novega sveta so uspele doseči svoj vrhunec brez najpomembnejših tehničnih dosežkov antike, ki so vključevali taljenje železa in jekla, vzrejo domačih živali (predvsem vprežne in tovorne živali), transport na kolesih, lončarsko vreteno, lončarsko vreteno, lončarsko vreteno, lončarsko vreteno in druge. poljedelstvo s plugom, lok v arhitekturi itd. V andski regiji so obdelavo barvnih kovin, zlata in srebra izvajali že v 2. tisočletju pr. e., in do prihoda Evropejcev so Inki v svoji praksi široko uporabljali ne le bronasto orožje, ampak tudi bronasta orodja. Toda v Mezoameriki so se kovine (razen železa) pojavile že ob koncu civilizacij klasičnega obdobja (I. tisočletje našega štetja) in so se uporabljale predvsem za izdelavo nakita in verskih predmetov.

Mezoamerika

Hiter napredek arheoloških raziskav v najpomembnejših središčih Srednje Amerike, skupaj s prizadevanji jezikoslovcev, etnografov, zgodovinarjev, antropologov in drugih, zdaj omogoča, čeprav v najbolj splošni obliki, slediti glavnim fazam v razvoj starodavne civilizacije v novem svetu, prepoznati njene značilnosti in značilnosti.

Govora bo seveda le o najvidnejših indijanskih civilizacijah Mezoamerike in Andskega območja.

Posebna kulturno-geografska regija - Mezoamerika (ali Mezoamerika) - je severna regija območja visoko razvite civilizacije Novega sveta in vključuje osrednjo in južno Mehiko, Gvatemalo, Belize (nekdanji Britanski Honduras), zahodne regije El. Salvador in Honduras. Na tem območju, ki ga zaznamujejo raznolike naravne danosti in pestra etnična sestava, so do konca 1. tisočletja pr. e. prišlo je do prehoda iz primitivnega komunalnega sistema v zgodnjo razredno državo, ki je lokalne Indijance takoj postavila med najbolj razvita ljudstva starodavne Amerike. V več kot 1500 letih, ki ločijo nastanek civilizacije od španskega osvajanja, so se meje Mezoamerike precej spremenile. Na splošno lahko civilizacijsko dobo znotraj tega kulturno-geografskega območja razdelimo na dve obdobji:

zgodnje ali klasično (meja našega štetja - IX. stoletje našega štetja)
pozno ali postklasično (X-XVI stoletja našega štetja)

V 1. tisočletju n e. območje visokih kultur Mezoamerike ni vključevalo zahodne in severozahodne Mehike. Po reki je takrat potekala severna meja civilizacije. Lerma in je sovpadala s severnimi mejami kulture Teotihuacan. Južne meje Mezoamerike so bile hkrati južne meje civilizacije Majev, ki so potekale po reki. Ulua v zahodnem Hondurasu in reka. Lempa v zahodnem Salvadorju. V postklasičnem času so v Mezoameriko vključene tudi zahodne (država Tarascan) in del severnih (Zacatecas, Casas Grandes) regije Mehike, s čimer se je njeno celotno ozemlje znatno razširilo.

"Olmec problem"

Velikanska kamnita glava v čeladi. Olmeška kultura. La Venta (Tabasco, Mehika). I. tisočletje pr

Med najpomembnejšimi mezoameriškimi kulturami klasičnega obdobja sta Teotihuacan (osrednja Mehika) in majevska (južne mehiške regije, Belize, Gvatemala, zahodni Salvador in Honduras). Najprej pa nekaj besed o "prvi civilizaciji" Mezoamerike - kulturi "Olmekov" na južni obali Mehiškega zaliva (Tabasco, Veracruz). Prebivalstvo teh območij je v začetku 1. tisočletja pr. e. (800-400 pr. n. št.) je dosegel visoko raven kulture: v tem času so se pojavili prvi "ritualni centri" v La Venti, San Lorenzu in Tres Zapotes, piramide so bile zgrajene iz adobe (adobe) in gline, izklesani kamniti spomeniki s ploskvami pretežno mitološke in verske vsebine.

Med slednjimi izstopajo velikanske kamnite antropomorfne glave v čeladah, včasih težke tudi do 20 ton. Za "olmeški" umetniški slog so značilne majhne reliefne rezbarije v bazaltu in žadu. Njen glavni motiv je bila figura jokajočega debelega otroka s potezami jaguarja. Te "jaguarjeve dojenčke" so krasili elegantni amuleti iz žada, masivne keltske sekire (Olmeki so imeli kult kamnite sekire kot simbola plodnosti) in velikanske stele iz bazalta. Druga pomembna značilnost "olmeške" kulture je bil naslednji obred: skrivališča z darovi bogovom v obliki klesanih blokov žada in serpentina, keltskih sekir in figuric iz istih materialov itd., s skupno težo na desetine centnerjev, so bili razporejeni v globokih jamah na osrednjih trgih naselij. Ti materiali so bili dostavljeni v centre "Olmec" od daleč: na primer v La Vento - z razdalje 160 in celo 500 km. Izkopavanja v drugi "olmeški" vasi - San Lorenzo - so prav tako razkrila velikanske glave in vrste obredno zakopanih monumentalnih skulptur v čisto "olmeškem" slogu.

Glede na vrsto radiokarbonskih datumov se to nanaša na 1200-900 let. pr. n. št e. Na podlagi zgornjih podatkov je bila oblikovana hipoteza, da so "Olmeki" ustvarjalci najzgodnejše civilizacije Mezoamerike (1200-900 pr. n. št.) in vseh drugih visoko razvitih kultur Mezoamerike - Zapotekov, Teotihuacanov, Majev in drugih. Hkrati pa moramo danes reči, da je "olmec" problem še zelo daleč od rešitve. Ne vemo o etnični pripadnosti nosilcev te kulture (izraz "Olmec" je izposojen iz imena tistih etničnih skupin, ki so se naselile na južni obali Mehiškega zaliva na predvečer osvajanja). Glavne faze razvoja olmeške kulture, natančna kronologija in materialni znaki teh stopenj niso jasni. Splošno ozemlje razširjenosti te kulture, njena družbenopolitična organizacija prav tako ni znana.

Po našem mnenju kultura "Olmekov" z vsemi svojimi manifestacijami odraža dolgo pot razvoja: od konca 2. tisočletja pr. e. do sredine - zadnjih stoletij 1. tisočletja pr. e. Domnevamo lahko, da se »ritualna središča« z monumentalno skulpturo pojavijo v Veracruzu in Tabascu okoli prve polovice 1. tisočletja pr. e. (morda celo leta 800 pr. n. št.), kot v La Venti. Ampak vse, kar je tam predstavljeno arheološko v 800-400 letih. pr. n. št e., v celoti ustreza ravni "poglavarstva", "zveze plemen", tj. zadnji stopnji primitivne komunalne dobe. Pomembno je, da se prvi nam znani primeri pisave in koledarja pojavljajo na "olmeških" spomenikih šele iz 1. stoletja pr. pr. n. št e. (stela C v Tres Zapotes in druge). Po drugi strani pa so ista "ritualna središča" - s piramidami, spomeniki in koledarskimi hieroglifskimi napisi - v Oaxaci predstavljena že od 7. do 6. stoletja. pr. n. št e., in brez napisov - v gorati Gvatemali, med majevskimi predniki, vsaj od sredine 1. tisočletja pr. e. Tako vprašanje "kulture prednikov", ki je povzročilo vse ostale, ni več relevantno za Mezoameriko: očitno je prišlo do vzporednega razvoja na več ključnih območjih hkrati - dolina Mexico Cityja, dolina Oaxaca, gorata Gvatemala, majevske planjave itd.

Teotihuacan

50 km severovzhodno od Mexico Cityja, kjer se visoke gorske verige delijo in tvorijo veliko in rodovitno dolino (to je odcep Mehiške doline), so ruševine Teotihuacana - v preteklosti prestolnice starodavne civilizacije Srednje Mehike, pomembno kulturno, politično in upravno, gospodarsko in kultno središče ne le te regije, temveč celotne Mezoamerike v 1. tisočletju našega štetja. e.

Po mnenju znanstvenikov je do leta 600 n. e. - trenutek največjega razcveta - skupna površina mesta je bila več kot 18 kvadratnih metrov. km, prebivalstvo pa od 60 do 120 tisoč ljudi. Glavno ritualno-upravno jedro Teotihuacana, ki se je razvilo že v 1. stoletju pr. n. e., je bil skrbno načrtovan okoli dveh širokih uličnih osi, ki se sekata pod pravim kotom in sta usmerjeni na kardinalne točke: od severa proti jugu je več kot 5 km dolga Cesta mrtvih, od zahoda proti vzhodu pa neimenovana avenija do 4 km dolga.

Zanimivo je, da je na severnem koncu Ceste mrtvih velikanska piramida Lune (42 m visoka), zgrajena iz blatne opeke in obložena z nebrušenim vulkanskim kamnom. Po svoji zasnovi in videz je natančna kopija svoje starejše sestre, piramide sonca, ki se nahaja na levi strani avenije in predstavlja veličastno petstopenjsko zgradbo z ravnim vrhom, na kateri je nekoč stal tempelj. Višina kolosa je 64,5 m, dolžina stranic baze je 211, 207, 217 in 209 m, skupna prostornina je 993 tisoč kubičnih metrov. m Predpostavlja se, da je gradnja piramide zahtevala delo vsaj 20 tisoč ljudi 20-30 let.

Na križišču s prečno avenijo se Cesta mrtvih konča v obsežnem kompleksu zgradb, postavljenih na eno velikansko nizko ploščad in združenih pod skupnim imenom "Cutadella", kar v španščini pomeni "citadela". Eden glavnih raziskovalcev mesta R. Millon (ZDA) meni, da je to "tekpan" (azteška palača) vladarja Teotihuacana. V tem ansamblu gracioznih zgradb izstopa tempelj v čast bogu Quetzalcoatlu - pernati kači, pokrovitelju kulture in znanja, bogu zraka in vetra, enemu glavnih božanstev lokalnega panteona. Sama stavba templja je popolnoma uničena, vendar je bila njegova piramidalna osnova, sestavljena iz šestih postopoma padajočih kamnitih ploščadi, postavljenih ena na drugo, popolnoma ohranjena. Fasada piramide in balustrada glavnega stopnišča sta okrašena z izklesanimi glavami samega Quetzalcoatla in boga vode in dežja Tlaloca v obliki metulja. Istočasno so bili zobje glav pernate kače pobarvani z belo barvo, oči metuljev pa so imele lažne zenice iz obsidijanskih plošč.

Zahodno od Ciutadelle je obsežen kompleks stavb (približno 400 x 600 m površine). ki jo arheologi obravnavajo kot glavno mestno tržnico. Vzdolž glavne avenije v Teotihuacanu - Cesti mrtvih so ruševine na desetine veličastnih templjev in zgradb palač. Do danes so bili nekateri od njih izkopani in rekonstruirani, tako da lahko vsakdo dobi splošno predstavo o njihovi arhitekturi in poslikavi. Takšna je na primer palača Quetzalpapalotl ali palača pernatega polža (del prostorov palače ima kamnite kvadratne stebre z nizkimi reliefnimi podobami pernatega polža). Palača je obsežen kompleks stanovanjskih, javnih in skladiščnih prostorov, združenih okoli dvorišč.

Stene stavb so narejene iz opeke ali kamna, ometane in pogosto pobarvane v kakšno živo barvo ali pa imajo (predvsem znotraj) pisane freske. Najbolj izstopajoči primeri teotihuacanskih fresk so predstavljeni tudi v Templju poljedelstva, v skupinah Tetitla, Atetelko, Sakuala in Tepantitla. Upodabljajo ljudi (predstavnike elite in svečenike), bogove in živali (orle, jaguarje itd.). Posebnost lokalne kulture so tudi antropomorfne (verjetno portretne) maske iz kamna in gline (v slednjem primeru - z večbarvnim barvanjem). V III-VII stoletjih. n. e. v Teotihuacanu se široko uporablja izvirni slog keramike (valjaste posode-vaze z nogami in brez njih s fresko ali izrezljanim ornamentom in brušenjem) in figurice iz terakote.

V arhitekturi mesta prevladujejo zgradbe na piramidnih temeljih različnih višin, za zasnovo slednjih pa je značilna kombinacija navpičnih in nagnjenih površin (slog navpične plošče in naklona).

Odlomek iz slikovnega Codex Nuttal. Mixtec kultura. XIII-XV stoletja AD

Zgoraj opisano ritualno-upravno središče Teotihuacana je bilo z vseh strani obdano s stanovanjskimi območji v obliki skupin blokovskih hiš (dolgih do 60 m), načrtovanih vzdolž kardinalnih točk vzdolž pravilne mreže ozkih ravnih ulic. Vsak blok je bil sestavljen iz stanovanjskih, gospodarskih in pomožnih prostorov, razdeljenih okoli pravokotnih dvorišč in je očitno služil kot življenjski prostor skupini sorodniških družin. To so enonadstropne zgradbe z ravnimi strehami iz blatne opeke, kamna in lesa. Običajno so zgoščeni v večje enote - "četrti" (špansko: barrio), te pa v štiri velike "okraje".

Teotihuacan je bil največje obrtno in trgovsko središče v Srednji Ameriki. Arheologi so v mestu našli do 500 obrtnih delavnic (od tega 300 delavnic za predelavo obsidiana), četrti tujih trgovcev in "diplomatov" iz Oaxace (kultura Zapotec) in z ozemlja Majev. Izdelke mojstrov iz Teotihuacana najdemo v 1. tisočletju našega štetja. e. od severne Mehike do Kostarike. Nobenega dvoma ni, da se je kulturni, gospodarski (in verjetno politični) vpliv mesta v času njegovega razcveta razširil na večino Mezoamerike.

In nenadoma ob koncu 7. stol. n. e. ogromno mesto nenadoma propade, uničeno s plameni velikanskega požara. Vzroki te katastrofe so še vedno nejasni. Vendar je treba spomniti, da je bil Teotihuacan v 1. tisočletju našega štetja. e. severna postojanka območja mezoameriških civilizacij. Neposredno je mejilo na pisan in nemiren svet barbarskih plemen severne Mehike. Med njimi najdemo tako naseljene kmete kot potujoča plemena lovcev in nabiralcev. Teotihuacan je tako kot starodavne poljedelske civilizacije Srednje Azije, Indije in Bližnjega vzhoda nenehno čutil pritisk teh bojevitih plemen na svoji severni meji. V določenih okoliščinah se je ena od sovražnih akcij v notranjosti očitno končala z zavzetjem in uničenjem samega Teotihuacana. Po tem strašnem porazu si mesto ni več opomoglo, nove, močnejše sile pa so napredovale v ospredje mezoameriške zgodovine - mestne države Azcapotzalco, Cholula, Xochicalco in kasneje, od 9. stoletja. n. e., - država Toltekov.

Majevska civilizacija klasičnega obdobja (I-IX stoletja našega štetja)

Geografija in zgodovina Majev

"Tempelj napisov". Majevska kultura. Palenque. 8. stoletje AD

Maji so se, kot da bi izzivali usodo, za dolgo časa naselili v negostoljubni srednjeameriški džungli in tam zgradili svoja bela kamnita mesta. Petnajst stoletij pred Kolumbom so izumili natančen sončni koledar in ustvarili edino razvito hieroglifsko pisavo v Ameriki, uporabili koncept ničle v matematiki, zanesljivo napovedovali sončne in lunine mrke. Že v prvih stoletjih našega štetja so dosegli neverjetno popolnost v arhitekturi, kiparstvu in slikarstvu.

Toda Maji niso poznali kovin, pluga, kolesnih vozov, domačih živali, lončarskega vretena. Pravzaprav, če izhajamo le iz obsega njihovega orodja, so bili še ljudje kamene dobe. Izvor majevske kulture je zavit v tančico skrivnosti. Vemo le, da sega pojav prve »klasične« civilizacije Majev v prelom našega štetja in je povezan z gozdnatimi nižinskimi območji v južni Mehiki in severni Gvatemali. Dolga stoletja so tu obstajale naseljene države in mesta. Toda v IX-X stoletjih. razcvet se je končal z nenadno kruto katastrofo. Mesta na jugu države so bila opuščena, prebivalstvo se je močno zmanjšalo in kmalu je tropsko rastlinje s svojo zeleno preprogo prekrilo spomenike nekdanje veličine.

Po 10. stol Razvoj majevske kulture, čeprav že nekoliko spremenjen pod vplivom tujih tolteških osvajalcev, ki so prišli iz Srednje Mehike in z obale Mehiškega zaliva, se je nadaljeval na severu - na polotoku Jukatan - in na jugu - v gore Gvatemale. Španci so tam našli več kot dva ducata majhnih indijskih držav, ki so bile med seboj nenehno v vojni, od katerih je imela vsaka svojo dinastijo vladarjev. Do začetka španskega osvajanja v XVI. Indijanci Maya so zasedli veliko in raznoliko ozemlje v smislu naravnih razmer, ki je vključevalo sodobne mehiške države Tabasco, Chiapas, Campeche, Yucatan in Quintana Roo, pa tudi celotno Gvatemalo, Belize, zahodne regije Salvadorja in Hondurasa.

Meje območja Majev v 1. tisočletju našega štetja. e., očitno bolj ali manj sovpadala z zgoraj omenjenimi. Trenutno večina znanstvenikov znotraj tega ozemlja razlikuje tri velika kulturno-geografska območja ali cone:

Severni (polotok Jukatan)
Osrednji (severna Gvatemala, Belize, Tabasco in Chiapas v Mehiki)
Južna (gorata Gvatemala)

Začetek klasičnega obdobja v nizko gozdnih območjih Majev zaznamuje nastanek takšnih novih kulturnih značilnosti, kot so hieroglifska pisava (napisi na reliefih, stelah, prekladah, keramične poslikave in freske, drobna plastika), koledarski datumi za Majevska doba (tako imenovano dolgo štetje - število let, ki je minilo od mitskega datuma 3113 pr. n. št.), monumentalna kamnita arhitektura s stopničastim "lažnim" obokom, kult zgodnjih stel in oltarjev, poseben slog keramike in terakote. figurice, originalne stenske poslikave.

Arhitektura

Arhitektura v osrednjem delu katerega koli veliko mesto Maja I. tisočletje našega štetja e. predstavljajo piramidasti hribi in ploščadi različnih velikosti in višin. V notranjosti so običajno zgrajene iz mešanice zemlje in grušča ter na zunanji strani obložene s klesanimi kamnitimi ploščami, pritrjenimi z apneno malto. Na njihovih ravnih vrhovih so kamnite zgradbe: majhne zgradbe z eno do tremi sobami na visokih piramidah v obliki stolpa (višina nekaterih teh piramidnih stolpov, kot je na primer v Tikalu, doseže 60 m). To so verjetno templji. In dolgi večsobni ansambli na nizkih ploščadih, ki uokvirjajo notranja odprta dvorišča, so najverjetneje rezidence plemstva ali palače, saj so stropi teh zgradb običajno izdelani v obliki stopničastega oboka, njihove stene so zelo masivne in notranjost je razmeroma ozka in majhna. Ozka vrata so služila kot edini vir svetlobe v prostorih, zato v ohranjenih templjih in palačah vladata hlad in mrak. Ob koncu klasičnega obdobja so se Maji pojavili na mestih za ritualne igre z žogo - tretjo vrsto glavnih monumentalnih zgradb lokalnih mest. Osnovna enota načrtovanja v majevskih mestih so bili pravokotni tlakovani trgi, obdani z monumentalnimi stavbami. Zelo pogosto so bile najpomembnejše obredne in upravne zgradbe na naravnih ali umetno ustvarjenih vzpetinah - "akropolah" (Piedras Negras, Copan, Tikal itd.).

Običajna bivališča so bila zgrajena iz lesa in gline pod strehami iz suhih palmovih listov in so bila verjetno podobna kočam majevskih Indijancev iz 16. do 20. stoletja, ki so jih opisali zgodovinarji in etnografi. V klasičnem obdobju, pa tudi pozneje, so vse stanovanjske stavbe stale na nizkih (1-1,5 m) ploščadih, obloženih s kamnom. Samostojna hiša je med Maji redek pojav. Običajno stanovanjske in pomožne sobe tvorijo skupine 2-5 zgradb, ki se nahajajo okoli odprte terase (terase) pravokotne oblike. To je rezidenca velike patrilokalne družine. Stanovanjske "patio-skupine" se ponavadi združujejo v večje enote - kot urbani "blok" ali njegov del.

Monumentalno kiparstvo in slikarstvo

V VI-IX stoletjih. Največ uspeha so Maji dosegli v razvoju različnih vrst uporabne umetnosti, predvsem pa v monumentalnem kiparstvu in slikarstvu. Kiparske šole Palenque, Copan, Yaxchilan, Piedras Negras so v tem času dosegle posebno subtilnost modeliranja, harmonijo kompozicije in naravnost pri prenosu upodobljenih likov (vladarjev, duhovnikov, dostojanstvenikov, bojevnikov, služabnikov in zapornikov). Znamenite freske Bonampaka (Chiapas, Mehika), ki segajo v 8. stoletje. n. e., predstavljajo celotno zgodovinsko pripoved: zapleteni obredi in obredi, prizori napadov na tuje vasi, daritve ujetnikov, slavja, plesi in procesije dostojanstvenikov in plemičev.

Zahvaljujoč delu ameriških (T. Proskuryakova, D. Kelly, G. Berlin, J. Kubler itd.) In sovjetskih (Yu. V. Knorozov, R. V. Kinzhalov) raziskovalcev je bilo mogoče prepričljivo dokazati, da je majevska monumentalna skulptura 1. tisočletja pr. n. št. e. - stele, preklade, reliefi in plošče (kot tudi hieroglifski napisi na njih) so spominski spomeniki v čast dejanj majevskih vladarjev. Pripovedujejo o rojstvu, vstopu na prestol, vojnah in osvajanjih, dinastičnih porokah, ritualnih obredih in drugih pomembnih dogodkih v življenju posvetnih vladarjev skoraj dveh ducatov mestnih držav, ki so po arheoloških ugotovitvah obstajale v osrednji majevski regiji. v 1. tisočletju našega štetja. e.

Novost v raziskavah mest Maya

Pomembne spremembe so v zadnjem času doživele tudi ideje o naravi, strukturi in funkcijah glavnih majevskih "centrov" 1. tisočletja našega štetja. e. Obsežne raziskave ameriških arheologov v Tikalu, Tsibilchaltunu, Etzneju, Seibalu, Bekanu in drugih so razkrile prisotnost pomembnega in stalnega prebivalstva, obrtne proizvodnje, uvoženih izdelkov in številnih drugih značilnosti in značilnosti, značilnih za starodavno mesto tako v starem kot in Novi svetovi.

Prava senzacija v majevstvu je bilo odkritje ameriškega raziskovalca Michaela Coeja polikromirane poslikane keramike iz najveličastnejših pokopov majevskih aristokratov in vladarjev 1. tisočletja našega štetja. e. S primerjavo ploskev, predstavljenih na teh glinenih vazah, z opisi podvigov junakov dvojčkov v podzemlju iz epa Maya-Kiche Popol-Vuh (XVI. stoletje), je znanstvenik opozoril na njihovo delno sovpadanje. To je Koju omogočilo, da predlaga, da slike in napisi na vsaki posodi opisujejo smrt majevskega vladarja, dolgo potovanje njegove duše skozi strašne labirinte kraljestva mrtvih, premagovanje različnih ovir in kasnejše vstajenje gospodarja, ki je na koncu spremenil v enega od nebeških bogov. Vsi vzponi in padci tega nevarnega potovanja so popolnoma ponovili mit o dogodivščinah junakov dvojčkov v podzemlju iz epa Popol Vuh. Poleg tega je ameriški raziskovalec ugotovil, da so napisi ali njihovi posamezni deli predstavljeni na skoraj vseh poslikanih polikromiranih vazah 6.-9. n. se pogosto ponavljajo, tj. imajo standardni značaj. Branje teh "standardnih napisov" (tako imenovana formula oživljanja) je uspešno izvedel sovjetski znanstvenik Yu V. Knorozov. Zahvaljujoč temu se je pred nami odprl popolnoma nov, prej neznan svet - mitološke predstave starih Majev, njihov koncept življenja in smrti, verska prepričanja in še veliko več. - podrobnejši opis.

Azteška civilizacija

Oblikovanje države

Po smrti Teotihuacana postane osrednja Mehika več desetletij prizorišče dramatičnih in turbulentnih dogodkov: vse več valov militantnih barbarskih plemen "Chichimecs" vdira sem s severa in severozahoda in odnaša otoke civilizacije Teotihuacan, ki so preživeli v Azcapozalcu, Portezuelu, Choluli itd.. Nazadnje, ob koncu 9. - začetku 10. stoletja. kot posledica sotočja teh dveh tokov - tujega ("Chichimec") in lokalnega (Teotihuacan) - na severovzhodu regije nastane močna tolteška država s središčem v mestu Tule Tollan (Hidalgo, Mehika). ).

Toda to javno izobraževanje je bilo kratkotrajno. Leta 1160 je vdor novih skupin barbarov s severa strl Tollan in začel novo obdobje nestabilnosti v politični zgodovini Mezoamerike. Med militantnimi prišleki so bili tenočki-Azteki (Azteki), polbarbarsko pleme, poslano iskat boljše življenje po navodilih svojega plemenskega boga Huitzilopochtlija. Po legendi je božja previdnost vnaprej določila izbiro kraja za gradnjo bodoče azteške prestolnice - Tenochtitlana leta 1325: na zapuščenih otokih v zahodnem delu velikega jezera Texcoco. Takrat se je za vodstvo v Mehiški dolini borilo več mestnih držav, med katerimi sta izstopala močnejša Azcapotzalco in Culhuacan. Azteki so posegli v te zaplete lokalne politike in delovali kot plačanci za najmočnejše in uspešnejše gospodarje.

Leta 1427 so Azteki organizirali "tristransko ligo" - zavezništvo mestnih držav Tenochtitlan, Texcoco in Tlacopan (Takuba) - in začeli dosledno osvajati sosednje regije. Do prihoda Špancev v začetku 16. st. tako imenovani azteški imperij je pokrival veliko ozemlje - približno 200 tisoč kvadratnih metrov. km - s 5-6 milijoni prebivalcev. Njene meje so se raztezale od severne Mehike do Gvatemale in od pacifiške obale do Mehiškega zaliva.

Prestolnica Aztekov - Tenochtitlan

Glavno mesto "imperija" - Tenochtitlan - se je sčasoma spremenilo v ogromno mesto, katerega površina je bila približno 1200 hektarjev, število prebivalcev pa je po različnih ocenah doseglo 120-300 tisoč ljudi. To otoško mesto je bilo s celino povezano s tremi velikimi kamnitimi jezovi in tam je bila cela flotila kanujev. Tako kot Benetke je tudi Tenochtitlan prerezala redna mreža kanalov in ulic. Jedro mesta je tvorilo njegovo obredno in upravno središče: "sveto mesto" - obzidan trg, dolg 400 m, znotraj katerega so bili glavni mestni templji ("Templo Mayor" - tempelj s svetišči bogov Huitzilopochtlija in Tlaloca, tempelj Quetzalcoatla itd.), stanovanja duhovnikov, šole, igrišča za obredne igre z žogo. V bližini so bili ansambli veličastnih palač azteških vladarjev - "tlatoani". Po besedah očividcev je bila palača Montezuma II (natančneje Moctezuma) sestavljena iz do 300 sob, imela je velik vrt, živalski vrt in kopeli.

Okoli središča so gneče stanovanjske četrti, v katerih so živeli trgovci, obrtniki, kmetje, uradniki, bojevniki. Na ogromni glavni tržnici in manjših četrtletnih bazarjih se je trgovalo z lokalnimi in uvoženimi proizvodi in izdelki. Splošni vtis o veličastni azteški prestolnici dobro prenašajo besede očividca in udeleženca dramatičnih dogodkov osvajanja - vojaka Bernala Diaza del Castillo iz odreda Cortes. Konkvistador je stal na vrhu visoke stopničaste piramide z začudenjem opazoval nenavadno in dinamično sliko življenja ogromnega poganskega mesta: »In videli smo ogromno čolnov, nekateri so prišli z različnimi tovori, drugi ... z razno blago ... Vse hiše tega velikega mesta ... so bile v vodi , od hiše do hiše pa je bilo mogoče priti samo po visečih mostovih ali na čolnih. Pa smo videli ... poganske templje in kapelice, ki so spominjale na stolpe in trdnjave, vse pa se je lesketalo v belini in zbujalo občudovanje.

Smrt imperija

Tenochtitlan je po trimesečnem obleganju in hudem boju leta 1521 zavzel Cortes. Prav na ruševinah azteške prestolnice, iz kamnov njenih palač in templjev, so Španci zgradili novo mesto - Mexico City, hitro rastoče središče. svojih kolonialnih posesti v Novem svetu. Sčasoma so bili ostanki azteških zgradb prekriti z večmetrskimi plastmi sodobnega življenja. V teh razmerah je sistematično in obsežno arheološko raziskovanje azteških starin skoraj nemogoče. Le občasno se med zemeljskimi deli v središču Mexico Cityja rodijo kamniti kipi - stvaritve starodavnih mojstrov.

Zato so odkritja poznih 70-80 let postala prava senzacija. 20. stoletje med izkopavanji glavnega templja Aztekov - "Templo Mayor" - v samem središču Mexico Cityja, na trgu Zocalo, med katedralo in predsedniško palačo. Zdaj sta že odprti svetišči bogov Huitzilopochtli (bog sonca in vojne, vodja azteškega panteona) in Tlaloc (bog vode in dežja, pokrovitelj kmetijstva), ostanki fresk in kamna kiparstvo so odkrili. Posebej izstopa okrogel kamen s premerom več kot tri metre z nizko reliefno podobo boginje Koyolshauhka – Huitzilopochtlijeve sestre, 53 globokih skrivališč, polnih obrednih darov (kamnite figurice bogov, školjke, korale, kadila, keramične posode, ogrlice, lobanje žrtvovanih ljudi itd.). d.). Na novo odkrito gradivo (njihovo skupno število presega nekaj tisoč) je razširilo obstoječe predstave o materialni kulturi, veri, trgovini, gospodarskih in političnih odnosih Aztekov v času razcveta njihove države ob koncu 15. - začetku 16. stoletja. .

Civilizacije Južne Amerike

Katera plemena in ljudstva so naseljevala Peru v starih časih? Velika večina meni, da so bili Inki. In zdi se prav. Ko so leta 1532 španski konkvistadorji stopili na perujska tla, je bila celotna država, pa tudi Ekvador, Bolivija in severni Čile, del velikanskega inkovskega imperija ali, kot so Inki sami imenovali svojo državo, Tahuantinsuyu. Skupna dolžina Tahuantinsuyu vzdolž pacifiške obale je bila več kot 4300 km, prebivalstvo pa najmanj 6 milijonov ljudi. Vendar so bili Inki le zunanja fasada starega Peruja, za katerim se je, tako kot v Egiptu ali Mezopotamiji, skrivala dolga in veličastna preteklost.

Zgodnje civilizacije - Chavin, Mochica, Nazca, Tiahuanaco, Chimu

Konec II tisočletja pr. e. v gorah severovzhodnih regij države se je nenadoma pojavila skrivnostna kultura Chavin, ki je bila sinhrona z "olmeškimi" spomeniki Mezoamerike in jim je bila blizu po značaju (kult mačjega plenilca - jaguarja ali pume, kamniti piramidalni templji, elegantna keramika itd.). Od začetka našega štetja se je v obalnem območju Peruja na severu pojavila civilizacija Mochica, na jugu pa civilizacija Nazca. Hkrati z njimi ali malo kasneje v gorah Bolivije in Južni Peru se je oblikovala dinamična in izvirna kultura Tiahuanaco (ime je dobila po svojem osrednjem naselju - Tiahuanaco, blizu južne obale jezera Titicaca). Kaj je značilno za vse te zgodnje perujsko-bolivijske civilizacije?

Prvič, rodili so se neodvisno, sočasno ali skoraj sočasno s klasičnimi civilizacijami Mezoamerike, vendar brez opaznih povezav z njimi. Nadalje, čeprav stari Perujci niso razvili niti hieroglifske pisave niti kompleksnega koledarja, je bila njihova tehnologija na splošno boljša od tehnologije mezoameriškega prebivalstva. V času, ko so Mezoameričani živeli še povsem v kameni dobi, so Indijanci Peruja in Bolivije od 2. tisočletja pr. e. poznali so metalurgijo, obdelovali zlato, srebro, baker in njihove zlitine ter iz njih izdelovali ne le nakit in orožje, temveč (kot pri bakru) celo konice kmetijskega orodja – »kopalke« in motike. Ti, zlasti ustvarjalci kulture Mochica, so izdelovali veličastno keramiko s polikromiranim slikanjem in figuralno modelacijo. Njihove tkanine iz bombaža in volne so bile fine in popolne. Toda posebej elegantne vrste teh izdelkov - tapiserije, dekorativne tkanine, brokat in muslin - morda nimajo enakega v starodavnem svetu. Njihovo lepoto je le povečala svetlost barvil, pripravljenih iz različnih rastlin (na primer indiga) in mineralov. Te tri pomembne sestavine lokalne kulture - kovinski izdelki, keramika in tkanine (dobro ohranjene v suhem in toplem podnebju obale) - dajejo edinstveno izvirnost vsem imenovanim starodavnim perujskim civilizacijam 1. tisočletja našega štetja. e.

Naslednje obdobje (od 10. stoletja našega štetja in pozneje) je zaznamovalo povečanje širjenja prebivalstva gorskih območij (zlasti Tiahuanaco) na pacifiško obalno območje. Nato se tu pojavi več novih držav, največja med njimi je bila Chimu, ki se nahaja na severu tega območja, približno od Timbega do Lime. Njena prestolnica, Chan Chan, je zavzemala površino približno 25 kvadratnih metrov. km in je imelo do 25 tisoč prebivalcev. V središču mesta je bilo deset ogromnih pravokotnikov 400 × 200 m, obdanih z obzidjem visokim 12 m - palačni ansambli lokalnih kraljev. Okoli - rezidence manjše velikosti, kjer so živeli uradniki, obrtniki in druge skupine državljanov. Po kraljevi smrti so ga z vsem bogastvom pokopali v njegovi palači, naslednik pa si je zgradil novo stavbo, bolj podobno gradu ali trdnjavi kot navadni hiši. V Chimuju je bila prvič ustvarjena enotna mreža namakalnih kanalov in zgrajene ceste, ki povezujejo gore in obalo. In to po drugi strani pojasnjuje tako impresivne dosežke lokalne kulture kot znatno koncentracijo prebivalstva v mestih in vaseh.

država Inkov

Hkrati je v gorskem pasu s svojim razgibanim reliefom, velikim številom dolin in rek, skoraj izoliranih druga od druge, hkrati nastalo več majhnih vojskujočih se držav. Toda le eni od njih - državi Inkov v dolini Cuzco - ki je imela popolnejšo organizacijo vojske in aparata oblasti ter se je odlikovala po bojevitosti svojih prebivalcev, je uspelo zlomiti odpor svojih sosedov in postati prevladujoč sila v regiji. To se je zgodilo le stoletje pred prihodom Špancev, v 15. stoletju. n. e.

Velikost inkovskega imperija je rasla z neverjetno hitrostjo. Med letoma 1438 in 1460 Inca Pachacuti je osvojil večino goratih predelov Peruja. Pod njegovim sinom Topa Inca (1471-1493) je bil zajet pomemben del Ekvadorja in ozemlja države Chimu, malo kasneje pa južno od perujskega obalnega pasu, gore Bolivije in severni Čile. Na čelu ogromne moči je bil božanski vladar Sapa Inkov, ki mu je pomagala dedna aristokracija, ki je bila z vladarjem povezana v krvnem sorodstvu, pa tudi svečeniška kasta in cela vojska uradnikov, ki so nadzorovali vse vidike življenja.

Podeželske skupnosti so nosile veliko breme vseh vrst davkov in delovnih dolžnosti (delo pri gradnji cest, templjev in palač, v rudnikih, vojaška služba itd.). Prebivalstvo novo osvojenih dežel je bilo prisilno preseljeno iz domačih krajev v oddaljene pokrajine. Cesarstvo je povezovalo razvejano omrežje tlakovanih cest, ob katerih so bile na določenih razdaljah poštne postaje z rekreacijskimi objekti ter skladišča s hrano in potrebnim materialom. Po cestah so redno potovali tako pešci kot jezdeci na lamah.

Duhovno življenje in vprašanja kulta so bila v celoti v rokah duhovniške hierarhije. Čaščenje boga stvarnika Viracocha in nebesnih planetov je potekalo v kamnitih templjih, znotraj okrašenih z zlatom. Žrtvovanja bogovom so bila glede na okoliščine različna, od običajnega mesa lame in koruznega piva v takih primerih do ubijanja žensk in otrok (med boleznijo ali smrtjo vrhovnega Inka).

Vendar je ta največji in najbolje organiziran imperij predkolumbovske Amerike v 16. stoletju postal lahek plen peščice španskih pustolovcev, ki jih je vodil Francisco Pizarro. n. e. Umor inkovskega Atahualpe leta 1532 je ohromil voljo do upiranja tamkajšnjih Indijancev in močna inkovska država je v nekaj dneh propadla pod udarci evropskih osvajalcev.

Inki, Azteki in Maji so skrivnostna plemena, ki so izginila z obličja zemlje. Do sedaj se izvajajo znanstvena izkopavanja in vse vrste raziskav, da bi preučili njihovo življenje in razloge za njihovo izginotje. V tem članku bomo govorili o enem zanimivem plemenu. Azteki so živeli v 14. stoletju v današnjem Mexico Cityju.

Od kod so prišli

Število tega indijskega ljudstva je bilo približno 1,3 milijona ljudi. Domovina Aztekov je bil po legendi otok Aztlan (v prevodu "država čaplji"). Sprva so bili pripadniki tega plemena lovci, potem pa so se, ko so se ustalili na tleh, začeli ukvarjati s poljedelstvom in obrtjo, čeprav je bilo to precej bojevito pleme. Azteki, da bi začeli voditi že dolgo časa, so iskali primerna zemljišča. Niso delovali naključno, ampak v skladu z navodili svojega boga Huitzilopochtlija. Po njegovem mnenju bi morali Azteki videti orla, ki je sedel na kaktusu in žrl zemljo.

To se je zgodilo

Kljub nenavadnosti tega znamenja je Aztekom po 165 letih tavanja po mehiških tleh vseeno uspelo srečati to skrivnostno ptico nenavadnega obnašanja. Na mestu, kjer se je to zgodilo, se je pleme začelo naseljevati. Azteki so svojo prvo naselbino poimenovali Tenochtitlan (v prevodu "sadno drevo, ki raste iz kamna"). Drugo ime za te dežele je Mexico City. Zanimivo je, da je azteško civilizacijo ustvarilo več plemen. Znanstveniki verjamejo, da je pri tem sodelovalo najmanj sedem plemen, ki so govorila sorodne jezike, med katerimi je bil najpogostejši nahuatl. Zdaj to in podobna narečja govori več kot 1 milijon ljudi.

Spodnja in zgornja dela

Ali je lahko azteška civilizacija zgled za sodobno organizacijo družbe? Borcem za enakopravnost zagotovo ne bi bila všeč azteška delitev na aristokrate in plebejce. Še več, člani visoke družbe so imeli vse najboljše. Živeli so v razkošnih palačah, nosili veličastna oblačila, jedli okusno hrano, imeli številne privilegije in zasedali visoke položaje. Plebejci so obdelovali zemljo, trgovali, lovili, lovili ribe in živeli slabo v posebnih prostorih. Toda po smrti je vsak dobil enako možnost, da pride v podzemlje, bivališče boginje smrti Miktlan, ali pa odide v boljši svet. Ker so bojevniki v azteškem svetu uživali posebno spoštovanje, so lahko tisti, ki so umrli na bojišču, spremljali sonce od sončnega vzhoda do zenita, pa tudi tisti, ki so bili žrtvovani. Ženske, ki so umrle med porodom, so prejele čast, da spremljajo sonce od zenita do sončnega zahoda. Za "srečneže" se lahko štejejo tisti, ki jih je ubila strela ali so se utopili. Končali so v nebeškem kraju, kjer je živel Tlalocan.

Očetje in sinovi

Pleme, omenjeno v tem članku, je veliko pozornost namenilo izobraževanju otrok. Do 1. leta starosti so bili vzgojeni doma, nato pa so morali obiskovati posebne šole. Še več, tako fantje kot dekleta, čeprav so slednja najpogosteje, ko so se poročila, sedela doma in skrbela za gospodinjstvo in otroke. Prebivalci so se urili v obrtnih veščinah, vojaških zadevah. Aristokrati so študirali zgodovino, astronomijo, družboslovje, obrede in vlado. Otroci pripadnikov visoke družbe niso bili beloroki. Delali so v javnih delih, čistili v templjih in sodelovali pri obredih. Starejše so čakale čast, spoštovanje in razni privilegiji.

Azteška kultura

Ni čudno, da ta izgubljena civilizacija danes pritegne pozornost. Azteki so bili odlični rokodelci, zato so bile zgradbe, kipi, izdelki iz kamna in gline, tkanine in nakit visoke kakovosti. Azteke je še posebej odlikovala sposobnost izdelave najrazličnejših izdelkov iz svetlega perja tropskih ptic. Znani so tudi azteški mozaiki in okraski. Aristokrati so imeli radi literaturo. Mnogi od njih so znali sestaviti pesem ali napisati ustno delo. Legende, pripovedke, pesmi, opisi obredov tega ljudstva so preživeli do danes. Iz lubja so izdelovali papir za knjige. Zanimivi so tudi koledarji, ki jih je ustvarilo to pleme. Azteki so uporabljali sončni in obredni koledar. V skladu s sončnim koledarjem so se izvajala kmetijska in verska dela. Obsegala je 365 dni. Drugi koledar, ki vključuje 260 dni, je služil za napovedi. Človekova usoda je bila ocenjena po dnevu, ko se je rodil. Do zdaj mnogi lovci na zaklade sanjajo o iskanju azteškega zlata. In živeli so v svojem času zelo bogato. To dokazujejo zgodbe španskih osvajalcev. Pravijo, da so bogati Azteki, zlasti v glavnem mestu Tenochtitlan, jedli in spali na zlatu. Za svoje bogove so postavili zlate prestole, ob vznožju katerih so bili tudi zlati ingoti.

Azteška religija

Ljudje iz tega plemena so verjeli, da obstaja več bogov, ki nadzorujejo sile narave in usodo ljudi. Imeli so bogove vode, koruze, dežja, sonca, vojne in mnoge druge. Azteki so zgradili ogromne, okrašene templje. Največji je bil posvečen glavnemu božanstvu Tenochtitlanu in je bil visok 46 metrov. V templjih so potekali obredi in žrtve. Azteki so imeli tudi predstavo o duši. Verjeli so, da je njegov življenjski prostor v človeku srce in krvne žile. Utrip je bil vzet kot njegova manifestacija. Po Aztekih so bogovi dušo vsadili v človeško telo že v času, ko je bil v maternici. Verjeli so tudi, da imajo predmeti in živali dušo. Azteki so si predstavljali, da med njimi obstaja posebna povezava, ki jim omogoča interakcijo na nematerialni ravni. Tudi Azteki so verjeli, da ima vsak človek čarobnega dvojnika. Njegova smrt je povzročila smrt človeka. Kot žrtev so Azteki svojim malikom darovali lastno kri. Da bi to naredili, so izvedli obred puščanja krvi. Na splošno so Azteki prinesli človeške žrtve v ogromnih količinah. Znano je dejstvo, da je bilo med posvetitvijo Velikega templja žrtvovanih 2000 ljudi. Azteki so razmišljali o koncu sveta in verjeli, da lahko velika količina krvi pomiri bogove in ohrani svetovno ravnovesje.

Azteška civilizacija je propadla zaradi pohlepa Špancev. Zgodilo se je na začetku 16. stoletja, a domišljijo še vedno buri življenjska zgodba plemena, ki je izginilo z obličja zemlje. Ali azteško zlato prinaša srečo, se bo vsak odločil sam.

UVOD

ZAKLJUČEK

BIBLIOGRAFIJA

UVOD

Večinoma so bili lovci, ribiči, nabiralci ali primitivni kmetje; le na dveh razmeroma majhnih območjih zahodne poloble - v Mezoameriki in Andih - so se Španci srečali z visoko razvitimi indijskimi civilizacijami. Na njihovem ozemlju so se rodili najvišji kulturni dosežki predkolumbovske Amerike. V času njegovega "odkritja", leta 1492, je tam živelo do 2/3 celotnega prebivalstva celine, čeprav so po velikosti ta območja predstavljala le 6,2% njene celotne površine. Tu so bila središča izvora ameriškega kmetijstva, na prelomu našega štetja pa nastajajo prvotne civilizacije prednikov Nahua, Majev, Zapotekov, Quechua, Aymara.

V znanstveni literaturi se je to ozemlje imenovalo Srednja Amerika ali cona visokih civilizacij. Razdeljen je na dve regiji: severno - Mezoameriko in južno - Andsko regijo (Bolivija - Peru), z vmesnim pasom med njima (južna Srednja Amerika, Kolumbija, Ekvador), kjer kulturni dosežki, čeprav so dosegli pomembno stopnjo, niso dvig v državnostne in civilizacijske višave. Prihod evropskih osvajalcev je prekinil vsakršen samostojen razvoj domorodnega prebivalstva teh območij. Šele zdaj, zahvaljujoč delu več generacij arheologov, končno začenjamo razumeti, kako bogata in živahna je bila zgodovina predkolumbovske Amerike.

Novi svet je tudi edinstven zgodovinski laboratorij, saj je proces razvoja lokalne kulture potekal v celoti neodvisno, začenši od poznega paleolitika (pred 30-20 tisoč leti) - časa poselitve celine s severovzhoda. Azije prek Beringovega preliva in Aljaske – pa do teh, dokler je ni končala invazija evropskih osvajalcev. Tako je v novem svetu mogoče zaslediti skoraj vse glavne faze starodavne zgodovine človeštva: od primitivnih lovcev na mamute do graditeljev prvih mest - središč zgodnjih razrednih držav in civilizacij. Že preprosta primerjava poti, ki jo je prehodilo staroselsko prebivalstvo Amerike v predkolumbovski dobi, z mejniki v zgodovini starega sveta, daje nenavadno veliko za ugotavljanje splošnih zgodovinskih vzorcev.

Sam izraz "odkritje Amerike" Kolumba, ki ga pogosto najdemo v zgodovinskih delih različnih avtorjev, zahteva nekaj pojasnil. Večkrat je bilo upravičeno poudarjeno, da je ta izraz pravzaprav napačen, saj so pred Rimljani Kolumbom z vzhoda obale novega sveta dosegli Vikingi, z zahoda pa Polinezijci, Kitajci, Japonci. Upoštevati je treba tudi, da ta proces interakcije in izmenjave dveh kultur ni bil enostranski. Za Evropo je imelo odkritje Amerike ogromne politične, gospodarske in intelektualne posledice.

Ameriška celina iz obdobja svojega odkritja še vedno skriva veliko skrivnosti. Pred osvojitvijo celine s strani Evropejcev je bila izvirna kohezija več kultur. Znanstveniki se poglobljeno ukvarjajo s preučevanjem treh najbolj osupljivih civilizacij, katerih zgodovina sega več sto let nazaj - to so starodavne civilizacije Aztekov, Inkov in Majev. Vsaka od teh civilizacij nam je zapustila veliko dokazov o svojem obstoju, po katerih lahko sodimo obdobje njihovega razcveta in nenadnega zatona ali delnega izginotja. Vsaka kultura nosi ogromno preučevano in še preučevano kulturno plast, izraženo v arhitekturnih stvaritvah, dokazih o pisavi, v ostankih rokodelske umetnosti, pa tudi v jeziku, ki je prišel do nas. Vsakič znova soočeni s starodavno kulturo Latinske Amerike in nemalokrat tudi s sodobno, v njej najdemo marsikaj zanimivega in še več nerešenega in obdanega z avreolom mistike. Kaj je en mit o čudoviti državi "Eldorado". Številni drobci daljne dobe obstoja civilizacij Inkov, Aztekov in Majev so žal za vedno izgubljeni, a veliko ostaja, s čimer smo v neposrednem stiku, a nam daje tudi načine, da marsikaj, včasih razkrijemo nerazložljivo, za nas, sodobne ljudi, glede umetnosti nasploh tistih daljnih svetov. Težava preučevanja teh starodavnih kultur je bila do nedavnega v tem, da je bila Latinska Amerika "zaprta za oči in um znanstvenikov po vsem svetu". Z velikimi ovirami in presledki v premorih so potekala in potekajo izkopavanja in iskanja arhitekturnih zakladov. Šele pred kratkim, z izjemo literarnih informacij, je bil dostop razširjen na ozemlja in kraje, povezane z bivanjem starodavnih plemen in ljudstev na njih. Ljudje, ki so bili tam in govorijo o tem, kar so videli, se zdijo preobremenjeni z najbolj nenavadnimi vtisi iz tega, kar so doživeli in videli. Navdušeno govorijo o krajih, kjer so se domnevno izvajali verski obredi, o starodavnih indijskih templjih, o marsičem, česar si ne bi mogli jasno predstavljati, ne da bi videli v resnici. Ko jih poslušate, si predstavljate in razumete vso veličino in vrednost spomenikov starih civilizacij, s seboj nosijo resnično ogromno informacij, potrebnih za razumevanje in pravilno dojemanje obstoja naših prednikov in nasploh zgodovine človeški razvoj.

Če povzemam tri kulture, bi rad podal splošni, s poudarkom na njihovi izvirnosti, besedni portret vsake. Med starodavnimi civilizacijami Amerike lahko ločimo Azteke, Maje in Inke. Korenine teh velikih civilizacij so izgubljene v megli časa. O njih ostaja veliko neznanega, ve pa se, da so dosegli visoko stopnjo razvoja. Maji, Azteki in Inki so dosegli velike dosežke v astronomiji, medicini, matematiki, arhitekturi in gradnji cest. Maji so imeli zelo natančen koledar, čeprav niso imeli teleskopov in drugih posebnih naprav za opazovanje neba. Koledar Aztekov in Inkov je zelo podoben koledarju Majev. Azteki so bili zelo bojevito ljudstvo, ki je v 13. stoletju živelo v dolini Anahuac, kjer se danes nahaja mesto Mexico City, katerega ozemlje se je zaradi dolgih osvajalnih vojn kasneje razširilo in spremenilo v glavno politično območje Tenochtitlana, glavnega mesta azteške države, katere prebivalstvo je pred začetkom osvajanja štelo 60.000 ljudi.

Azteki so imeli obsežno znanje na področju astronomije, ki so ga podedovali od starodavnih kultur. Azteška civilizacija je podedovala tudi arhitekturo piramid, kiparstvo in slikarstvo. Azteki so kopali in predelovali zlato, srebro in premog. Zgradili so veliko cest in mostov. Azteki so razvili umetnost plesa in številne športe; gledališče in poezija. Imeli so igro z žogo, zelo podobno današnji košarki. In po legendi je bil kapetan ekipe, ki je nekoč izgubila, obglavljen. Azteki so bili zelo dobro izobraženi, poučevali so discipline, kot so: religija, astronomija, zgodovina zakonov, medicina, glasba in umetnost vojne. Država Inkov je svoj vrhunec dosegla v 10. stoletju. Njegovo prebivalstvo je štelo več kot 12 milijonov ljudi. Religija Inkov je imela kult boga sonca, po katerem so postavljali svoje cesarje. Družba ni bila zgrajena na temeljih demokracije, saj je bila razdeljena na razrede. Ljudje so se morali ukvarjati s poljedelstvom ali obrtjo in so bili dolžni obdelovati zemljo. Trgovina je bila slabo razvita. Prestolnica inkovskega imperija je imela komunikacije s celotnim ozemljem cesarstva prek veličastnih mostov in cest.

Nadalje bo predmet moje podrobnejše obravnave civilizacija Aztekov. Za Azteke sem se odločil z razlogom, saj me je zanimalo dejstvo, da se je njihova kultura ohranila do danes in da v našem času živijo številna plemena Aztekov, ki živijo v deželah svojih prednikov.

INKI

inkovski majevski koledar azteški

Postaja svetlo. Sončni žarki, ki so se vdrli v jutranje nebo, so zasnežene vrhove Andov obarvali v bledo rožnate barve. Tu, na nadmorski višini 4300 metrov, se Indijanci ob srečanju z zarjo veselijo toplote, ki prežene nočni mraz. Sončni žarki so že osvetlili tempelj sonca v središču prestolnice inkovske države, mesta Cusco (kar pomeni središče sveta ). Zlate stene templja so se svetile v soncu. V inkovskem vrtu pred templjem so se lesketali kipi lam, vikunj in kondorjev, uliti iz čistega zlata. V znak spoštovanja bogu sonca Indijci, ki gredo mimo templja, pošiljajo zračne poljube. Verjamejo, da jim sonce daje življenje in jim zagotavlja vse, kar potrebujejo – kako hvaležni so za te velikodušne darove!

XIV-XVI stoletja na zahodni obali Južne Amerike, moč močne zlati imperij . Zahvaljujoč vodstvu nadarjenih arhitektov in inženirjev je družbeno življenje Inkov doseglo zelo visoko raven. Ozemlje države je pokrivalo vse dežele od južnih regij sodobne Kolumbije do Argentine in doseglo dolžino 5000 km. Inki so verjeli, da so osvojili skoraj ves svet , - je bilo zapisano v reviji National Geographic. In tiste dežele, ki so še vedno ostale zunaj njihove države, po njihovem mnenju niso predstavljale nobene vrednosti. Vendar drugje po svetu nihče niti ni vedel za obstoj njihove države.

Kdo so ti Inki? Kakšen je njihov izvor?

Ko se je začel vzpon inkovske kulture (1200-1572), so vse prejšnje izjemne civilizacije Južne Amerike zapustile prizorišče zgodovine ali pa so se hitro bližale zahodu. Država Inkov se je nahajala na jugozahodnem delu celine in se raztezala od severa proti jugu več tisoč kilometrov. V času svojega razcveta je na njenem ozemlju živelo 15-16 milijonov ljudi.

Legende govorijo o poreklu tega ljudstva. Bog sonca IntiZ žalostjo sem opazoval življenje ljudi na zemlji: navsezadnje so živeli slabše od divjih živali, v revščini in nevednosti. Ko so se jim Inki usmilili, so ljudem poslali svoje otroke: sina Manco Capacain hčerko Mama Oklio. Ko jim je božanski oče dal palico iz čistega zlata, jim je ukazal, naj se namestijo tam, kjer bo palica zlahka vstopila v tla. Zgodilo se je nedaleč od vasi Pakari-Tambo, ki leži ob vznožju hriba Wanakauri. V izpolnitvi božanske volje Sonca so njegovi otroci ostali in ustanovili mesto, ki so ga poimenovali Cusco. Ljudem, ki so tam živeli, so dali vero in zakone, moške so učili obdelovati zemljo, pridobivati redke kovine in jih obdelovati, ženske pa tkati in voditi gospodinjstvo. Ko je ustvaril državo, je Manco Capac postal njen prvi Inka- vladar, in mama Oklio - njegova žena.

V skladu s svetovnim nazorom Inkov je bil najvišji stvarnik vesolja in stvarnik vseh drugih bogov. Kon-Tiksi Viracocha.Pri ustvarjanju sveta je Viracocha uporabil tri glavne elemente: vodo, zemljo in ogenj. Prostor Inkov je bil sestavljen iz treh ravni: zgornja je nebeška, tam živita Sonce in njegova žena-sestra Luna, ki neposredno vplivata na življenje človeštva; srednja, v kateri živijo ljudje, živali in rastline; spodnji je prebivališče mrtvih in tistih, ki se bodo rodili. Zadnja dva svetova komunicirata skozi jame, rudnike, izvire in kraterje. Komunikacija z zgornjim svetom se izvaja s posredovanjem Inke, ki je izvršil voljo Sonca na Zemlji.

Uradna državna ideologija je bila kult Sonca (Inti).Bele lame so mu žrtvovali skoraj vsak dan in jih sežigali na grmadi. Da bi preprečili epidemije in napade sovražnikov, da bi zmagali v vojni in za zdravje cesarja, so dajali Soncu visoke, lepe otroke brez napak, mlajše od 10 let. Upoštevano je bilo božanstvo drugega ranga Mama Kilja- zavetnica žena, porodnic, torej bog strele in groma(Il-yapa), boginja jutranje zvezde(Venera) in mnoge druge božanske zvezde in ozvezdja.

Svete sile, katerih kulti so bili še posebej razširjeni med širokimi množicami ljudstva, so vključevali duhove. Živeli so v skalah in jamah, v drevesih in izvirih, v kamnih in v mumijah svojih prednikov. Molili so k duhovom, se žrtvovali, jim posvetili določene dneve. Kraji, kjer so živeli bogovi ali duhovi, so se imenovali "huaca".

Celoten verski obred v inkovski družbi so vodili svečeniki. Veliki svečenik je bil Inkov brat ali stric. Oblečen je bil v rdečo tuniko brez rokavov, na glavi pa je nosil podobo sonca. Obraz si je pogosto okrasil s pisanim papigjim perjem. Prepovedano mu je bilo poročiti se in imeti nezakonske otroke, jesti meso in piti karkoli drugega razen vode. Dostojanstvo velikega duhovnika je bilo dosmrtno. Njegove naloge so vključevale spoštovanje natančnih pravil solarnega kulta, kronanje velikega Inka in njegovo poroko.

Iz megle legend in mitov se Inki pojavijo okoli leta 1438, ko premagajo sosednje ljudstvo Čajka. Organizator te zmage, sin vladarja Cuzco-Viracocha Inca, je prevzel vrhovno oblast in s tem ime Pachacuti. Zgodovinskost njegove osebnosti je nedvomna.

Nadaljnja širitev Inkov se je odvijala predvsem v južni in jugovzhodni smeri. Sredi 15. stoletja so se Inki vmešali v boj med poglavarstvoma Aymara in si posledično razmeroma zlahka podredili območje okoli jezera Titicaca. Tu so se Inki polastili ogromnih čred lam in alpak. Pachacuti je živali razglasil za kraljevo last. Odslej vojska Cuzca ni več čutila potrebe po vozilih, oblačilih in hrani.

Skupaj s svojim dedičem Tupacom Yupanquijem je Pachacuti organiziral veliko severno kampanjo, med katero je država Inkov končno potrdila svoj status imperija, ki si prizadeva združiti celotno starodavno perujsko ekumeno. Inkovska ekspanzija na planoti blizu Titikake jih je pripeljala blizu spopada s kraljestvom Chimor. Svoje posesti je začel širiti tudi vladar slednjega - Minchansaman. Vendar pa so tako gorjani kot prebivalci nižin poskušali odložiti odprt spopad. Oba sta imela težave, ko sta se znašla v nenavadni pokrajini in podnebju.

Tupac Yupanqui je vodil vojsko v goratem Ekvadorju, kjer se je moral boriti z lokalnimi plemeni. Inki so poskušali vdreti v obalno nižino Ekvadorja, vendar se je vroča močvirna dežela izkazala za neprivlačno za ljudi, navajene gorskega zraka. Poleg tega se je njegovo veliko prebivalstvo aktivno uprlo.

V poznih 60. in zgodnjih 70. letih XV. stoletja je bilo odločeno, da se napadne Chimor. Zmaga je ostala pri Inkih, čeprav je bil mir, ki ga je sklenilo kraljestvo Chimor, za slednje relativno časten. Šele po vstaji, ki je kmalu izbruhnila, je bila obmorska država dokončno poražena. Chimor je izgubil vso posest zunaj Mocheja in v sami dolini so se naselile inkovske vojaške postojanke.

Po Pachacutijevi smrti se je Tupac Yupanqui podal na novo akcijo. Brez večjih težav so jim bile podrejene majhne države in plemena osrednje in južne obale Peruja. Inki so naleteli na trmast odpor šele v majhni dolini Cañete, južno od Lime. Še lažje kot zavzetje južne obale Peruja je bilo osvajanje več tisoč kilometrov prostora južno od Titikake. Manjše skupine pastirjev, kmetov in ribičev v tamkajšnjih oazah njegovi vojski niso mogle dati opaznejšega odpora.

Po južnem pohodu Tupaca Yupanquija je imperij dosegel svoje naravne meje. Narodi, ki živijo na planoti v gorske doline in v oazah pacifiške obale. Inkovski vladarji so poskušali potisniti meje svoje države tudi na vzhod. Tupac Yupanquijev naslednik Huayna Capac je porazil plemena Chachapoya v vzhodni Kordiljeri. Vendar pa vzhodneje - do Amazonke - Inki niso mogli napredovati.

Vzhodna meja je bila edina, ki je potrebovala stalno zaščito. Tu so Inki postavili vrsto trdnjav, na ozemlju sodobne Bolivije pa so bile te trdnjave celo povezane s kamnitim zidom, ki se je raztezal vzdolž grebenov gora, dolg skoraj 200 km.

Pod Huayne Capac (1493-1525) je inkovski imperij dosegel svoj vrhunec. Po njegovi smrti je izbruhnila medsebojna vojna med dvema kandidatoma za inkovski prestol - Ataulpo in Huascarjem, ki se je končala z zmago Ataulpe. Pizarro je izkoristil ta boj in zvabil Ataulpo v past. Španci so od Ataulpe vzeli veliko odkupnino v zlatu, nato pa so ga usmrtili in na prestol postavili Huascarjevega mlajšega brata Manca Capaca. Slednji je kmalu sprožil vstajo, a Cuzca ni mogel ponovno zavzeti in je svoje privržence odpeljal severozahodno od prestolnice, kjer je v oddaljenem goratem območju ustvaril tako imenovano Novoinsko kraljestvo. Njenega zadnjega vladarja so Španci leta 1572 usmrtili.

Inki so imenovali svojo državo Tahuantinsuyu - "Dežela štirih delov". Cesarstvo je bilo namreč razdeljeno na štiri dele (suyu) – province. Niso bile upravno-teritorialne enote v sodobnem pomenu. Namesto tega so bila simbolična območja, ki so predstavljala štiri kardinalne točke. Ozemlje Chinchaisuyu se je razširilo na osrednje in severne obalne in gorske regije, do severna meja ki danes ločuje Ekvador in Kolumbijo vzdolž reke Ancasmayo. Druga provinca - Colyasuyu - se je nahajala na jugu in je pokrivala planoto, del Bolivije, severno Argentino in severno polovico Čila. Tretji - Antisuyu - je ležal na vzhodu na območju amazonske selve. Četrti - Kontisuyu - se je razširil proti zahodu, vse do oceana. Središče teh štirih delov, izhodišče je bil Cusco, ki se nahaja na nadmorski višini 3000 metrov.

Po drugi strani so bile province razdeljene na okrožja, ki jih je nadzoroval uradnik, ki ga je imenoval Inka. Okraj je obsegal več vasi. Vsak od njih je pripadal enemu ali celo več rodovom. Klan je imel v lasti strogo določeno zemljišče. Od skupne zemlje je vsak moški prejel parcelo (tutu), ženska pa le polovico.

Vsa zemlja v imperiju je bila razdeljena na tri dele: polja skupnosti, "dežela sonca" (dohodek od tega je šel za vzdrževanje duhovnikov in žrtve), pa tudi polja države in Inkov. (namenjen za oskrbo državnega aparata, bojevnikov, gradbenikov, samega Inka in njegovega spremstva v primeru naravnih nesreč, pa tudi v sklad za vdove, sirote in ostarele). Zemljišča duhovniškega sklada in države so obdelovali svobodni prebivalci v svojem prostem času, potem ko so bile obdelane družinske parcele. To dodatno delo se je imenovalo minka. Dojeto je bilo kot nujen, izvedljiv in sveti prispevek vseh k skupni stvari.

Življenjski standard običajnih članov skupnosti in njihovih družin je bil skoraj enak (količina hrane, oblačil, kakovost hiš in posode). Ni bilo lačnih revežev. Tistim, ki niso mogli delati, je država zagotovila potrebni minimum.

Osnova inkovskega gospodarstva sta poljedelstvo in živinoreja. Gojili so iste rastline in tiste. iste živali kot povsod v Peruju. Naravne razmere so prisilile nastanek namakalnih objektov: jezov, kanalov. Njive so bile razporejene v terasah. Zemljo so obdelovali ročno, s posebnimi palicami v velikosti človeka.

Rokodelska proizvodnja je bila dobro organizirana. Večji del blaga je bil proizveden v skupnosti, najbolj izurjeni lončarji, orožarji, draguljarji in tkalci pa so bili preseljeni v Cusco. Živeli so od vzdrževanja Inkov in so veljali za javne uslužbence. Najboljša njihova dela so bila uporabljena za kultne potrebe, darila, orodje in orožje pa shranjena v državnih skladiščih. Inki so dosegli velik uspeh v metalurgiji. Razvijali so nahajališča bakra in srebra. Tkanje je dobilo poseben razvoj. Inki so poznali tri vrste statev, na katerih so lahko izdelovali celo preproge.

Prodajnih odnosov ni bilo, nadomestila jih je razvita regulirana državna menjava, katere funkcije so bile zadovoljevanje potreb prebivalcev različnih podnebnih območij. Oblika menjave so bili sejmi - mestni in podeželski, ki so jih prirejali vsakih deset dni.

Družbeno-politična organizacija Inkov je bila zelo izvirna in popolnoma skladna s svojimi cilji. Primarna in glavna celica inkovske družbe je bila družina na čelu z očetom, ki se je imenoval purek. Najvišjo raven oblasti so predstavljali štirje suyuyuk-apu, ki so bili vrhovni voditelji štirih suyujev. Nad njimi je stal le Sapa Inca ("Edini Inka") - gospodar vseh Tahuantinsuyu, edini usklajevalec njenega življenja, ki je imel še en uradni naziv. Intip Churin("Sin sonca"). Verjeli so, da se je spustil na zemljo, da bi izpolnil voljo Sonca. Sapa inkovski subjekti so se imenovali tudi sami "Inki"in se berejo kot božje izvoljeno ljudstvo.

Na prestolu v Cuzcu je lahko bil samo mož kraljeve krvi. Bodoči Inka se je dolgo pripravljal na težko vlogo: spoznaval je skrivnosti življenja, preučeval religijo, različne znanosti in quipu - pismo vozla. Učili so ga tudi lepega vedenja in borilnih veščin.

Sapa Inka je bil pobožanstven kot Intip Churin – Sončev sin. Po mnenju podložnikov Tahuantinsuyu so blaginja in težave cesarstva in celotnega ljudstva odvisne od zdravja in blaginje njihovega vladarja. Sapa Inka je bil deificiran kot "sin Sonca" z vsemi manifestacijami kultnega služenja vladarju, ki izhajajo iz tega dejstva. Toda najbolj zanimiva in nenavadna institucija, ki je prispevala k ideološki krepitvi moči Sapa Inke, je bila ena najstarejših, imenovana "panaka". Panaka je skupek vseh neposrednih potomcev gospodarja po moški liniji, razen njegovega sina, ki je postal naslednik. Sin naslednik je podedoval prestol, ne pa očetovega bogastva. Lastnina Inke je ostala njegova last tudi po smrti gospodarja. Seveda je panaka resnično nadzorovala vrednote, vendar so simbolično pripadale mumijam Sapa Inca in njegove koye. Njihova trupla, ohranjena s postopkom mumificiranja, oblečena v kraljevska oblačila, so sedela na prestolih v palačah, ki so pripadale vladarjem v času njihovega življenja. Vladarjem so stregli, kot da bi bili živi, poskušali preprečiti vsako njihovo željo, zadovoljiti vsako potrebo, jih »hranili«, »napivali« in na vse mogoče načine ugajali. Pokojne cesarje so nosili na palankinah, da so lahko »hodili« na obisk drug drugemu, obiskovali živeče Inke, ki niso le častili svoje predhodnike, ampak so se z njimi posvetovali o najbolj perečih vprašanjih, med takšnimi pogajanji pa so člani panaki . Od časa do časa so kraljeve mumije odpeljali na osrednji trg Cusca, da bi sodelovali pri določenih slovesnih obredih. Tako je večina sredstev imperija »pripadala mrtvim«. To dejstvo govori o teokratični naravi državnosti v Tahuantinsuyu. Kot znak cesarske moči je na glavi nosil maskapaichu - povoj iz najfinejše rdeče volne, okrašen s perjem korikenke (redka sorta sokola, ki živi v Andih).

V svoji palači je Inka sedel na nizkem izrezljanem prestolu iz mahagonija. Obiskovalci niso mogli videti njegovega obraza - od njih ga je ločevala zavesa. Inka je imela na stotine priležnic, služilo mu je do osem tisoč služabnikov iz vrst predstavnikov plemiških družin. Petdeset jih je imelo dostop do ravnila in so jih zamenjali vsakih sedem do deset dni.

Med potovanjem ga je varoval stražar, oblečen v briljantne "uniforme", okrašene z zlatimi in srebrnimi dragulji. Inka so nosili v nosilih iz zlata (le ogrodje je bilo leseno). Po smrti je bilo Inkovo telo balzamirano. Mumijo so posedli na zlati prestol, zraven pa so postavili zlati kip cesarja. Ko so Španci prispeli v Tahuantinsuyo, je imelo čaščenje mumificiranih ostankov cesarjev že pomen državnega kulta. Ko govorimo o socialnih razlikah v Tahuantinsuyu, je treba opozoriti, da so bile določene s poreklom in osebnimi zaslugami. V cesarstvu sta obstajali dve skupini plemstva: metropolitansko in deželno. V Tahuantinsuyu bi lahko spadali tudi v kategorijo aristokracije zaradi izjemnih zaslug na vojaškem področju, zaradi izjemnih inženirskih sposobnosti in talenta v znanosti, umetnosti in literaturi.

V imperiju so bile kategorije, ki so ostale zunaj družbene strukture komunalnega sektorja. To so yanakona, aklya, kamayok in mitmak, pripadnost osebe eni od teh kategorij pa bi lahko združili s pripadnostjo drugim.

Izraz "yanakona" je označeval vse tiste, ki niso bili vpoklicani na javna dela in niso bili zavezani davkom, ampak so bili osebno odvisni od svojih gospodarjev. Za razliko od članov skupnosti so bili popolnoma prikrajšani za sredstva za proizvodnjo.

Kategorijo, ki je blizu janakoni, so oblikovale aklye - ženske, ki so bile že v otroštvu odločene služiti Soncu. Večina aklijev pa ni opravljala duhovniške funkcije, ampak so se ukvarjali s predilstvom in tkanjem. Postopek oblikovanja zavoda aklja je bil naslednji. Vsako leto so po vsej državi izbrali lepe, inteligentne deklice, stare štiri ali pet let, in jih postavili v templje glavnih mest provinc. Tu so se učili glasbe, petja, pa tudi kuhanja, predenja in tkanja. V starosti od 10 do 13 let so bile neveste "certificirane": nekatere so bile povzdignjene v "matere - služabnice Inti": opravljale so verske obrede v čast Inti in opravljale nekatere druge svete dolžnosti, druge so še naprej opravljale običajne funkcije za aklya, to je, da so bili del služabnikov in so delali ne samo v templjih, ampak tudi v hišah aristokracije Kuskan. Zato je bila situacija precej tipična, ko so moški Yanakoni kot nagrado za njihovo službo dobili žene Aklya, ne glede na to, ali so bili ti Yanakoni že poročeni ali ne. Inštitut aklya ni obstajal samo med Inki, ampak tudi v kraljestvu Chimor in še prej - med Mochicami.

Camaioc je najmanj raziskana populacijska skupina starodavnega Peruja. Bili so strokovni specialisti za določena dela, ozko specializirani in osebno, ne posredno preko skupnosti, odvisni od uprave. Kamayok so bili na državnem nadomestilu, vendar zaradi prenizkih kvalifikacij niso imeli možnosti, da bi se prebili na upravna delovna mesta.

Mitmaki so bili največji del prebivalstva nekomunalnega sektorja Tahuantinsuyu. Izraz "mitmak" je označeval naseljence, ki so bili prisilno množično izseljeni iz ene regije cesarstva v drugo. Tovrstno prakso so določali tako politični kot ekonomski razlogi. Prebivalstvo iz osrednjih regij je bilo preseljeno v obmejne regije, na novo osvojene ali nagnjene k uporu pa na dolgo pacificirana območja ali na nasprotna obrobja imperija. Na nedotaknjenih ali premalo intenzivno obdelanih zemljiščih so se s pomočjo naseljencev organizirale velike državne kmetije, ki so jim včasih pripisovali velik strateški pomen. Med drugimi skupinami »državnih delavcev« so bili Mitmaki bližje navadnim članom skupnosti kot drugi. Dve leti po preselitvi so ostali odvisni od države, nato pa so se začeli ukvarjati z običajnim poljedelskim delom, pri čemer so ohranili tradicionalno organiziranost.

Objektivna družbena in premoženjska razslojenost inkovske družbe ni popolnoma sovpadala z uradno priznano lestvico družbenih delitev. V inkovski družbi načeloma nihče ni mogel svobodno izbirati niti kraja bivanja, niti vrste poklica, niti časa, namenjenega določenim vrstam dejavnosti, niti izbire zakonca. Vse to so na eni strani urejali običaji, na drugi pa praksa državne uprave.

V cesarstvu Inkov je bilo uzakonjenih deset starostnih kategorij državljanov. Pri moških so prve tri skupine sestavljali otroci do devet let (»igrajoči se otroci«); četrta skupina - od 9 do 12 let (lov s pastmi); peti - od 12 do 18 let (zaščita goveda); šesti - od 18 do 25 (vojaška ali kurirska služba); sedmi - od 25 do 50 let (purekhi, ki so plačevali davke in delali za javne potrebe); osmi - od 50 do 80 (vzgoja otrok); deveta - od 80 let naprej (»gluhi starejši«) in deseta skupina - bolni in nemočni brez starostne omejitve. Ženska klasifikacija je bila nekoliko drugačna od moške, vendar so bila njena načela enaka.

Pri prehodu v kategorijo odraslih se je ime osebe spremenilo. Prvo ime je bilo dano v otroštvu in je praviloma odražalo vtis otroka (na primer Ocklew - nedolžen, čist). Oseba je v puberteti dobila drugo ime. Bilo je dokončno in je označevalo prirojene lastnosti osebe.

Imperialne ambicije Inkov so jih prisilile, da so ustvarili določen razred državljanov nizkega porekla, ki bi bili sposobni opravljati različne vrste del, namenjenih ne samo zadovoljevanju lastnih potreb, temveč predvsem zagotavljanju vsega, kar je potrebno za najvišjo aristokracijo cesarstvo. Čeprav Inki svojim podložnikom pri svojem delu niso prizanašali, so jih vendarle prisilili, da so veliko časa namenili udeležbi na raznih praznovanjih, verskih obredih, državnih slovesnostih in praznovanjih. Priznati je treba, da je taka velikodušnost države krepila vez med cesarsko oblastjo in ljudstvom, ki je bilo tako popestrilo in do neke mere olajšalo življenje.

V tej družbi, ki je bila podvržena intenzivnemu delu, je bilo življenje ljudi strogo regulirano. Država jim je govorila, kje naj živijo, katere pridelke naj gojijo na svoji zemlji, kako in kaj naj oblečejo in celo s kom naj se poročijo.

Preprost podanik Tahuantinsuyu bi moral najti moralno oporo predvsem v družini in skupnosti (ailyu), ustvarjeni po moški liniji. Ailyu je sestavljalo več družin, ki so živele ena poleg druge in se ukvarjale s kolektivnim delom. Veliko naselje je lahko vsebovalo več skupnosti, od katerih je vsaka zasedala svoj kompleks obzidanih zgradb. Vsaka skupnost je častila svoje prednike in imela pravico do določenega mesta na glavnem vaškem trgu med prazniki.

Moški, ki je bil član Ailyu, je po poroki prejel od Sapa Inca (od države) dovolj veliko zemljišče (topu), da je lahko prehranil sebe in svojo ženo. Velikost takšnih parcel je bila odvisna od rodovitnosti tal na določenem območju, če pa je vrh znašal dva hektarja, je v tem primeru glava družine prejela še dva po rojstvu vsakega sina in enega za vzdrževanje. njegove hčere. Kot lastnik topuja je poročen moški samodejno postal pureh, glava obdavčenega družinskega ognjišča. Hkrati je treba opozoriti, da čeprav je bila zemljiška parcela formalno dodeljena moškemu (šele po poroki), je bila dejansko podeljena možu in ženi kot eni celoti, s poudarkom na njunem enakem deležu pri plačilu davka. breme. Poleg tega so v andski kulturni tradiciji tako moški kot ženske na svoje delovne vloge gledali kot na dopolnilne, saj so menili, da so koristne in potrebne za preživetje vseh družinskih članov. Duh solidarnosti je prevladal v samem ailyuju. Moški so skupaj gradili hiše za mladoporočenca, in ko je bil eden od njiju poklican oddelati mito (davek), služiti službo ali služiti vojsko, so tiste, ki so ostali doma, v imenu njegove družine ukvarjal s predelavo njegovega vrha. Med spomladansko setvijo so možje in žene delali drug ob drugem in peli verske pesmi. Moški, postavljeni v vrsto, so kopali zemljo s pomočjo chaquitalia (nožni plug, ki so ga obdelovali kot lopato) - dolgo palico s podnožjem na bronasti konici. Sledile so jim tudi žene, postavljene v vrsto, ki so z motiko s širokim bronastim rezilom, imenovano »svetilka«, drobile grude zemlje.

Da bi zadovoljili potrebe cesarstva po hrani, so morali Inki ubrati nov pristop k rabi zemlje, s čimer so se uspešno spopadli z ustvarjanjem teras na pobočjih gora, zravnanjem tokov nekaterih rek, nasipavanjem ali izsuševanje močvirij, usmerjanje vode v puščavska območja. Kmetijske terase Inkov (andeni) so se ohranile v velikem številu. Omogočili so kmetijstvo tam, kjer se prej o njem ni moglo niti sanjati. Danes se v Peruju po zaslugi inkovskih andenov redno obdeluje približno 6 milijonov hektarjev zemlje.

Poleg dela na polju so člani skupnosti opravljali na stotine drugih obveznosti: izdelovali so lončarstvo, pletli košare, vozili čičo (močno koruzno pivo), se ukvarjali s predilstvom in tkanjem, da bi preskrbeli tako svojo družino. država pa v tkaninah in oblačilih.

Čistoči in urejenosti oblačil so v inkovski družbi posvečali veliko pozornosti. Moški so nosili kratke hlače do kolen (znak zrelosti) in srajce brez rokavov, ženske pa preproste dolge volnene obleke, ki so jih nosile čez glavo in jih v pasu zavezale s širokim, bogato okrašenim pasom. Na nogah je imel sandale iz lamine volne. V mrzlem vremenu so vsi Inki nosili dolga in topla ogrinjala.

V inkovski družbi nihče ni imel pravice preživeti časa v brezdelju. Tudi nosečnice so bile le redkokdaj oproščene vsakodnevnega moškega dela. Bodoče matere niso smele hoditi na polje le v pozni nosečnosti, v drugih primerih pa so morale opraviti vsa dela, dokler so imele moč. Kljub temu so bili otroci z vidika Inkov dragocen dodatek k družini, kot bodoča dodatna delovna sila. Zato je bil splav po zakonu kaznovan s smrtjo, ki so ji bili izpostavljeni tako mati sama kot vsi, ki so bili vpleteni v njen zločin.

Čeprav so Inki zahtevali, da vsi delajo, so upoštevali sposobnosti človeka in njegovo zdravstveno stanje. Bolnim in onemoglim ni bilo treba služiti za preživetje. Vse, kar so potrebovali - hrano in obleko - so dobili iz državnih skladišč. Dodeljene so jim bile takšne naloge, ki so jih lahko opravljali v skladu s svojo telesno pripravljenostjo. Hkrati inkovski režim, ki je bil izjemno pragmatičen, ni dovolil, da bi nemočni odvrnili močne in zdrave prebivalce države od dela, da bi si zagotovili posebno nego. Zato si lahko po zakonu oseba, ki ji je zaradi telesne hibe odvzeta delovna sposobnost, ustvari družino samo z invalidom, kakršen je sam.

Tudi stari ljudje so uživali državo posebna pozornost. Veljalo je, da človek doseže starost pri približno petdesetih letih. Takšni ljudje niso več veljali za polnopravne delavce in so bili oproščeni tako delovne službe (mita) kot tudi obdavčitve na splošno. Dokler pa jim fizična moč ni povsem odvzeta, so starcem naročili opravila, ki niso zahtevala velikega napora: v gozdovih so nabirali drva, pazili dojenčke, kuhali hrano, vozili čiča, pletli vrvi in vrvi. , nudil vso možno pomoč pri spravilu.

V Inkovskem imperiju so bile štiri stalne vojaške formacije s po 40.000 ljudmi, katerih poveljstvo je bilo podrejeno vladarju celotnega ljudstva.

Inkovska vojska je bila največja v predkolumbovski Ameriki. Šlo je predvsem za »civilno« vojsko. Vsi primerni moški v starosti od 25 do 50 let so morali služiti vojaški rok pet let. Vsaka provinca je dala tako vojake kot "oficirje". Vsak je šel skozi strogo vojaško usposabljanje od 10. do 18. leta. Usposabljanje so vodili poklicni vojaki, običajno nižji častniki, ki so svoje učence učili uporabe orožja za obrambo in napad, jih uvajali v osnove boja z rokami, jih učili premagovati vodne ovire, oblegati sovražnikove utrdbe. , dajati dimne signale in druge stvari, uporabne v vojni.

Po končanem dolgotrajnem vojaškem usposabljanju so mladi v svoji ajliji ob prisotnosti državnega inšpektorja opravili nekaj podobnega zaključnim vojaškim izpitom. Bolni in invalidi niso bili predmet vojaškega urjenja. Ko je izbruhnila vojna, je mladina skupnosti, ki je opravila dolgotrajno vojaško usposabljanje, odšla na bojišče z enoto, ki ji je bila dodeljena po upravni strukturi imperija.

Struktura inkovske vojske je popolnoma ustrezala upravni in organizacijski strukturi države in družbe.

Inkovsko vojsko je odlikovala visoka disciplina: smrtna kazen je grozila tudi za odsotnost brez vednosti poveljnika. V bitki so poleg konvencionalnega orožja uporabljali tudi psihološko - različne zastrašujoče zvoke, divji krik, zvoke piščali iz kosti poraženih sovražnikov in grmenje lesenih bobnov s človeško kožo. Opozoriti je treba tudi na to, da so Inki pogosto zmagovali z močjo besed, torej z diplomatskimi pogajanji, med katerimi so »sinovi sonca« sovražniku ponudili, da se prostovoljno podredi.

Za razliko od Aztekov so Inki vodili vojne ne zato, da bi pridobili človeške žrtve za uresničitev mesijanske ideje o ohranjanju življenja Sonca (in s tem celotnega sveta), temveč za razširitev imperija in pridobitev novih subjektov ( dodatna delovna sila).

V Tahuantinsuyu so bili zakoni nenapisani, vendar so bili vsi razdeljeni na civilne in kazenske. Bogokletje, brezboštvo, brezdelje, lenoba, laži, kraje, prešuštvo in umori so bili nesprejemljivi. O vprašanju krivde so odločali sodniki - občinski voditelji in predstavniki plemstva. Zakoni so temeljili na jasnih načelih: kot sokrivci v vsakem primeru so bili uradniki, odgovorni za decimalno deljenje; kaznovan je bil pobudnik zločina, ne njegov storilec; kaznivo dejanje, ki ga je zagrešil aristokrat, je veljalo za hujši prekršek kot enak prekršek navadnega prebivalca (takšen primer je obravnaval sam vrhovni Inka).

Kot kazni so bili uporabljeni izgnanstvo, bičanje, mučenje, javna graja, najpogostejši ukrep pa je bila smrtna kazen (obešanje, razčetveritev, kamenjanje). Osebe, ki so ogrožale varnost države, so bile nameščene v celice, okužene s strupenimi kačami ali roparicami. Vasi, v katerih so živeli, so zravnali z zemljo, prebivalce pa usmrtili. S tako strogimi zakoni je bil kriminal v državi izjemno nizek.

Vsa naselja Tahuantinsuyu so bila med seboj povezana z dobro premišljenim sistemom veličastnih cest, tlakovanih s kamnom in uokvirjenih s pregrado. Namenjene so bile hoji. Dve cesti, ki sta prečkali inkovski imperij od konca do konca, sta veljali za glavni. Eden od njih se je začel na severni meji cesarstva, blizu ekvatorja (sodobni Ekvador), in končal pri reki Maule. Skupna dolžina te ceste je približno 5250 km. Druga cesta je povezovala severno obalo (Tumbes) z južno. Obe cesti sta prečkali gorske vrhove, močvirja, nepregledno džunglo, hitro tekoče reke, čez katere so bili iz agavinih vlaken obešeni vrvni mostovi, povezani pa so bili z vrsto prečnih cest. Ob vsakem od njih, približno 25 km narazen, so bile gostilne, vsaka 2 km pa poštne postaje (chukly). To je še en dosežek. Inkovski poštni storitvi ni bilo para v nobeni drugi starodavni civilizaciji. Posebni kurirji-tekači (chaskies) z belim naglavnim trakom so prenašali sporočila na štafeti in pretekli 2 km svojega odseka. Na vsaki pošti naj bi bila hkrati dva kurirja. Eden je počival; drugi je bil buden in je pozorno opazoval odsek ceste, ki je potekal mimo njegove postojanke. Takoj ko je dežurni stražar opazil bližajočega se kurirja, mu je takoj stekel naproti in na releju prejel ustno ali vozlišče. Ker so bile razdalje kratke, je bila dosežena visoka hitrost dostave: 2000 km je bilo prevoženih v treh do petih dneh. Delo chaska je bilo zelo težko, zato so v državni poštni službi uporabljali zdrave, hitre in še posebej trdožive mlade ljudi, stare od 18 do 20 let (na račun mite).

Veličastna poštna služba inkovskega imperija je bila oblikovana po prejšnjih perujskih kulturah, kurirski službi Mochica in Chimu. Vendar pa so Inki izboljšali in razširili poštne storitve svojih predhodnikov. Z mrežo poštnih pošt so pokrili celotno ozemlje imperija, začenši od juga današnje Kolumbije do osrednjega dela Čila. Pomembno je tudi upoštevati, da organizacija tako poštnih storitev kot drugih državnih dogodkov, vključno z monumentalno gradnjo, cesarstva ni stala ničesar. Tovrstna dela so postala dolžnost prebivalcev občine, na območju katere so se dela izvajala. V vlogi chaske so 18-20-letni fantje opravljali delovno službo na podlagi mite. Kako težko je bilo delo kurirjev inkovske pošte, zgovorno priča naslednje dejstvo: medtem ko so morali drugi po mitu delati za državo tri mesece (na primer v rudnikih), so časki delali le mesec.

Po cestah Tahuantinsuyu so potovali peš. Edino prevozno sredstvo so bile palankine, vendar so imeli privilegij za njihovo uporabo sam Inka, člani kraljeve družine in nekaj plemičev in državnih uradnikov. Kar zadeva sredstva za prevoz blaga, so bile v tem primeru aktivno uporabljene lame. Omeniti velja, da bi imperij lahko uporabljal do 25 tisoč lam hkrati! Pa vendar je moral človek večino blaga dostaviti sam, na lastnem hrbtu.

Glede prisotnosti pisave med Inki obstaja mnenje, zlasti med nestrokovnjaki, da so kot to uporabljali vozlano pismo - quipu. To ni povsem točno. Dejstvo je, da je tisto, kar tradicionalno imenujemo vozlasto pisanje, opravljalo popolnoma drugačne funkcije kot tiste, ki jih opravlja pisanje. Bil je le veličastno sredstvo za fiksiranje predvsem statističnih podatkov. S pomočjo quipu so posebni ljudje (kipukamayok), ki so bili deležni posebnega usposabljanja in so pripadali zelo spoštovanim uradnikom cesarstva, zabeležili vse podatke, ki bi morali biti registrirani ali o katerih bi moral biti obveščen Cusco: o prebivalstvu ali četah , število orožja ali pridelkov, živine lame itd. Kipu je sestavljalo več čipk. Ena, debelejša, je bila osnova, nanjo so bile pritrjene številne tanjše raznobarvne vrvice različnih dolžin in z določenim številom vozlov. Ta zapis je temeljil na inkovskem decimalnem sistemu štetja. Položaj vozla na čipki je ustrezal vrednosti digitalnih indikatorjev. Lahko je ena, deset, sto tisoč ali celo deset tisoč. V tem primeru je preprost vozel označil številko "1", dvojno - "2", trojno - "3". Da bi prebrali zapis vozla, je bilo treba poznati ne le mesto, ki ga na čipki zaseda vozel, ampak tudi barvo pripadajoče čipke. Barve čipk so bile simbolične. Bela je pomenila srebro in mir, rumena je pomenila zlato, črna je pomenila bolezen ali čas, rdeča je pomenila vojsko. Kipukamajoks, ki je obvladal umetnost pisanja vozlov, je lahko z barvo teh zapisov razvozlal tudi bolj abstraktne pojme. Tako na primer bela ni pomenila samo srebra, ampak tudi svet, črna je pomenila bolezen (in tudi čas). Povsem možno je, da je prvotna vozlasta pisava »sončevih sinov« služila tudi kot nekakšen inkovski koledar. To še posebej dokazuje drugo ime za kipukamayoks - "kilyakipok". Pojem "kobilice" so Inki označevali "mesečno leto" svojega koledarja in imenovali tudi boginjo lune.

Pomen quipuja je bil v Tahuantinsuyu tako velik, da je eden od španskih kronistov o tem celo zapisal: "... Celotno inkovsko cesarstvo je vladalo s quipujem." Do našega časa je preživelo veliko število kopij quipuja. Razlikujejo se predvsem po velikosti. Največja kipa, ki je prišla do nas, je dolga 165 cm in široka 6 cm, pogosto so v grob spustili vozle, da bi pokojnika pospremili na njegovo zadnjo pot.

Menijo, da so imeli Inki pisni jezik, ki se je razlikoval od tistega, kar so imeli Evropejci za pisanje. Tako je preprosto niso prepoznali. Kronisti omenjajo posebna platna, shranjena v templjih, na katerih je bilo narisano »vse, kar je bilo treba vedeti o preteklosti«, in o sporočilih gospodov, naslikanih na tkaninah. Najverjetneje je šlo za piktografsko pismo, ki je bilo na voljo samo plemstvu; še več, nekateri učenjaki se nagibajo k temu, da podobe na keramičnih posodah obravnavajo kot napise - kero. Omeniti velja, da so v jeziku kečua, ki domnevno ni imel pisne oblike, kljub temu že v predšpanskem obdobju obstajale besede, ki so pričale o nasprotnem. Na primer, "sprat" ("kelka") - "pisanje" ("pismo"), "kilkangi" - "pisati", "kilyaskuni" - "brati".

V zadnjih letih je stališče, izraženo v podobni interpretaciji hkrati v delih dveh uglednih raziskovalcev, začelo pridobivati svoje privržence. Glede na to stališče so Inki poznali pisanje, vendar je bilo videti kot veliko nenavadnih kvadratnih ali pravokotnih podob, ki krasijo starodavne perujske tkanine, pa tudi kero posode. Podobno piktografsko pisavo, če jo seveda lahko štejemo za pisavo, so poznale tudi predinkovske kulture te dežele. Idejo, da so te slike znaki pisave, je prva izrazila perujska arheologinja Victoria de la Jara. Do tega zaključka je prišla na podlagi temeljite, večmesečne študije tkiv, ohranjenih na pokopališčih v Paracasu. Victoria de la Jara je ugotovila, da se na južnoameriških tkaninah največkrat ponavlja 16 osnovnih znakov. Z istega vidika te znake preučuje nemški znanstvenik, profesor na Univerzi v Tübingenu, Thomas Bartel. Uspelo mu je najti do 400 različnih znakov (tokapu) na tkivih in posodah starodavnega Peruja, ki imajo v vseh primerih popolnoma enako črkovanje. Očitno ti znaki niso bili le okrasni okras. Vendar pa še ni nobenega nedvoumnega dokaza, da znaki Tokaku res pišejo.

Kljub dejstvu, da ni starodavnih pisnih besedil inkovske literature, je še vedno znano, da je imela dokaj visoko raven. Bile so verske in posvetne himne, legende, miti, balade, molitve, kratki epi, pesmi in basni, pesmi in elegije. Njihovi avtorji so živeli v vladarskih palačah. Med njimi se odlikujejo pesniki-filozofi in liriki, vendar je njihovo delo ostalo brez imena.

Biser svetovne dramatike je inkovska drama v verzih "Apu-Olyantai".Govorila je o pogumnem in plemenitem poveljniku, rojenem v deželni aristokraciji, ki si je upal zaljubiti se v hčer največjega Pachacutija - Kusi Koylur ("Smejoča se zvezda") - in doseči njeno vzajemno ljubezen. Do danes je ta drama še vedno na odru indijskega gledališča Latinske Amerike.

Inki so bili dobri glasbeniki. V njihovem zvočnem obsegu je bilo le pet zvokov (do, re, fa, sol, la), a to jih ni oviralo pri igranju na koščene in kovinske piščali, bobne, tamburine in vodne posode, katerih vrat je bil prevlečen z usnjem, pa tudi trstične ali glinene andske piščale. Prebivalci Tahuantinsuyu so pogosto plesali ob zvokih glasbe. Plesi so bili večinoma magične in obredne narave, včasih pa so jih izvajali le za zabavo. Plesov je bilo več: moški vojaški, pastirski, posvetni, ljudski.

Prebivalci velikega imperija sonca niso znali le plesati. Med njimi so bili dobri matematiki, astronomi, inženirji in zdravniki. Osnova inkovske znanosti je bila matematika. Temeljila je na decimalnem sistemu in pomenila začetek razvoja statistike. Matematika je našla široko uporabo v astronomiji. Po Peruju so postavili observatorije, kjer so določali dneve solsticija in enakonočja, opazovali so Sonce, Luno, Venero, Saturn, Mars, Merkur, ozvezdja Plejad, Južni križ. Inkovsko sončno leto je bilo razdeljeno na dvanajst mesecev po trideset dni in en dodaten mesec po pet dni.

Tahuantinsuyu je imel svoje geografe in kartografe, ki so izdelovali odlične reliefne zemljevide, pa tudi zgodovinarje. Obstajalo je celo mesto uradnega zgodovinarja cesarstva, ki je bil izvoljen med sorodniki velikega vladarja.

Toda medicina je priznana kot najbolj razvita znanost v državi. Bolezni so veljale za posledico greha, zato so se z medicinsko prakso ukvarjali duhovniki in zdravilci. Zdravili so s čarovniškimi triki, postom, puščanjem krvi, izpiranjem želodca in črevesja ter z zelišči. V hujših primerih so se zatekli k operacijam (kraniotomija, amputacija okončin). Uporabljali so poseben način zdravljenja ran – s pomočjo mravelj, pa tudi protibolečinska sredstva, kot je bila koka, ki je bila zelo cenjena. Dokaz o učinkovitosti inkovske medicine je bila dolgoživost prebivalcev imperija - 90-100 let.

Briljanten primer urbane umetnosti Inkov je njihova prestolnica - mesto Cusco. Cuzco je bil glavno mesto in simbol imperija – pravljica iz kamna in zlata. Tu je bila rezidenca Inkov, glavne oblasti, ritualno središče in mestne službe. Bila je pomembna gospodarska in kulturna točka, kjer so se delila sredstva, plačevali davki in nahajale najpomembnejše izobraževalne ustanove, kjer so štiri leta učili vse, kar so Inki dosegli.

Mesto velja za eno največjih prestolnic sveta v času osvajanja. V XVI stoletju. v njem je živelo približno 200 tisoč prebivalcev in bilo je več kot 25 tisoč hiš, pobarvanih v svetle barve, okrašenih z marmorjem in jaspisom, z zlatimi okvirji vrat in oken. Cusco je imel celo tekočo vodo in kanalizacijo. Mesto je bilo zgrajeno po vnaprej določenem načrtu in se je odlikovalo s premišljenostjo. Tako visoka lega prestolnice Inkov (več kot 3000 m nadmorske višine) je presenetljiva. Dolina, v kateri se nahaja Cusco, je z vseh strani obdana z gorami in je odprta za prodor le z jugovzhoda. Obrisi mesta so bili podobni trupu pume, zato je bil simbol mesta. Cesarska prestolnica je bila razdeljena na zgornji Cusco - Hanan-Cusco in spodnji - Urin-Cusco.

V središču Cusca je bil "Trg veselja", obdan z največjo zlato verigo v zgodovini človeštva (dolžina - 350 korakov). Trg in bližnje ulice obdaja kompleks svetišč in templjev. Glavni se šteje sončni tempelj, Njegove stene so bile obrobljene z zlatimi ploščami. Znotraj stavbe je bil oltar, ki je upodabljal ogromen disk sonca, iz katerega so izhajali žarki. Mumije poznih vladarjev imperija so sedele na zlatih prestolih, prekritih s preprogami ob stenah templja. Poleg službe duhovnikov so nastali nekakšni samostani, stavba enega od njih je bila rekonstruirana, ta samostan je pripadal templju sonca v Pachacamacu blizu Lime. Najlepša dekleta. Od osmega leta so bili deležni posebnega šolanja za služenje device, namenjene soncu . Arheološka izkopavanja kažejo, da so Inki izvajali tudi človeške žrtve. Otroke so žrtvovali apujem – bogovom gora. Na vrhovih Andov so našli zamrznjena otroška trupla.

Veliki tempelj meji na palačo-rezidenco velikega duhovnika in pet čudovitih zgradb, v katerih so živeli njegovi pomočniki. Te stavbe so bile pokrite s slamo, ki je bila prepletena z zlatimi nitmi. V bližini je bil lunin tempeljobložen s srebrom. Njegov oltar v obliki nočnega božanstva so varovale mumije umrlih zakoncev Inkov.

Na drugi strani stavbnega kompleksa so bila svetišča groma, strele in mavrice. In nedaleč od njega je bil fantastičen zlati vrt Cuzca - pol naraven, pol umeten. Po legendi je tu tekla voda skozi zlate žlebove, sredi vrta pa je bil tudi osmerokotni vodnjak, prekrit z zlatom. Tu je bil iz zlata v naravni velikosti poustvarjen ves svet Inkov: polja klasja, pastirji in lame z mladiči, drevesa in grmičevje, rože in sadje, ptice in metulji. Ljudstvo Inkov je dalo edinstvene stvaritve izurjenih obrtnikov, da bi plačalo odkupnino za življenje zadnjega najvišjega Inka - Atahualpa (1532-1572).

V Cuscu je bilo veliko neverjetnih stvari, a kljub temu citadela Machu Picchu(okoli 1500) velja za glavni čudež Južne Amerike. Zadnja inkovska trdnjava Machu Picchu se nahaja visoko v Andih, 120 km vzhodno od prestolnice, na razgibanem terenu, vendar so graditelji trdnjave slabosti pokrajine lahko spremenili v prednosti in tako dosegli enotnost arhitekturnih struktur z okolju. Zdi se, da so koničasti obzidja glavnega trdnjavskega stolpa del gore, kamnite terase pa so v strogem skladu z krivuljami skal. Vse zgradbe v Machu Picchu se nahajajo na različnih višinah, zato je v citadeli več kot 100 stopnic. Središče mesta-trdnjave velja za "kraj, kjer je Sonce privezano" - opazovalnica, vklesana v skalo. Ob njem so tempelj Sonca, tempelj "Treh oken" (s tremi največjimi trapezoidnimi okni v Peruju) in palača velikega duhovnika. To je prvi del mesta. Njen drugi del - Kraljeva četrt - sestavlja polkrožni trdnjavski stolp, ki se dviga iz skal. Palača princese - rezidenca žene vladarja in kraljeva palača Inkov. Tretji del trdnjave je bila četrtina stanovanjskih hiš navadnih prebivalcev. Celotno mesto je bilo obdano z močnimi obzidji.

Večino spomenikov predkolumbovske umetnosti najdemo v pokopih na obali. V gorah je bilo najdenih manj predmetov s ploskovnimi podobami, ki izvirajo predvsem iz obdobja Huari-Tiaunaco ali celo prej. V preddinskem obdobju je tu povsod prevladoval geometrijski slog.

Umetnost Inkov ni dobro znana. Figurice, ki jih arheologi najdejo v pokopih, so šibko individualizirane in najverjetneje povezane s svetom nižje mitologije, s čaščenjem duhov in prednikov. Inkovske posode in tkanine so prekrite z geometrijskimi ornamenti ali okrašene z likovno dovršenimi, a tematsko neizrazitimi podobami ljudi in živali. Šele pod vplivom Špancev se je v Cuscu razvil poseben figuralen slog lakiranja na skodelicah, vendar risbe, predstavljene na posodah iz 16. in 17. stoletja, niso čisto indijske narave.

Kar zadeva kipe Inkov, večinoma niso bili narejeni iz kamna, ampak iz plemenitih kovin. Seveda so vse to konkvistadorji takoj stopili. Kamnite kipe so večinoma razbijali s kladivi. Podobe inkovskih božanstev so uničevali tako vestno in dosledno, da zdaj praktično ne vemo, kako so točno izgledale.

Okoli leta 1530 se je španski osvajalec Francisco Pizarro, poučen iz zgodb o zlatih zakladih Peruja, s svojo vojsko preselil tja iz Paname - Peru je bil takrat oslabljen zaradi državljanske vojne. Atavalpa, ki se je odpravljal proti prestolnici, je premagal princa Vaskarja, njegovega polbrata in zakonitega prestolonaslednika, in ga vzel v ujetništvo.

Pizarro in njegovi vojaki, ki so s težavo prišli do mesta Cajamarca v notranjosti države, so bili prisrčno sprejeti s strani uzurpatorja Atavalpe. Vendar pa so ga Španci, ki so ga ujeli z zvijačo, odvzeli prestol in pobili na tisoče njegovih vojakov, ki so bili popolnoma nepripravljeni na boj.

Vendar tudi ujetništvo Atavallpi ni preprečilo nadaljevanja medsebojne vojne. V Cusco je poslal glasnike, da bi ubili njegovega polbrata Inca Vascarja in stotine drugih članov kraljeve družine. S tem je, ne da bi sumil, igral v rokah Pizarra.

Ko je opazil, da Španci niso ravnodušni do zlata in srebra, je Atavalpa v zameno za njegovo izpustitev obljubil, da bo Pizarru dal toliko zlatih in srebrnih kipov, da bi lahko napolnili ogromno sobo. Toda Atawalpin načrt ni uspel. Spet so ga ovili okoli prsta! Po plačilu obljubljene odkupnine je bil Atavallpa, Inka XIII., ki so ga duhovniki imeli za malikovalca, krščen kot katoličan in nato zadavljen.

Ujetje in umor Atavalpe je bil smrtni udarec za državo Inkov. Vendar so se Indijanci še naprej borili, tako smrtna agonija raztegnjena štirideset let.

Ko so prispele okrepitve, je Pizarro s svojimi vojaki odhitel v Cuzco, mesto neštetih zakladov Inkov. Zaradi žeje po zlatu so Španci surovo mučili Indijance, da bi od njih izvedeli skrivnosti skritih zakladov, in vse, ki so se jim poskušali upreti, so prestrašili in umolknili.

V spremstvu princa Manca II., ki je bil Vascarjev brat in naj bi postal naslednji Inka (Manco Inca Yupanca), so Pizarro in njegovi vojaki vdrli v Cuzco in izropali vse zlate zaklade. Večino zlatih kipov so pretopili v ingote in jih poslali v Španijo. Nič čudnega, da so bile španske ladje, polne perujskih zakladov, zaželen plen britanskih piratov! Pizarro sam, ki je uplenil veliko dobrega. Odšel je na obalo celine in leta 1535 tam ustanovil novo prestolnico, mesto Lima.

Ko je Manco Inca Yupanqui jasno videl, kako pohlepni in zahrbtni so bili osvajalci, je sprožil upor. Proti Špancem so izbruhnili še drugi upori, a so se Indijanci na koncu vseeno morali umakniti in se utrditi na bolj oddaljenih območjih. Eden od krajev, kamor so se Indijanci morda zatekli, je bilo sveto mesto Machu Picchu, ki se nahaja v gorah.

Zadnji Inka je bil Tupac Amaru (1572), sin Manca Inca Yupanquija. V tem času so španski podkralji vladali Peruju. Podkralj Toleda se je odločil za vsako ceno uničiti Inke. Zbral je veliko vojsko in odšel v regijo Vilkapampa. V džungli je bil Tupac Amaru ujet. Skupaj z nosečo ženo so ga odpeljali v Cusco - čakali so na smrtno kazen. Indijec iz Canyarja je bil izvršitelj kazni. En udarec - in Inka je bil obglavljen, v tistem trenutku je prišlo do žalostnega vzdiha tisočih Indijancev, zbranih na trgu. Njegove sodelavce so mučili do smrti ali obesili. Tako hitro in brutalno se je končala vladavina Inkov.

Postopoma se je v življenju Indijancev, ki so bili dolgo obravnavani kot sužnji, začel odražati vpliv vladarjev, ki jih je postavljala Španija, pa tudi katoliških menihov in duhovnikov, kar je imelo tako pozitivne kot negativne strani. Številni Indijanci so morali delati na nahajališčih zlata in srebra, med katerimi je tudi srebro v Potosu v Boliviji. Da bi se oddaljili od strašne resničnosti, so Indijanci začeli uporabljati liste koke, ki so imeli narkotične lastnosti. In šele na začetku XIX stoletja sta se Peru in Bolivija osamosvojila od Španije.

Kako danes živijo potomci Inkov? Tako kot druga sodobna mesta je tudi glavno mesto Peruja Lima živahno milijonsko mesto. A v pokrajinskih predelih se zdi, da se je čas ustavil pred stotimi leti. V številnih oddaljenih vaseh imajo katoliški duhovniki še vedno velik vpliv. Preprost indijski kmet ne bo šel nikamor tako rado kot v katoliško cerkev na vaškem trgu. Kipi svetnikov v dolgih oblačilih, raznobarvne svetilke, pozlačen oltar, sveče, skrivnostna bogoslužja, predvsem pa plesi in veselice – vse to mu vsaj nekoliko popestri življenje. Toda kljub dejstvu, da je ta raznolikost morda prijetna za oko, se kmet še naprej drži svojih prejšnjih prepričanj. Poleg tega mnogi Indijci, kot prej, uporabljajo liste koke, ki jim pripisujejo mistične lastnosti.

Zahvaljujoč vzdržljivosti potomcev Inkov (mnogi med njimi so že mešanega izvora) jim je uspelo ohraniti svoje živahne tradicionalne plese in ljudsko glasbo Huayno. Čeprav so Indijanci sprva običajno previdni do tujcev, se bo njihova prirojena gostoljubnost zagotovo pokazala. Tisti, ki so osebno seznanjeni s sodobnimi potomci Inkov - ki so opazovali njihov vsakodnevni boj za življenje, poskušali pokazati zanimanje zanje in bolje spoznati njihovo življenje - ne bodo ostali ravnodušni do svoje zgodovine!

MAYAN

Indijanci Maja niso avtohtono prebivalstvo dežele Gvatemale in Hondurasa, prišli so s severa; težko je reči, kdaj so naselili polotok Jukatan. Najverjetneje v prvem tisočletju pred našim štetjem in od takrat so vera, kultura, vse življenje Majev povezani s to deželo.

Tu je bilo najdenih več kot sto ostankov večjih in manjših mest in naselij, ruševine veličastnih prestolnic, ki so jih zgradili stari Maji.

Številna imena majevskih mest in posameznih struktur so jim bila dodeljena po španski osvojitvi in zato niso izvirna imena v majevskem jeziku, niti njihovi prevodi v evropske jezike: na primer, ime "Tikal" je izumil arheologi, "Palenque" pa je španska beseda "trdnjava".

V zgodovini te neverjetne in edinstvene civilizacije ostaja veliko nerešenega. Vzemimo samo besedo Maya. Navsezadnje niti ne vemo, kaj pomeni in kako je prišlo v naš besedni zaklad. Prvič v literaturi jo najdemo pri Bartolomu Kolumbu, ko opisuje srečanje svojega legendarnega brata Krištofa - odkritelja Amerike - z indijansko ladjo - kanujem, ki je priplul "iz pokrajine, imenovane Maya".

Po nekaterih virih iz obdobja španskega osvajanja se je ime "Maji" uporabljalo za celoten polotok Jukatan, kar je v nasprotju z imenom države, navedenim v sporočilu iz Lande - "u luumil kuts yetel keh" ("država purani in jeleni"). Po mnenju drugih naj bi se nanašalo le na razmeroma majhno ozemlje, katerega središče je bila starodavna prestolnica Mayapan. Predlagano je bilo tudi, da je bil izraz "Maya" domače ime in je nastal iz prezirljivega vzdevka "Ahmaya", to je "nemočni ljudje". Vendar pa obstajajo tudi prevodi te besede kot "zemlja brez vode", kar je seveda treba priznati kot preprosto napako.

Vendar pa v zgodovini starih Majev še vedno ostajajo nerešena veliko pomembnejša vprašanja. In prvo od njih je vprašanje časa in narave poselitve majevskih ljudstev na ozemlju, na katerem so bila koncentrirana glavna središča njihove civilizacije v obdobju največjega razcveta, ki se običajno imenuje klasična doba ( II - X stoletja). Številna dejstva kažejo, da sta njihov nastanek in hiter razvoj potekala povsod in skoraj sočasno. To neizogibno pripelje do ideje, da so Maji v času, ko so Gvatemala, Honduras, Chiapas in Yucatan prišli v dežele, očitno že imeli precej visoko kulturo. Po značaju je bil enoten, kar potrjuje, da je moral nastajati na relativno omejenem območju. Od tam so Maji krenili na dolgo pot ne kot divja nomadska plemena, ampak kot nosilci visoke kulture (oziroma njenih zametkov), ki naj bi se v prihodnosti, že na novem mestu, razcvetela v izjemno civilizacijo.

Od kod bi lahko prišli Maji? Nobenega dvoma ni, da so morali zapustiti središče zelo visoke in nujno starejše kulture od same majevske civilizacije. Tako središče so namreč odkrili na ozemlju današnje Mehike. Vsebuje ostanke tako imenovane olmeške kulture, najdene v Tres Zapotes, La Venta, Veracruz in drugih območjih Mehiškega zaliva. A stvar ni samo v tem, da je olmeška kultura najstarejša v Ameriki in je torej »starejša« od majevske civilizacije. Številni spomeniki olmeške kulture - zgradbe kultnih središč in posebnosti njihovega načrtovanja, vrste samih struktur, narava pisnih in digitalnih znakov, ki so jih zapustili Olmeki, in drugi ostanki materialne kulture - prepričljivo pričajo o sorodstvu te civilizacije. Možnost takšnega odnosa potrjuje tudi dejstvo, da se naselbine starih Majev z ustaljeno kulturno podobo pojavljajo povsod na območju, ki nas zanima, ravno takrat, ko se aktivno delovanje olmeških verskih središč nenadoma ustavi. , torej nekje med 3. - 1. stoletjem pr.

Zakaj je prišlo do te velike selitve, lahko le ugibamo. Če se zatečemo k zgodovinskim analogijam, je treba domnevati, da ni bilo prostovoljne narave, saj je bilo preseljevanje ljudstev praviloma posledica ostrega boja proti vdorom nomadskih barbarov.

Zdi se, da je vse zelo jasno, vendar še danes ne moremo z absolutno gotovostjo imenovati starodavnih Majev neposrednih dedičev kulture Olmec. Sodobna znanost o Majih nima potrebnih podatkov za takšno izjavo, čeprav vse, kar je znano o Olmekih in starih Majih, prav tako ne daje dovolj razlogov za dvom o razmerju (vsaj posredno) teh najbolj zanimivih kultur Amerike. .

Dejstvo, da naše znanje o zgodnji zgodovini starih Majev ni tako natančno, kot bi želeli, se ne zdi izjemno.

Ogromne piramide, templji, palače Tikal, Vashaktun, Copan, Palenque in druga mesta klasične dobe še vedno hranijo sledi uničenja, ki ga je povzročila človeška roka. Njihovih razlogov ne poznamo. Obstajajo različne teorije o tej temi, vendar nobena od njih ne more biti zanesljiva. Na primer upori kmetov, ki so jih do skrajnosti pripeljale neskončne rekvizicije, zaradi katerih so vladarji in duhovniki pogasili svojo nečimrnost s postavljanjem velikanskih piramid in templjev svojim bogovom.

Majevska religija ni nič manj zanimiva kot njihova zgodovina.

Vesolje – yok kab (dobesedno: nad zemljo) – so stari Maji predstavljali v obliki drug nad drugim razporejenih svetov. Neposredno nad zemljo je bilo trinajst nebes oziroma trinajst »nebeških plasti«, pod zemljo pa se je skrivalo devet »podzemlja«, ki so sestavljala podzemlje.

V središču zemlje je stalo "Prvotno drevo". Na štirih vogalih, ki so strogo ustrezale kardinalnim točkam, so rasla štiri "svetovna drevesa". Na vzhodu - rdeča, ki simbolizira barvo zore. Sever je bel. Ebenovina - barva noči - je stala na zahodu, rumeno drevo pa je raslo na jugu - simboliziralo je barvo sonca.

V hladni senci "Prvotnega drevesa" - bilo je zeleno - je bil raj. Duše pravičnih so prihajale sem, da bi si oddahnile od preobremenjenosti na zemlji, od zadušljive tropske vročine in uživale v obilni hrani, miru in zabavi.

Stari Maji niso dvomili, da je zemlja kvadratna ali kvečjemu pravokotna. Nebo je kot streha slonelo na petih rekvizitih - "nebeških stebrih", to je na osrednjem "Izvirnem drevesu" in na štirih "barvnih drevesih", ki so rasla ob robovih zemlje. Maji so tako rekoč prenesli postavitev starodavnih skupnih hiš v vesolje okoli njih.

Najbolj presenetljivo od vsega je, da je ideja o trinajstih nebesih med starimi Maji nastala tudi na materialistični podlagi. Bil je neposreden rezultat dolgotrajnih in zelo natančnih opazovanj neba in preučevanja najmanjših podrobnosti gibanja nebesnih teles, dostopnih prostemu človeškemu očesu. To je omogočilo starim majevskim astronomom in najverjetneje Olmekom, da so popolnoma obvladali naravo gibanja Sonca, Lune in Venere po vidnem nebu. Maji, ki so pozorno opazovali gibanje svetil, niso mogli mimo tega, da ne opazijo, da se ne gibljejo skupaj z ostalimi zvezdami, ampak vsaka na svoj način. Ko je bilo to ugotovljeno, je bilo najbolj naravno domnevati, da ima vsako svetilo svoje "nebo" ali "plast neba". Poleg tega so nenehna opazovanja omogočila izpopolniti in celo določiti poti teh gibanj med enoletnim potovanjem, saj res potekajo skozi povsem določene skupine zvezd.

Zvezdne poti majevskega Sonca so bile razdeljene na segmente, ki so bili časovno enaki njihovemu prehodu. Izkazalo se je, da je bilo trinajst takih časovnih obdobij in v vsakem od njih je bilo Sonce približno dvajset dni. (Na starem vzhodu so astronomi izločili 12 ozvezdij - znakov zodiaka.) Trinajst dvajsetdnevnih mesecev je sestavljalo sončno leto. Za Maje se je začelo s spomladanskim enakonočjem, ko je bilo Sonce v ozvezdju Ovna.

Z določeno mero domišljije so skupine zvezd, skozi katere so potekale poti, zlahka povezali z resničnimi ali mitskimi živalmi. Tako so se rodili bogovi - pokrovitelji mesecev v astronomskem koledarju: "klopotača", "škorpijon", "ptica z glavo zveri", "dolgonosa pošast" in drugi. Zanimivo je, da je na primer poznana konstelacija Dvojčkov ustrezala ozvezdju Želve v starih Majih.

Če so nam majevske predstave o strukturi vesolja kot celote danes jasne in ne vzbujajo posebnih dvomov, koledar, ki preseneča s svojo skoraj absolutno natančnostjo, pa so znanstveniki temeljito preučili, je situacija povsem drugačna pri njihove "podzemne svetove". Ne moremo niti povedati, zakaj jih je bilo devet (in ne osem ali deset). Znano je le ime "gospodarja podzemlja" - Hun Ahab, vendar ima še vedno le hipotetično razlago.

Koledar je bil neločljivo povezan z vero. Duhovniki, ki so preučevali gibanje planetov in menjavo letnih časov, so natančno poznali datume setve in žetve.

Starodavni majevski koledar je pritegnil in še vedno pritegne največjo in najresnejšo pozornost raziskovalcev, ki preučujejo to izjemno civilizacijo. Mnogi med njimi so upali, da bodo v koledarju našli odgovore na nešteto nejasnih vprašanj iz skrivnostne preteklosti Majev. In čeprav koledar sam po sebi seveda ni mogel zadovoljiti večine zanimanj znanstvenikov, je vendarle veliko povedal o tistih, ki so ga ustvarili pred dvema tisočletjema. Dovolj je reči, da prav po zaslugi preučevanja koledarja poznamo majevski vigezimalni sistem štetja, obliko zapisa števil, njihove neverjetne dosežke na področju matematike in astronomije.

Majevski koledar je temeljil na trinajstdnevnem tednu. Dnevi v tednu so bili zapisani s številkami, datum je nujno vključeval ime meseca, bilo jih je osemnajst, vsak je imel svoje ime.

Tako je datum sestavljen iz štirih komponent - izrazov:

število trinajstdnevnega tedna,
ime in zaporedna številka dneva v dvajsetdnevnem mesecu,
ime (ime) meseca.

Glavna značilnost datiranja med starimi Maji je, da se bo kateri koli datum majskega koledarja ponovil šele po 52 letih, poleg tega je bila ta značilnost osnova koledarja in kronologije, ki je najprej dobila obliko matematične, in kasneje mističnega dvainpetdesetletnega cikla, ki ga imenujemo tudi koledarski krog. Osnova koledarja je bil štiriletni cikel.

Na žalost ni ohranjenih dovolj zanesljivih podatkov o izvoru obeh komponent - izrazov koledarskega datuma in navedenih ciklov. Nekateri od njih izvirajo iz popolnoma abstraktnih matematičnih konceptov, na primer "vinal" - dvajsetdnevni mesec - glede na število enot prvega reda majevskega vigesimalnega sistema štetja. Možno je, da je število trinajst - število dni v tednu - se je pojavilo tudi v čisto matematičnih izračunih, najverjetneje povezanih z astronomskimi opazovanji, in šele nato dobilo mističen značaj - trinajst nebes vesolja. Duhovniki, zainteresirani za monopolno posedovanje skrivnosti koledarja, so ga postopoma oblačili v vse bolj zapletena mistična oblačila, nedostopna umu navadnih smrtnikov, in na koncu so prav ta »oblačila« začela igrati prevladujočo vlogo. . In če je iz nabožnih oblačil - imen dvajsetdnevnih mesecev jasno razviden racionalen začetek delitve leta na segmente istega časa - mesecev, imena dni prej pričajo o njihovem čisto kultnem izvoru.

Tako majevski koledar že v procesu svojega nastanka ni bil brez elementov družbenopolitične narave. Medtem je institut klanske menjave oblasti, značilen za najzgodnejšo fazo oblikovanja razredne družbe pri Majih, postopoma izumrl. Štiriletni cikel kot osnova koledarja pa je ostal nedotaknjen, saj je še naprej imel pomembno vlogo v njihovem gospodarskem življenju. Duhovnikom je uspelo iz nje izločiti demokratična načela in jo popolnoma postaviti v službo svoje vere, ki je sedaj varovala »božansko« moč vsemogočnih vladarjev, ki je sčasoma postala dedna.

Majinsko leto se je začelo 23. decembra, torej na dan zimskega solsticija, ki ga njihovi astronomi dobro poznajo. Imena mesecev, zlasti tistih iz starega koledarja, jasno kažejo njihov pomenski in razumski naboj.

Majevsko leto je sestavljalo 18 mesecev po 20 dni. V majevskem jeziku so se časovna obdobja imenovala: 20 dni - Vinal; 18 vinal - tun; tun je bil enak 360 kinom (dnevom). Za izenačitev sončnega leta so dodali 5 dni, imenovanih mayeb, dobesedno: "neugodno". Veljalo je, da v tej petdnevnici »umre leto« in torej v teh zadnji dnevi stari Maji niso storili ničesar, da bi se izognili težavam. Tun ni bila zadnja časovna enota v majevskem koledarju. Z 20-kratno povečavo so začeli nastajati cikli: 20 tunov je sestavljalo katun; 20 katunov - baktun; 20 baktunov - piktun; 20 piktunov - kalabtun; 20 kalabtutov - kinčiltun. Alautun je vključeval 23.040.000.000 dni ali kinov (sonc). Vsi datumi, ohranjeni na stelah, monolitih, kodeksih in zapisih, ki so jih naredili Španci iz zgodnjega kolonialnega obdobja, imajo eno samo referenčno točko. Poimenovali bi ga "Prvo leto", od katerega se začne majevsko štetje časa. Po naši kronologiji pade na leto 3113 pr. n. št. ali, v skladu z drugačnim sistemom korelacije, na 3373 pr. Zanimivo je omeniti, da so ti datumi blizu prvega leta judovskega koledarja, ki pade na leto 3761 pr. - leto domnevnega nastanka Svetega pisma. Maji so spretno združili dva koledarja: Khaab - solarni, sestavljen iz 365 dni, in Tzolkin - verski, ki je imel 206 dni. S takšno kombinacijo je nastal cikel 18890 dni, šele po katerem sta ime in številka dneva spet sovpadala z istim imenom meseca. Kot na primer 15. november, to se je zagotovo zgodilo vsakič v četrtek. Tako pomemben pomen astronomske znanosti ne bi bil mogoč brez idealno razvitega sistema štetja. Maji so ustvarili tak sistem. Podobna je tisti, ki so jo Arabci prevzeli od Indijcev in kasneje prenesli na Evropejce, ki so šele takrat lahko opustili primitivni rimski sistem.

Maji so presegli ta sistem, preden so Rimljani osvojili Galijo in Iberski polotok ter dolgo preden so Arabci prinesli decimalni sistem v Evropo. Domneva se, da so ga izumili v Indiji v 7. stoletju. AD in da so ga Arabci prenesli Evropejcem šele nekaj stoletij kasneje. Maji pa so svoj podoben decimalni sistem uporabljali vsaj od 4. stoletja pr. AD - z drugimi besedami, pred 1600 leti.

Maji so ustvarili najbolj natančne koledarje antike.

O starodavnih Majih nam je na voljo malo podatkov, kar pa je znano, izhaja iz opisov španskih osvajalcev in dešifriranih majevskih pisav. Veliko vlogo pri tem je imelo delo domačih jezikoslovcev pod vodstvom Yu.V. Knorozov, ki je za svoje raziskave prejel doktorat. Yu.V. Knorozov je dokazal hieroglifsko naravo pisave starih Majev in sposobnost preživetja tako imenovane "landske abecede", človeka, ki je "ukradel" zgodovino celotnega ljudstva in v svojih rokopisih našel vsebino, ki je bila v nasprotju s postulati krščanske vere. religija. Z uporabo treh ohranjenih rokopisov je Yu.V. Knozorov je preštel približno tristo različnih pisnih znakov in določil njihovo branje.

Diego de Landa, prvi provincial, je zažgal knjige Majev kot krivoverske. Do nas so prišli trije rokopisi, ki vsebujejo zapise o duhovnikih z opisom koledarja, seznamom bogov in žrtvami. Med arheološkimi izkopavanji najdejo tudi druge rokopise, vendar je njihovo stanje tako obžalovanja vredno, da jih ni mogoče brati. Zelo malo je možnosti, da bi dobili več informacij z dešifriranjem napisov, vklesanih na kamne, stene templjev, saj jim narava tropov ni prizanesla in nekaterih hieroglifov ni mogoče prebrati.

Številne zasebne zbirke se polnijo z nezakonitim izvozom delov ali celotnega sklopa struktur iz države. Zaplemba poteka tako mimogrede, z neupoštevanjem pravil arheološkega izkopavanja, da je marsikaj za vedno izgubljenega.

Ozemlje, na katerem se je razvila majevska civilizacija, so nekoč zasedale sodobne južne mehiške države Chiapas, Campeche in Yucatan, departma Petén v severni Gvatemali, Belize ter del zahodnega Salvadorja in Hondurasa. Južne meje posesti Majev so zapirale gorske verige Gvatemale in Hondurasa. Tri četrtine polotoka Jukatan obdaja morje, kopenske pristope do njega iz Mehike pa so blokirala neskončna močvirja Chiapas in Tabasco. Majevsko ozemlje odlikuje izredna pestrost naravnih danosti, a narava tu nikoli ni bila preveč radodarna do človeka. Vsak korak na poti v civilizacijo je starodavne prebivalce teh krajev opravil z velikimi težavami in zahteval mobilizacijo vseh človeških in materialnih virov družbe.

Zgodovino Majev lahko glede na najpomembnejše spremembe v gospodarstvu, družbenih institucijah in kulturi lokalnih plemen razdelimo na tri velika obdobja: paleoindijsko (10000-2000 pr. n. št.); arhaično (2000-100 pr. n. št. ali 0) in civilizacijsko dobo (100 pr. n. št. ali 0 - XVI. stoletje n. št.). Ta obdobja pa so razdeljena na manjša obdobja in stopnje. Začetna stopnja klasične civilizacije Majev pade približno na prelom naše dobe (I. stoletje pr. n. št. - I. stoletje n. št.). Zgornja meja sodi v 9. stoletje. AD

Najzgodnejše sledi človeške prisotnosti na območju razširjenosti kulture Majev so našli v osrednjem Chiapasu, gorski Gvatemali in delu Hondurasa (X. tisočletje pr. n. št.).

Na prelomu III. in II. tisočletja pr. v teh gorskih predelih se pojavijo zgodnje poljedelske kulture neolitskega tipa, katerih osnova je bilo poljedelstvo s koruzo.

Na samem koncu II - začetku I tisočletja pr. Začne se razvoj majevskih plemen tropske džungle. Posamezni poskusi naselitve na rodovitnih, z divjadjo bogatih ravnicah so bili narejeni že prej, vendar se je množična kolonizacija teh območij začela prav od takrat.

Ob koncu II tisočletja pr. končno se izoblikuje mlačni (poskočni) sistem kmetijstva, opazne so progresivne spremembe v proizvodnji keramike, hišni gradnji in drugih kulturnih področjih. Na podlagi teh dosežkov so plemena gorskih Maya postopoma obvladala gozdne nižine Petena, vzhodnega Chiapasa, Yucatana in Belizeja. Njihova splošna smer gibanja je bila od zahoda proti vzhodu. Pri napredovanju v notranjost džungle so Maji uporabljali najugodnejše smeri in poti, predvsem pa rečne doline.

Do sredine 1. tisočletja pr. kolonizacija večine ravnin džungle je bila končana, potem pa je razvoj kulture tukaj potekal precej neodvisno.

Ob koncu 1. tisočletja pr. V kulturi ravnic Majev se dogajajo kvalitativne spremembe: v mestih se pojavljajo kompleksi palač, nekdanja svetišča in lahki majhni templji se spreminjajo v monumentalne kamnite strukture, vsi najpomembnejši palačni in verski arhitekturni kompleksi izstopajo iz splošne množice zgradb in se nahajajo v osrednjem delu mesta na posebnih vzpetinah in utrjenih mestih, oblikovali so se pisni jezik in koledar, razvilo se je slikarstvo in monumentalno kiparstvo, znotraj tempeljskih piramid so se pojavili veličastni pokopi vladarjev s človeškimi žrtvami.

Oblikovanje državnosti in civilizacije v ravninskem gozdnem pasu je pospešil znaten dotok ljudi z juga iz gorskih območij, kjer je bila zaradi izbruha vulkana Ilopango večina zemlje prekrita z debelo plastjo vulkanskega pepela in se je izkazalo, da ni primerno za bivanje. Južna (gorska) regija je očitno dala močan zagon razvoju majevske kulture v osrednji regiji (Severna Gvatemala, Belize, Tabasco in Chiapas v Mehiki). Tukaj je civilizacija Majev dosegla vrhunec svojega razvoja v 1. tisočletju našega štetja.

Gospodarska osnova majevske kulture je bilo poljedelstvo koruze na posek. Gojenje mlečnega mleka je sestavljeno iz čiščenja, sežiga in sajenja zaplate deževnega gozda. Zaradi hitrega izčrpavanja tal je treba po dveh ali treh letih rastišče opustiti in poiskati novo. Glavna kmetijska orodja Majev so bila: palica za kopanje, sekira in bakla. Z dolgoletnimi poskusi in selekcijo je domačim kmetom uspelo razviti hibridne visokorodne sorte glavnih kmetijskih rastlin – koruze, stročnic in buč. Ročna tehnika obdelave majhne gozdne površine in kombinacija pridelkov več poljščin na eni njivi je omogočila dolgotrajno ohranjanje rodovitnosti in ni bilo potrebno pogosto menjavanje parcel. Naravne razmere (rodovitnost tal in obilica toplote in vlage) so majevskim kmetom omogočile, da so tukaj v povprečju zbrali vsaj dva pridelka na leto.

Poleg polj v džungli je bila v bližini vsakega indijanskega bivališča osebna parcela z zelenjavnimi vrtovi, nasadi sadnih dreves. Slednji (zlasti kruhovci »ramon«) niso zahtevali nikakršne oskrbe, so pa zagotavljali precejšnjo količino hrane.

Uspehi starodavnega majevskega kmetijstva so bili v veliki meri povezani z nastankom do začetka 1. tisočletja našega štetja. jasen in skladen kmetijski koledar, ki strogo ureja čas in zaporedje vseh kmetijskih del.

Maji so poleg sečarstva poznali še druge oblike poljedelstva. Na jugu Jukatana in Belizeja so na pobočjih visokih hribov našli kmetijske terase s posebnim sistemom vlaženja tal. V porečju reke Candelaria (Mehika) je obstajal kmetijski sistem, ki je spominjal na "plavajoče vrtove" Aztekov. Ta tako imenovana "dvignjena polja", ki imajo skoraj neizčrpno rodovitnost. Maji so imeli tudi precej razvejano mrežo namakalnih in odvodnih kanalov. Slednja je z močvirnatih območij odstranila odvečno vodo in jih spremenila v rodovitna polja, primerna za obdelovanje.

Kanali, ki so jih zgradili Maji, so hkrati zbirali in prinašali deževnico v umetne rezervoarje, služili so kot pomemben vir živalskih beljakovin (ribe, vodne ptice, sladkovodni užitni mehkužci), bili so priročni načini komunikacije in dostave težkih tovorov na čolnih in splavih.

Obrt Majev predstavlja proizvodnja keramike, tkalstvo, izdelava kamnitih orodij in orožja, nakita iz žada in gradbeništvo. Večbarvno poslikane keramične posode, graciozno oblikovane posode, kroglice iz žada, zapestnice, diademi in figurice so dokaz visoke profesionalnosti majskih rokodelcev.

V klasičnem obdobju so Maji razvili trgovino. Uvožena majska keramika 1. tisočletja n. odkrili arheologi v Nikaragvi in Kostariki. S Teotihuacanom so bile vzpostavljene močne trgovinske vezi. V tem ogromnem mestu je bilo najdenih veliko število drobcev majske keramike in izrezljanih izdelkov iz žada. Tu je bila cela četrt majevskih trgovcev s svojimi bivališči, skladišči blaga in svetišči. Podobna četrt teotihuacanskih trgovcev je obstajala v enem največjih majevskih mest 1. tisočletja našega štetja. Tikal. Poleg kopenske trgovine so uporabljali tudi pomorske poti (podobe izkopanih veslaških čolnov so precej pogoste v umetniških delih starih Majev, začenši vsaj od 7. stoletja našega štetja).

Številna mesta so bila središča majske civilizacije. Največji med njimi so bili Tikal, Palenque, Yaxchilan, Naranjo, Piedras Negras, Copan, Quirigua. Vsa ta imena so pozna. Prvotna imena mest še vedno niso znana (izjema je Naranjo, ki ga identificirajo s trdnjavo Jaguarjev Ford, znano iz napisa na glineni vazi).

Arhitektura v osrednjem delu katerega koli večjega majevskega mesta 1. tisočletja našega štetja. predstavljajo piramidasti hribi in ploščadi različnih velikosti in višin. Na njihovih ravnih vrhovih so kamnite zgradbe: templji, rezidence plemstva, palače. Stavbe so obdajali masivni pravokotni kvadrati, ki so bili glavna načrtovalna enota v majevskih mestih. Navadna bivališča so bila zgrajena iz lesa in gline pod strehami iz suhih palmovih listov. Vse stanovanjske stavbe so stale na nizkih (1-1,5 m) ploščadih, obloženih s kamnom. Običajno stanovanjske in pomožne zgradbe tvorijo skupine, ki se nahajajo okoli odprte pravokotne terase. Takšne skupine so bile življenjski prostor velike patriarhalne družine. V mestih so bili trgi in obrtne delavnice (na primer za obdelavo kremena in obsidiana). Lokacijo stavbe v mestu je določal socialni status prebivalcev.

Pomembna skupina prebivalstva majevskih mest (vladajoča elita, uradniki, bojevniki, obrtniki in trgovci) ni bila neposredno povezana s kmetijstvom in je obstajala na račun obsežnega kmetijskega okoliša, ki ga je oskrboval z vsemi potrebnimi kmetijskimi proizvodi in predvsem koruzo.

Narave družbeno-politične strukture majevske družbe v klasični dobi še ni mogoče nedvoumno določiti. Jasno je, da je bila majevska družbena struktura, vsaj v obdobju največjega razcveta (7.-8. stoletje našega štetja), precej zapletena. Ob večini kmetov v skupnosti so izstopali plemstvo (njegovo plast so sestavljali duhovniki), obrtniki in poklicni trgovci. Prisotnost številnih bogatih grobov v podeželskih naseljih priča o heterogenosti podeželske skupnosti. Kako daleč je šel ta proces, pa je še prezgodaj soditi.

Na čelu hierarhičnega družbenega sistema je bil pobožen vladar. Majevski vladarji so vedno poudarjali svojo povezanost z bogovi in poleg svojih glavnih (posvetnih) funkcij opravljali tudi vrsto verskih. Niso imeli moči samo v času svojega življenja, ampak so jih ljudje častili tudi po njihovi smrti. Pri svojem delovanju so se vladarji opirali na posvetno in duhovno plemstvo. Od prvega oblikovanega upravnega aparata. Kljub dejstvu, da je o organizaciji majevske uprave v klasičnem obdobju malo znanega, je prisotnost nadzornega aparata nedvomna. Na to kažejo pravilna postavitev majskih mest, obsežen namakalni sistem in potreba po strogi regulaciji kmetijskega dela. Slednje je bila naloga duhovnikov. Vsaka kršitev svetega reda je veljala za bogokletje, kršitelj pa je lahko končal na žrtvenem oltarju.

Tako kot druge starodavne družbe so tudi Maji imeli sužnje. Uporabljali so jih za različna gospodinjska opravila, delali so na vrtovih in nasadih plemstva, služili so kot nosači na cestah in veslači na trgovskih čolnih. Vendar je malo verjetno, da je bil delež suženjskega dela pomemben.

Po 6. stol AD v majskih mestih pride do utrditve sistema oblasti, ki temelji na pravilih dedovanja, torej se vzpostavi dinastični režim. Toda v mnogih pogledih so klasične mestne države Majev ostale "poglavarstva" ali "poglavarstva". Moč njihovih dednih vladarjev, čeprav so jo odobrili bogovi, je bila omejena – omejena z velikostjo nadzorovanih ozemelj, številom ljudi in virov na teh ozemljih ter primerjalno nerazvitostjo birokratskega mehanizma, ki ga je imela vladajoča elita.

Med državami Majev so bile vojne. V večini primerov ozemlje poraženega mesta ni bilo vključeno v državne meje zmagovalca. Konec bitke je bil ujetje enega vladarja s strani drugega, običajno s kasnejšo žrtvovanjem ujetega vodje. Cilj zunanje politike majskih vladarjev je bila oblast in nadzor nad sosedi, predvsem nadzor nad zemljišči, primernimi za obdelovanje, in nad prebivalstvom, da bi ta zemljišča obdelovali in gradili mesta. Vendar nobena država ni uspela doseči politične centralizacije na velikem ozemlju in tega ozemlja ni mogla obdržati dlje časa.

Približno med 600 in 700 leti. AD Teotihuacan je vdrl na ozemlje Majev. Napadena so bila večinoma gorska območja, toda tudi v nižinskih mestih se v tem času močno poveča vpliv Teotihuacana. Majevske mestne države so se uspele upreti in dokaj hitro premagati posledice sovražnikovega vdora.

V 7. stoletju našega štetja. Teotihuacan propade pod napadom severnih barbarskih plemen. To je imelo najresnejše posledice za prebivalce Srednje Amerike. Sistem političnih zvez, združenj in držav, ki se je razvijal skozi stoletja, je bil porušen. Začelo se je neprekinjeno obdobje pohodov, vojn, selitev in vpadov barbarskih plemen. Ves ta pester preplet etničnih skupin, različnih po jeziku in kulturi, se je nezadržno bližal zahodnim mejam Majev.

Maji so sprva uspešno odbijali navale tujcev. Temu času (konec 7.-8. stoletja našega štetja) pripada večina zmagovitih reliefov in stel, ki so jih postavili vladarji majskih mestnih držav v porečju reke Usumacinta: Palenque, Piedras Negras, Yaxchilan. Toda kmalu so sile odpora proti sovražniku usahnile. K temu je bila dodana stalna sovražnost med samimi majevskimi mestnimi državami, katerih vladarji so si iz kakršnega koli razloga prizadevali povečati svoje ozemlje na račun svojih sosedov.

Z zahoda se je pomikal nov val osvajalcev. To so bila plemena Pipil katerih etnična in kulturna pripadnost še ni povsem ugotovljena. Prva so bila uničena majska mesta v porečju reke Usumasinta (konec 8. - prva polovica 9. stoletja n. št.). Nato sta skoraj sočasno propadli najmočnejši mestni državi Peten in Jukatan (druga polovica 9. - začetek 10. stoletja n. št.). V približno 100 letih najbolj naseljena in kulturno najbolj razvita regija Srednje Amerike zapade v propad, iz katerega si ni nikoli več opomogla.

Nižinska območja Majev po teh dogodkih se niso izkazala za popolnoma zapuščena (po mnenju nekaterih avtoritativnih znanstvenikov je na tem ozemlju v samo enem stoletju umrlo do 1 milijon ljudi). V XVI-XVII stoletju je v gozdovih Petena in Belizeja živelo precej veliko število prebivalcev, v samem središču nekdanjega "Starega kraljestva", na otoku sredi jezera Peten Itza, pa je bilo naseljeno naselje mesto Taysal - glavno mesto neodvisne majevske države, ki je obstajala do konca XVII.

V severni regiji majevske kulture, na Jukatanu, so se dogodki razvijali drugače. V X stoletju. AD mesta Jukatanskih Majev so napadla bojevita srednjemehiška plemena - Tolteki. Vendar za razliko od osrednje regije Majev to ni povzročilo katastrofalnih posledic. Prebivalstvo polotoka ni samo preživelo, ampak se je tudi uspelo hitro prilagoditi novim razmeram. Posledično se je po kratkem času na Jukatanu pojavila posebna kultura, ki je združevala majske in tolteške značilnosti.

Vzrok smrti klasične majevske civilizacije je še vedno skrivnost. Nekatera dejstva kažejo, da vdor militantnih skupin "Pipil" ni bil vzrok, temveč posledica propada majskih mest na samem koncu 1. tisočletja našega štetja. Možno je, da so tu odigrali določeno vlogo notranji družbeni pretresi ali resna gospodarska kriza.

Gradnja in vzdrževanje obsežnega sistema namakalnih kanalov in »visinskih njiv« je od družbe zahtevalo ogromne napore. Prebivalstvo, ki se je zaradi vojn močno zmanjšalo, ga v težkih razmerah tropske džungle ni moglo več vzdrževati. In je propadla, z njo pa je propadla majska klasična civilizacija.

Konec klasične majevske civilizacije ima veliko skupnega s smrtjo harapske kulture v starodavni Indiji. In čeprav ju loči precej impresivno časovno obdobje, sta si tipološko zelo blizu. Morda ima G.M. prav. Bograd-Levin, ki zaton civilizacije v dolini Inda ne povezuje le z naravnimi pojavi, temveč predvsem z razvojem strukture sedečih kmetijskih kultur. Res je, da narava tega procesa še ni jasna in zahteva nadaljnje študije.

Po 10. stoletju se je na polotoku Jukatan nadaljeval razvoj kulture Majev. Ta polotok je bil ravna apnenčasta ravnica, kjer ni ne rek, ne potokov, ne jezer. Le nekaj naravnih vodnjakov (globokih vrtač v apnenčastih plasteh) je služilo kot vir vode. Maji so te vodnjake imenovali "cenotes". Kjer so bili cenoti, so nastala in se razvila središča klasične majevske civilizacije.

V X stoletju. AD Polotok Jukatan so vdrla bojevita plemena Toltekov. Glavno mesto osvajalcev je mesto Chichen Itza, ki je nastalo v 6. stoletju. AD Ko so se Tolteki in njihova zavezniška plemena naselili v Chichen Itzi, so svoj vpliv kmalu razširili na večji del polotoka Jukatan. Osvajalci so s seboj prinesli nove običaje in obrede, novosti v arhitekturi, umetnosti in veri.

Ko je moč drugih političnih centrov na Jukatanu rasla, je hegemonija Chichen Itza postajali vedno bolj nezadovoljni. Vladarji Chichen Itze so od svojih sosedov zahtevali vedno več davkov in rekvizicij. Obred žrtvovanja ljudi v »Svetem vodnjaku« Chichen Itze je vzbudil posebno ogorčenje med prebivalci drugih majskih mest in vasi.

"Sveti cenot" je bil ogromen okrogel lijak s premerom 60 metrov. Od roba vodnjaka do gladine vode je bilo skoraj 21 metrov visoko. Globina - več kot 10 metrov, ni upoštevala večmetrske debeline mulja na dnu. Za žrtve je bilo potrebnih na desetine ljudi, ki so jih redno oskrbovala podrejena mesta.

Razmere so se spremenile, ko je vladar Hunak Keel prišel na oblast v Mayapanu. V začetku 13. stoletja mu je uspelo združiti sile treh mest: Itzmal, Mayapan in Uxmal. V odločilni bitki so bile čete Chichen Itze poražene, osovraženo mesto pa je bilo uničeno.

V poznejšem obdobju se je vloga Mayapana in njegove vladajoče dinastije Kokom močno povečala. Toda oblast Kokomov se je izkazala za krhko. V 15. stoletju je bil Jukatan zaradi hudega medsebojnega boja razdeljen na ducat in pol majhnih mestnih držav, ki so vodile nenehne vojne med seboj, da bi zajele plen in sužnje.

Osnova gospodarstva jukatanskih Majev, tako kot v klasični dobi, je bilo kmetovanje. Njegov značaj je ostal skoraj nespremenjen, tehnologija pa tako primitivna kot vedno.

Tudi obrt je ostala na enaki ravni. Jukatanski Maji niso imeli lastne metalurgije, kovina pa je prihajala sem iz drugih regij s trgovino. Trgovina pa je med jukatanskimi Maji dobila nenavadno velik razmah. Izvažali so sol, tkanine in sužnje ter vse to menjali za kakav in žad.

Na predvečer prihoda Evropejcev je bilo na ozemlju Majev več velikih nakupovalnih središč. Na obali Mehiškega zaliva je bilo mesto Shikiango - velika trgovska postaja, kamor so prihajali azteški trgovci, jukatanski trgovci in prebivalci juga. Na reki Grijalvi je stal še en nakupovalni center - Simatan. Bil je končna postaja dolge kopenske poti iz Mehiške doline in baza za pretovarjanje številnih dobrin. Ob ustju iste reke je bilo mesto Potonchan, ki je nadzorovalo ne le trgovino v spodnjem toku reke Grijalva, temveč tudi pomorske poti vzdolž zahodne obale Jukatana. Zapri nakupovalni center je bila majevska država Acalan s prestolnico Itzalcanac. Ugodna geografska lega lokalnim prebivalcem omogoča živahno posredniško trgovino z najbolj oddaljenimi območji Hondurasa in Gvatemale.

Jukatanski Maji so imeli živahno pomorsko trgovino z bližnjimi in daljnimi sosedami. Njihova najpomembnejša mesta so bila neposredno na morski obali, v priročnih zalivih in zalivih ali blizu ustja plovnih rek. Okrog celotnega polotoka Jukatan, od Xicalanga na zahodu do južnega dela Honduraškega zaliva na vzhodu, je potekala dolga pomorska pot. To pot so aktivno uporabljali trgovci iz Akalana.

Za potovanje po morju so se še vedno uporabljali čolni, nekateri so bili zasnovani za 40 in celo 50 ljudi. Ti čolni so šli tako na vesla kot pod jadra. V številnih primerih so na ladjah uporabljali tudi všito desko, izdelano bodisi iz ravnih desk bodisi iz trstike, obilno namazane s smolo.

Družba Jukatanskih Majev je bila razdeljena na dva glavna razreda: plemstvo (duhovno in posvetno) in člane skupnosti. Poleg tega so obstajale različne vrste odvisnih ljudi, vključno s sužnji.

Plemstvo (aristokracija) je sestavljalo vladajoči sloj in je zasedalo vse najpomembnejše politične položaje. V njej niso bili samo dostojanstveniki, ampak tudi vojskovodje, najbogatejši trgovci in člani skupnosti. Posebna plast med plemstvom je bilo duhovništvo. Duhovništvo je imelo ogromno vlogo v javnem življenju, saj so bila v njegovih rokah osredotočena ne le vprašanja verskega čaščenja, temveč tudi znanstveno znanje, pa tudi skoraj vsa umetnost. Člani svobodne skupnosti so predstavljali večino prebivalstva. Med njimi so bili kmetje, lovci, ribiči, obrtniki in mali trgovci. Člani skupnosti niso bili homogeni. Nižji sloj je predstavljala posebna skupina revežev, ki so bili ekonomsko odvisni od plemstva. Poleg tega je obstajala tudi plast premožnih članov skupnosti.

Na Jukatanu je bilo precej sužnjev, ki so večinoma pripadali plemstvu ali bogatim članom skupnosti. Večji del sužnjev so bili moški, ženske in otroci, ujeti med pogostimi vojnami. Dolžniško suženjstvo, pa tudi suženjstvo za krajo, je služilo kot drug vir pojava sužnjev. Poleg tega so osebe, ki so bile v zvezi ali poročene s sužnji, padle v suženjstvo. S sužnji se je trgovalo tako doma kot za izvoz. Vsa oblast v majevskih državah je pripadala vladarju - Halach-viniku. Ta moč je bila dedna in se je prenašala z enega člana dinastije na drugega. Khalach-vinik je izvajal splošno upravo države, vodil zunanjo politiko, bil vrhovni vojaški vodja in opravljal nekatere verske in sodne funkcije. Halach-viniki so prejemali različne davke in davke od prebivalstva, ki jim je bilo podvrženo.

Pod Khalach-vinikom je bil svet posebej plemenitih in vplivnih dostojanstvenikov, brez katerih ni sprejemal pomembnih odločitev.

Upravno in sodno oblast v majhnih mestih in vaseh so izvajali batabi, ki jih je imenoval Khalach-vinik. Bataba je imel mestni svet, sestavljen iz najbogatejših in najbolj spoštovanih oseb. Uradniki-izvajalci so se imenovali holponi. Po njihovi zaslugi so Khalach-vinik in Batabi izvajali neposredni nadzor. Najnižjo stopničko upravne lestvice so zasedali mali uradniki – tupil, ki so opravljali policijske funkcije.

Do prihoda Špancev je bil Jukatan razdeljen med 16 neodvisnih majhnih držav, od katerih je imela vsaka svoje ozemlje in vladarja. Najmočnejše med vladajočimi dinastijami so bile dinastije Shiu. Kokomov in Kanul. Nobeni od teh držav ni uspelo združiti ozemlja v enotno celoto. Toda vsak vladar je poskušal izvesti takšno zvezo pod svojim okriljem. Posledično je od leta 1441 na polotoku divjala državljanska vojna, ki so jo spremljali številni državljanski spopadi. Vse to je močno oslabilo majevske sile pred zunanjo nevarnostjo. In kljub temu Španci niso mogli prvič osvojiti Jukatana. Dvajset let so se Maji upirali, vendar niso mogli ohraniti svoje neodvisnosti. Do sredine 16. stoletja je bila večina njihovega ozemlja osvojena.

Maji so se, kot da bi izzivali usodo, za dolgo časa naselili v negostoljubni srednjeameriški džungli in tam zgradili svoja bela kamnita mesta. Petnajst stoletij pred Kolumbom so izumili natančen sončni koledar in ustvarili edino hieroglifsko pisavo v Ameriki, uporabili pojem ničle v matematiki, samozavestno napovedovali sončne in lunine mrke. Že v prvih stoletjih našega štetja so dosegli neverjetno popolnost v arhitekturi, kiparstvu in slikarstvu.

Toda Maji niso poznali kovin, pluga, kolesnih vozov, domačih živali, lončarskega vretena. Pravzaprav so bili glede na obseg njihovega orodja še ljudje kamene dobe. Izvor majske kulture je zavit v tančico skrivnosti. Pojav prve majevske civilizacije sega v prelom našega štetja in je povezan z gozdnatimi nižinskimi območji v južni Mehiki in severni Gvatemali. Dolga stoletja so tu obstajale naseljene države in mesta. Toda v IX-X stoletjih. razcvet se je končal z nenadno kruto katastrofo.

Mesta na jugu države so bila opuščena, prebivalstvo se je močno zmanjšalo in kmalu je tropsko rastlinje s svojo zeleno preprogo prekrilo spomenike nekdanje veličine. Po 10. stol Razvoj majevske kulture, čeprav že nekoliko spremenjen pod vplivom tujih osvajalcev - Toltekov, ki so prišli iz osrednje Mehike in z obale Mehiškega zaliva, se je nadaljeval na severu - na polotoku Jukatan - in na jugu. - v gorah Gvatemale. V XVI stoletju. Indijanci Maya so zasedli veliko in raznoliko ozemlje v smislu naravnih pogojev, ki je vključevalo sodobne mehiške države Tabasco, Chiapas, Campeche, Yucatan in Quintana Rio, pa tudi celotno Gvatemalo, Belize, zahodne regije Salvadorja in Hondurasa.

Trenutno večina znanstvenikov znotraj tega ozemlja razlikuje tri velike kulturne in geografske regije ali cone: severno (polotok Jukatan), osrednjo (severna Gvatemala, Belize, Tabasco in Chiapas v Mehiki) in južno (gorata Gvatemala).

Začetek klasičnega obdobja v nižinskih gozdnih območjih je zaznamovan s pojavom takšnih novih kulturnih značilnosti, kot so hieroglifska pisava (napisi na reliefih, stelah), datumi majevskega koledarja (tako imenovano dolgo štetje - število preteklih let). od mitskega datuma 3113 pr. n. št.), monumentalna kamnita arhitektura s stopničastim »lažnim« obokom, kult zgodnjih stel in oltarjev, specifičen stil keramike in figuric iz terakote, originalne stenske poslikave.

Arhitektura v osrednjem delu katerega koli večjega majevskega mesta 1. tisočletja pr. predstavljajo piramidasti hribi in ploščadi različnih velikosti in višin. V notranjosti so običajno zgrajene iz mešanice zemlje in grušča ter na zunanji strani obložene s klesanimi kamnitimi ploščami, pritrjenimi z apneno malto. Na njihovih ravnih vrhovih so kamnite zgradbe: majhne stavbe z eno do tremi sobami na visokih stolpastih piramidah - bazah (višina nekaterih od teh piramid - stolpov, kot je na primer v Tikalu, je dosegla 60 m.). To so verjetno templji. In dolgi večsobni ansambli na nizkih ploščadih, ki uokvirjajo notranja odprta dvorišča, so najverjetneje rezidence plemstva ali palače, saj so stropi teh zgradb običajno izdelani v obliki stopničastega oboka, njihove stene so zelo masivne in notranjost je razmeroma ozka in majhna. Ozka vrata so služila kot edini vir svetlobe v prostorih, zato v ohranjenih templjih in palačah vladata hlad in mrak. Ob koncu klasičnega obdobja so se Maji pojavili na mestih za ritualne igre z žogo - tretjo vrsto glavnih monumentalnih zgradb lokalnih mest. Osnovna enota načrtovanja v majevskih mestih so bili pravokotni tlakovani trgi, obdani z monumentalnimi stavbami. Zelo pogosto so bile najpomembnejše obredne in upravne zgradbe na naravnih ali umetno ustvarjenih vzpetinah – »akropolah« (Piedras Negras, Copan, Tikal).

Običajna bivališča so bila zgrajena iz lesa in gline pod strehami iz suhih palmovih listov in so bila verjetno podobna kočam majevskih Indijancev iz 16. do 20. stoletja, ki so jih opisali zgodovinarji in etnografi. V klasičnem obdobju, pa tudi pozneje, so vse stanovanjske stavbe stale na nizkih (1-1,5 m) ploščadih, obloženih s kamnom. Samostojna hiša je med Maji redek pojav. Običajno stanovanjske in pomožne sobe tvorijo skupine 2-5 zgradb, ki se nahajajo okoli odprte terase (terase) pravokotne oblike. To je rezidenca velike patriarhalne družine. Stanovanjske "patio-skupine" se ponavadi združujejo v večje enote - kot urbani "blok" ali njegov del.

V VI-IX stoletjih. Največ uspeha so Maji dosegli v razvoju različnih vrst uporabne umetnosti, predvsem pa v monumentalnem kiparstvu in slikarstvu. Kiparske šole Palenque, Copac, Yaxchilan, Piedras Negras so v tem času dosegle posebno subtilnost modeliranja, harmonijo kompozicije in naravnost pri prenosu upodobljenih likov (vladarjev, duhovnikov, dostojanstvenikov, bojevnikov, služabnikov in zapornikov). Znamenite freske Bonampaka (Chiapas, Mehika), ki segajo v 8. stoletje. n. št., predstavljajo zgodovinsko pripoved: zapleteni obredi in obredi, prizori vdora v tuje vasi, žrtvovanja ujetnikov, festival, plesi in procesije dostojanstvenikov in plemičev.

Zahvaljujoč delu ameriških (T. Proskuryakova, D. Kelly, G. Bernin, J. Kubler itd.) In sovjetskih (Yu.V. Knorozov, R.V. Kintalov) raziskovalcev je bilo mogoče prepričljivo dokazati, da je majevska monumentalna skulptura 1. tisočletja pr. n. št - stele, preklade, reliefi in plošče (ter hieroglifski napisi na njih) so spominski spomeniki v čast dejanj majskih vladarjev. Pripovedujejo o rojstvu, vstopu na prestol, vojnah in osvajanjih, dinastičnih porokah, ritualnih obredih in drugih pomembnih dogodkih v življenju posvetnih vladarjev skoraj dveh ducatov mestnih držav, ki so po mnenju arheologov obstajale v osrednji regiji Majev. v 1. tisočletju našega štetja..

Namembnost nekaterih piramidalnih templjev v majevskih mestih je zdaj določena povsem drugače. Če so prej veljali za svetišča najpomembnejših bogov panteona, sama piramida pa je bila le visok in monoliten kamniti podstavek za tempelj, potem je v zadnjem času pod osnovami in v debelini številnih takšnih piramid bilo mogoče najti veličastne grobnice kraljev in članov vladajočih dinastij (odkritje A. Rusa v tempeljskih napisih, Palenque). V zadnjem času so se zgodile pomembne spremembe v naravi, strukturi in funkcijah glavnih majskih "centrov" 1. tisočletja našega štetja. Obsežne raziskave ameriških arheologov v Tikalu, Tsibilchaltunu, Enzu, Seibalu, Bekanu. je razkrila prisotnost znatnega in stalnega prebivalstva, obrti, uvoženih izdelkov in številnih drugih značilnosti in značilnosti, značilnih za starodavno mesto v starem in novem svetu. Ob pregledu veličastnih pogrebov majskih aristokratov in vladarjev iz 1. tisočletja našega štetja so znanstveniki predlagali, da podobe in napisi na vsaki glineni posodi opisujejo smrt majskega vladarja, dolgo potovanje njegove duše skozi strašne labirinte kraljestva mrtev, premagovanje različnih ovir in kasnejše vstajenje vladarja, ki se je sčasoma spremenil v enega od nebeških bogov. Poleg tega je ameriški znanstvenik Michael Koh ugotovil, da so napisi ali njihovi posamezni deli predstavljeni na skoraj vseh poslikanih polikromiranih vazah 6.-9. AD, se pogosto ponavljajo, to je, da imajo standardni značaj. Dešifriranje teh napisov je odprlo popolnoma nov, prej neznan svet - mitološke predstave starih Majev, njihov koncept življenja in smrti, verska prepričanja in še marsikaj.

Vsako majevsko mesto-državo je vodilo Halač-vinikkar pomeni "resnična oseba". To je bil dedni naziv, ki se je prenašal z očeta na najstarejšega sina. Poleg tega je bil imenovan ahav -"mojster", "mojster". Khavach-vinik je imel najvišjo upravno oblast, skupaj z najvišjim duhovniškim činom. Vrhovni voditelji, duhovniki in svetovalci so tvorili nekaj podobnega državnemu svetu. Khavach-vinik je imenoval batabe, po možnosti iz svojih krvnih sorodnikov, vodje vasi, ki so bile v fevdalni odvisnosti od njega. Glavne naloge batabov so bile vzdrževanje reda v podrejenih vaseh, redno plačilo davkov. Lahko so bili uradniki ali vodje klanov, kot so Calpullecs pri Aztekih ali Curacas pri Inkih. Tako kot oni so bili vojaški voditelji. Toda v primeru vojne je pravico poveljevanja izvajal nakon. Bili so tudi manj pomembni položaji, med katerimi je holpop - "glava mat." Bila je tudi cela duhovniška duhovščina, a najpogostejše ime za duhovnika je ah kin.

Ahkini so ohranili visoko razvito znanost Majev - praprapradedkovo astronomsko znanje o gibanju zvezd, Sonca, Lune, Venere in Marsa. Lahko so napovedovali sončne in lunine mrke. Zato se je oblast duhovnikov nad kolektivnimi verovanji štela za absolutno in najvišjo, včasih pa je potisnila celo moč dednega plemstva.

Na dnu družbene piramide so bile množice članov skupnosti. Živeli so daleč od mestnih središč, v majhnih naseljih in sejali koruzo, da so preživljali svoje družine in plemiče. Prav oni so ustvarili ceremonialne centre, piramide s templji, palače, stadione za igre z žogo, tlakovane ceste in druge strukture. Izkopali so ogromne kamnite bloke za gradnjo tistih spomenikov, ki navdušujejo arheologe in navdušujejo turiste. Bili so lesni rezbarji, kiparji, nosači, ki so opravljali funkcije tovornih živali, ki v Mezoameriki niso obstajale. Poleg tega, da so opravljali takšna dela, so ljudje poklonili khavach-viniku, lokalnim Ahavam prinašali darila, žrtvovali koruzo, fižol, kakav, tobak, bombaž, tkanine, perutnino, sol, posušene ribe, divje prašiče, med, vosek , žad, korale in školjke bogu. Ko so Španci zavzeli Yucatán, se je prebivalstvo imenovalo masehualloob, izraz brez dvoma za majevsko entiteto Nahua.

Zemlja Majev je veljala za javno lastnino in so jo obdelovali skupaj, čeprav so obstajale zasebne parcele, ki so pripadale plemstvu. Škof Diego de Landa iz Jukatana je zapisal: "Poleg lastnih parcel so vsi ljudje obdelovali polja svojega gospodarja in zbrali zadostno količino zase in za njegovo hišo."

Ta pripomba o odnosih, ki jih je ustvarila Maya, osvetljuje dve pomembni točki. Prvič, postane jasno, da so bili masehualloobi dolžni obdelovati zemljo, namenjeno vzdrževanju duhovniške aristokracije. V tem »splošnem suženjstvu« je bila celotna skupnost zasužnjena s strani državnih agentov, v nasprotju s tem, kar se je dogajalo v času suženjstva, ko so sužnji pripadali točno določenemu lastniku. Despotizem takšnega sistema je očiten. Drugič, kot je opozoril A. Rus, je nemogoče ne opaziti, da sta, ne glede na to, kakšna sta bila suženjstvo in despotizem, nosila določen pozitiven začetek: masehual, ki obdeluje zemljo - vsaj za Ahaba ali gospoda - je sodeloval, kar je zagotavljalo on in njegova družina. In to pomeni, da niti on niti njegovi družinski člani niso občutili lakote, zaradi katere Indijanci nenehno trpijo že skoraj pet stoletij.

Morley je predlagal, da so Maji imeli še eno družbeno kategorijo - sužnje - pentakoob. Njihovo izkoriščanje je bilo drugačno kot pod »splošnim suženjstvom«. Član skupnosti je lahko postal suženj v naslednjih primerih: če je rojen od sužnja; ujetništvo v vojni; ki se prodajajo na trgu. Toda ne glede na to, kako so se imenovale družbene skupine sužnjev in deklasiranih članov družbe, je bil njihov položaj zelo blizu položaju podobnih kategorij v drugih mehiških družbah ali Yanaqunov v Tahuantinsuyu.

Gospodarstvo družbe je temeljilo na kmetijstvu. Splošno sprejeto je, da je koruza predstavljala 65 % prehrane Indijancev Maya. Gojili so jo po sistemu posek in požig z vsemi posledicami tega pojava: osiromašenjem tal, zmanjšanim donosom, prisilno menjavo parcel. Vendar pa je bila prehrana dopolnjena s fižolom, bučami, paradižniki, himako, camote in za sladico - tobakom in številnimi sadeži. Kljub temu nekateri raziskovalci dvomijo o prevladi koruze v majevskem kmetijstvu: možno je, da so bila območja, kjer koruze niso gojili, prebivalstvo pa je bilo precej zadovoljno z gomoljnicami ali morskimi sadeži, rekami in jezeri.

Nekaj razmišljanj nakazuje tudi dejstvo, da so skoraj v vseh arheoloških središčih ugotovili prisotnost ramona - rastline, ki prekaša koruzo tako po hranilnih lastnostih kot po pridelku. Poleg tega njegovo gojenje ni zahtevalo veliko truda. Nekateri raziskovalci verjamejo, da je to nadomestilo koruzo med izpadom pridelka.

Kakor koli že, Maji so vedeli, kako iz zemlje dobiti največji donos. K temu so pripomogle tudi terase v gorskih pasovih in kanali v rečnih dolinah, ki so povečali namakane površine. Dolžina ene od teh, ki je pripeljala vodo iz reke Champoton v Etsno, mesto na zahodu Jukatana, je dosegla 30 km. Maji niso bili vegetarijanci: jedli so purana in meso posebej gojenih psov. Všeč jim je bil čebelji med. Lov je bil tudi vir mesnih izdelkov, ki so jih ob uživanju začinili s poprom in soljo. Poper so gojili na vrtovih, sol pa so kopali v posebnih rudnikih soli.

Pomemben člen gospodarstva sta bili obrt in trgovina. Očitno je obrt doživela razcvet – izdelovali so žoge za obredne igre, papir za risalke ali kode, bombažne kode in vrvi, henken vlakna in še marsikaj. Trgovina, tako kot pri azteški posteci, je bila zelo pomemben sektor gospodarstva. V današnji zvezni državi Tabasco je potekala tradicionalna menjava med bolj severnimi Azteki in Maji. Izmenjevali so sol, vosek, med, oblačila, bombaž, kakav, nakit iz žada. Kakavova zrna in lupine so delovali kot "pogajalski kovanci". Mesta-države so bile med seboj povezane z makadamskimi cestami, potmi, včasih pa tudi s tlakovanimi avtocestami – kot je tista, ki se razteza 100 km med Yashhuno (blizu Chichen Itze) in Cobo na vzhodni obali. Reke so seveda služile tudi kot komunikacijski kanali, zlasti za trgovce.

Če tako razvitega komunikacijskega sistema ne bi bilo, bi se Cortes gotovo izgubil v gosti Peten selvi, ko bi šel kaznovat upornega Olida. Bernal Diaz je večkrat občudoval in opozoril na nepogrešljivo pomoč, ki so jo majevski zemljevidi zagotovili konkvistadorskim odredom. In tudi ko se odpravimo na pot na skrajni jug preostale Mezoamerike, bomo našli vse iste Maje, ki se podajajo na svoja pogumna potepanja v najbolj oddaljene kotičke regije. To je videl tudi Kolumb.

V vsej Mezoameriki ni bilo ljudstva, ki bi doseglo večji uspeh v znanosti, kot so to dosegli Maji, ljudstvo izjemnih sposobnosti. Visoko stopnjo civilizacije sta določali predvsem astronomija in matematika. Na tem področju so se res brez konkurence znašli v predkolumbovski Ameriki. Njihovi dosežki so neprimerljivi z drugimi. Maji so v teh vedah presegli celo svoje evropske sodobnike. Trenutno je znano, da obstaja najmanj 18 observatorijev iz obdobja razcveta Pétaina. Tako je Vašaktun zavzemal izjemen položaj in je veljal za posebno pomembno središče, saj so bila določena prav imena točk solsticija in enakonočja. Raziskovalec Blom je izvedel vrsto poskusov na osrednjem trgu Washaktun. Na podlagi izračunov natančne zemljepisne širine in dolžine mesta mu je uspelo razvozlati fascinantno skrivnost starodavnega sklopa templjev in piramid, ki so obdajale kvadrat, usmerjen na kardinalne točke. Izkazalo se je, da je "Čarobna skrivnost" metoda, s katero so svečeniki, ki se nahajajo na vrhu observatorijske piramide, zahvaljujoč znamenitim templjem, z matematično natančnostjo določili točko sončnega vzhoda ob obdobjih solsticija in enakonočja.

Iz 6. ali 7. stoletja v skladu s sklepi učenega sveta v Xochicalcu so Maji določili civilno leto 365 dni. S kompleksnim sistemom koledarske korelacije, pozneje imenovanim dopolnilne serije, so to leto uskladili z dejansko dolžino sončnega leta, ki po sodobnih izračunih znaša 365,2422 dni. Ta račun se je izkazal za natančnejšega od kronologije s prestopnim letom, uvedene po koledarski reformi papeža Gregorja XIII. po 900 ali celo 1000 letih, v zadnji četrtini 16. stoletja.

V zgodovini Majev je veliko skrivnosti. Razlog za kulturni zaton Majev je še ena skrivnost v zgodovini Majev. Treba je opozoriti, da se je nekaj podobnega zgodilo po vsej Mezoameriki. Obstaja veliko teorij, ki pojasnjujejo vzroke tega pojava - potresi, podnebne kataklizme, epidemije malarije in rumene mrzlice, tuja osvajanja, intelektualna in estetska izčrpanost, oslabitev vojske, administrativna neorganiziranost. Morley je trdil, da je bil "glavni vzrok zatona in izginotja starega cesarstva propad kmetijskega sistema." Blom se je strinjal s tem mnenjem in izjavil, da so "Maji izčrpali svojo zemljo, saj so uporabljali primitivne metode obdelave, zaradi česar je bilo prebivalstvo prisiljeno iskati nova mesta za gojenje svojih pridelkov." Vendar pa so arheologi A.V. Kidder in E. Thompson sta zavrnila to "kmečko" različico. Poleg tega je bil Thompson pripravljen priznati različico "kulturnega izumrtja", vendar je popolnoma zavrnil idejo, da bi prebivalstvo lahko zapustilo svoja ozemlja.

Drugi raziskovalci so predstavili teorijo o močnem uporu, ki je povezan z zlomljenimi in prevrnjenimi spomeniki Tikal.

Po poglobljenem preučevanju teorij o zatonu majevske kulture je Rus prišel do zaključka: »Očitno je, da so obstajala nerešljiva protislovja med omejenimi možnostmi zaostale kmetijske tehnologije in naraščajočim prebivalstvom. Čedalje bolj so se zaostrovali, ko se je povečeval delež neproduktivnega prebivalstva glede na kmete. Rast gradnje obrednih središč, zaplet obredja, povečanje števila svečenikov in bojevnikov je vse težje proizvedlo količinsko zadosten kmetijski proizvod za to populacijo.

Kljub globoko zasidrani veri v bogove v zavesti Indijancev in poslušnosti njihovim predstavnikom na zemlji, se generacije kmetov niso mogle upreti vedno večjemu zatiranju. Prav lahko se zgodi, da je izkoriščanje doseglo svojo mejo in postalo popolnoma nevzdržno ter tako izzvalo kmečke upore proti teokraciji, kakršna je bila Žakerija v Franciji v 14. stoletju. Možno je tudi, da so ti dogodki sovpadali s povečanjem vpliva od zunaj, še posebej, ker obdobje izumrtja kulture Majev sovpada s selitvijo plemen mehiškega višavja. Ta ljudstva pa so doživela obdobje splošne zmede zaradi vdora barbarskih plemen s severa, ki so jih potisnila na jug. Migracije so dobesedno premešale skupine Indijancev, ki so se nahajale na poti naseljencev, in povzročile pravo verižno reakcijo, ki je povzročila izbruh kmečkega upora.

AZTEKA

Do prihoda Špancev v začetku 16. stoletja je tako imenovani Azteški imperij pokrival ogromno ozemlje - približno 200 tisoč kvadratnih metrov. km - s 5-6 milijoni prebivalcev. Njene meje so se raztezale od severne Mehike do Gvatemale in od pacifiške obale do Mehiškega zaliva. Glavno mesto cesarstva - Tenochtitlan - se je sčasoma spremenilo v ogromno mesto, katerega površina je bila približno 1200 hektarjev, število prebivalcev pa je po različnih ocenah doseglo 120-300 tisoč ljudi. To otoško mesto je bilo s celino povezano s tremi velikimi kamnitimi cestami – jezovi, tam je bila tudi cela flotila kanujev. Tako kot Benetke je tudi Tenochtitlan prerezala redna mreža kanalov in ulic. Jedro mesta je tvorilo obredno in upravno središče: »sveto mesto« - obzidan trg, dolg 400 m, znotraj katerega so bili glavni mestni templji (»Templo Mayor« - tempelj s svetišči bogov Huitzilopochtlija in Tlaloca, Quetzalcoatlov tempelj), stanovanja duhovnikov, šole, igrišče za obredno igro z žogo. V bližini so bili ansambli veličastnih palač azteških vladarjev - "tlatoani". Po besedah očividcev je bila palača Montezuma (natančneje Moctezuma) II sestavljena iz do 300 sob, imela je velik vrt, živalski vrt in kopeli. Okoli središča so gneče stanovanjske četrti, v katerih so živeli trgovci, obrtniki, kmetje, uradniki, bojevniki. Na ogromni glavni tržnici in manjših četrtletnih bazarjih se je trgovalo z lokalnimi in uvoženimi proizvodi in izdelki. Splošni vtis o veličastni azteški prestolnici dobro prenašajo besede očividca in udeleženca dramatičnih dogodkov osvajanja - vojaka Bercala Diaza del Castillo iz odreda Cortes. Konkvistador je stal na vrhu visoke stopničaste piramide z začudenjem opazoval nenavadno in dinamično sliko življenja ogromnega poganskega mesta: »In videli smo ogromno čolnov, nekateri so prišli z različnimi tovori, drugi ... z razno blago ... Vse hiše tega velikega mesta ... so bile v vodi , od hiše do hiše pa je bilo mogoče priti samo po visečih mostovih ali na čolnih. Pa smo videli ... poganske templje in kapelice, ki so spominjale na stolpe in trdnjave, vse pa se je lesketalo v belini in zbujalo občudovanje. Tenochtitlan je po trimesečnem obleganju in hudem boju leta 1521 zavzel Cortes. Prav na ruševinah azteške prestolnice, iz kamnov njenih palač in templjev, so Španci zgradili novo mesto - Mexico City, hitro rastoče središče. svojih kolonialnih posesti v Novem svetu. Sčasoma so bili ostanki azteških zgradb prekriti z večmetrskimi plastmi sodobnega življenja. V teh pogojih je skoraj nemogoče izvesti sistematično in obsežno arheološko študijo azteških starin. Le občasno se med zemeljskimi deli v središču Mexico Cityja rodijo kamniti kipi - stvaritve starodavnih mojstrov. Zato so odkritja poznih 70-80 let postala prava senzacija. 20. stoletje med izkopavanji glavnega templja Aztekov - "Templo Mayor" - v samem središču Mexico Cityja, na trgu Zocalo, med katedralo in predsedniško palačo. Zdaj sta že odprti svetišči bogov Huitziopochtli (bog sonca in vojne, vodja azteškega panteona) in Tlaloc (bog vode in dežja, pokrovitelj kmetijstva), ostanki fresk in kamna kiparstvo so odkrili. Posebej izstopa okrogel kamen s premerom več kot tri metre z nizko reliefno podobo boginje Koyolshaukhka - sestre Huitzilopochtlija, 53 globokih jam - zakladov, napolnjenih z obrednimi darovi (kamnite figurice bogov, školjke, korale, kadila). , keramične posode, ogrlice, lobanje žrtvovanih ljudi). Na novo odkrito gradivo (njihovo skupno število presega več tisoč) je razširilo obstoječe predstave o materialni kulturi, veri, trgovini, gospodarskih in političnih odnosih Aztekov v času razcveta njihove države ob koncu 15. in 16. stoletja.

Azteki so bili v tisti začetni fazi družbenega razvoja, ko tuji ujetnik-suženj še ni bil popolnoma vključen v ekonomski mehanizem nastajajoče razredne družbe, ko koristi in prednosti, ki jih je lahko dalo suženjsko delo, še niso bile v celoti realizirane. Vendar se je že pojavila institucija dolžniškega suženjstva, ki se je razširila na lokalne reveže; Azteški suženj je našel svoje mesto v novih, razvijajočih se proizvodnih odnosih, vendar je ohranil pravico do odkupa, ki je, kot je znano, "klasičnemu" sužnju odvzeta. Seveda so bili v gospodarsko dejavnost vključeni tudi tuji sužnji, vendar delo sužnja še ni postalo temelj te družbe.

Takšno podcenjevanje suženjskega dela v visoko zakonsko določeni razredni družbi je očitno mogoče razložiti s še vedno pomembnim presežnim proizvodom, ki je nastal zaradi uporabe obilno rodovitne kmetijske rastline, kot je koruza, izjemno ugodnimi razmerami na mehiški visoki planoti za njeno gojenje in najvišjo kmetijsko kulturo so Azteki podedovali od nekdanjih prebivalcev Mehike.

Nesmiselno uničenje na tisoče ujetih sužnjev na žrtvenih oltarjih azteških templjev je bilo povzdignjeno v osnovo kulta. Človeško darovanje je postalo osrednji dogodek vsakega praznika. Skoraj vsak dan so se žrtvovali. Ena oseba je bila žrtvovana s slovesnimi častmi. Tako so vsako leto izmed ujetnikov izbrali najlepšega mladeniča, ki mu je bilo namenjeno, da eno leto uživa vse ugodnosti in privilegije boga vojne Tezcatlipoke, da bi po tem času bil na žrtvenem oltarju. . Bile pa so tudi takšne »praznice«, ko so duhovniki na drugi svet pošiljali na stotine, po nekaterih virih pa tudi na tisoče ujetnikov. Resda je težko verjeti v verodostojnost takšnih izjav, ki pripadajo očividcem osvajanja, toda mračna in okrutna, brezkompromisna religija Aztekov z množičnimi človeškimi žrtvami ni poznala meja v svojem vnetem služenju vladajoči kastni aristokraciji.

Ni presenetljivo, da je bilo celotno neazteško prebivalstvo Mehike potencialni zaveznik katerega koli nasprotnika Aztekov. Španci so odlično upoštevali to situacijo. Svojo okrutnost so ohranili do končnega poraza Aztekov in zajetja Tenochtitlana.

Končno je azteška vera španskim osvajalcem dala še eno »darilo«. Azteki niso le častili pernate kače kot enega glavnih prebivalcev panteona svojih bogov, ampak so se dobro spominjali tudi zgodbe o njegovem izgnanstvu.

Duhovniki, ki so poskušali obdržati ljudi v strahu in poslušnosti, so nenehno spominjali na vrnitev Quetzalcoatla. Prepričali so ljudi, da se bo užaljeno božanstvo, ki je odšlo na vzhod, vrnilo z vzhoda, da bi kaznovalo vse in vse. Še več, legenda pravi, da je bil Quetzalcoatl bel obraz in bradat, medtem ko so bili Indijanci golobradi, golobradi in temnorjavi!

Španci, ki so prišli v Ameriko, so osvojili celino.

Morda v zgodovini skorajda ni drugega podobnega primera, ko se je prav vera izkazala za odločilnega dejavnika poraza in popolnega uničenja tistih, ki naj bi jim zvesto služila.

Belolični Španci, ki so nosili brade, so prišli z vzhoda.

Nenavadno je, da je prvi in hkrati brezpogojno verjel, da so Španci potomci legendarnega božanstva Quetzalcoatla, nikogar drugega kot vsemogočnega vladarja Tenochtitlana Moctezuma, ki je imel neomejeno moč. Strah pred božanskim izvorom tujcev je ohromil njegovo sposobnost upiranja in vsa dotlej mogočna država se je skupaj z veličastnim vojaškim strojem znašla pred nogami osvajalcev. Azteki bi morali nemudoma odstraniti svojega vladarja, obupanega od strahu, vendar je ista vera, ki je navdihovala nedotakljivost obstoječega reda, to preprečila. Ko je razum končno premagal verske predsodke, je bilo prepozno.

Zaradi tega je bil velikanski imperij izbrisan z obličja zemlje, azteška civilizacija je prenehala obstajati.

Azteki so pripadali zadnjemu valu indijanskih plemen, ki so se preselila iz severnejših predelov ameriške celine v Mehiško dolino. Kultura teh plemen sprva ni imela izrazitih značilnosti, vendar so se postopoma kristalizirala v eno samo trdno celoto - azteško civilizacijo.

Sprva so plemena živela ločeno v svoji vasi in svoje življenjske potrebe zadovoljevala z obdelovanjem zemlje. Ti viri so bili, če je bilo mogoče, dopolnjeni s davkom osvojenih ljudstev. Na čelu plemena je bil dedni vodja, ki je hkrati opravljal duhovniške funkcije. Za religiozne ideje je bil značilen zapleten politeistični sistem, ki je temeljil na čaščenju narave, z razdelitvijo čaščenja enega ali več bogov v posebne kulte.

Eno od teh plemen, ki so se naselila na območju mehiških jezer, so bili tenočki. Okoli leta 1325 so ustanovili mesto Tenochtitlan (Mexico City), ki je kasneje postalo glavno mesto najmočnejše države v Mehiki. Sprva so tenočki postali odvisni od mesta Kuluakan. Bilo je pomembno mesto-država, ki je igralo pomembno vlogo v Mehiški dolini. Drugo večje središče tega časa je bilo mesto Texcoco, ki se nahaja na vzhodni obali mehiških jezer. Približno sedemdeset mest je poklonilo njegovemu vladarju Kinacinu (1298-1357). Njegov naslednik Techotlal je uspel združiti vsa narečja Mehiške doline v en azteški jezik.

Sredi XIV. stoletja so prevladujoč položaj v Mehiški dolini zasedla plemena Tepanec, ki jih je vodil vladar Tesosomok. Glavno mesto Tepanekov postane mesto Atzkapotzalko. Leta 1427 je Tesosomokuja nasledil njegov sin Mashtl. Poskušal je povečati odvisnost osvojenih plemen od Tepanekov in se celo vmešaval v notranje zadeve svojih zaveznikov. Indijanci so pobirali davek od pokorjenih plemen, vendar niso znali prisiliti drugih plemen k plačilu davka, ne da bi jim napovedali novo vojno in brez novih pohodov. Mashtlina politika je pripeljala do združitve številnih njim podrejenih mest. Tenochtitlan, Tlacopan in Texcoco so sklenili zavezništvo, se uprli in strmoglavili Tepaneke. Mashtla je bil usmrčen, njegovo mesto požgano, njegovo ljudstvo pa se je v nasprotju s takratnimi navadami pridružilo zavezniškim plemenom. Zemljo so razdelili vojakom, ki so se odlikovali med vojno. Ta okoliščina je zaznamovala začetek oblikovanja bogatega in vplivnega vojaškega sloja v azteški družbi.

Azteška država je bila krhka ozemeljska enota, podobna številnim ozemeljskim kraljestvom antike. Narava njenega gospodarstva je bila polimorfna, vendar je bila osnova intenzivno namakano poljedelstvo. Nabor poljščin, ki so jih gojili Azteki, je bil značilen za Mehiško dolino. To so koruza, bučke, buče, zelena in rdeča paprika, številne vrste stročnic in bombaž. Pridelovali so tudi tobak, ki so ga Azteki kadili večinoma v votla stebla trsa, kot cigarete. Azteki so oboževali tudi čokolado, narejeno iz kakavovih zrn. Slednja je služila tudi kot menjalno sredstvo.

Azteki so s sistemom chinamp ("plavajoči vrtovi") velika območja neplodnih močvirij, ki so bila poplavljena v deževnem obdobju, spremenili v zaplate, pokrite z mrežo kanalov in polj.

Azteki so imeli malo domačih živali. Imeli so več pasem psov, od katerih je bila ena hrana. Najpogostejša perutnina so purani, morda gosi, race in prepelice.

Pomembno vlogo v azteškem gospodarstvu je imela obrt, zlasti lončarstvo, tkalstvo, pa tudi obdelava kamna in lesa. Kovinskih predmetov je bilo malo. Nekateri od njih, na primer tanko kovani bakreni noži v obliki srpa, so služili poleg kakavovih zrn kot menjalno sredstvo. Zlato so Azteki uporabljali le za izdelavo nakita, srebro pa je bilo verjetno velike vrednosti. Žad in kamni, ki so mu bili podobni po barvi in strukturi, so bili med Azteki izjemnega pomena.

Edina vrsta menjave med Azteki je bila menjava. Kot menjalno sredstvo so služili kakavova zrna, palice iz perja, napolnjene z zlatim peskom, kosi bombažne tkanine (cuachtli) in zgoraj omenjeni bakreni noži. Zaradi visokih stroškov človeškega dela za prevoz v državi Aztec je bilo smiselno kraje proizvodnje izdelkov in izdelkov čim bolj približati krajem njihove porabe. Zato se je prebivalstvo mest izkazalo za izjemno raznoliko tako poklicno kot socialno, številni obrtniki pa so precejšen del časa delali na poljih in vrtovih. Na dolge razdalje je bilo donosno premikati le najdražje ali lahke in majhne izdelke - na primer tkanine ali obsidian; vendar je bila lokalna izmenjava izredno živahna.

Vsaka vas je v določenih časovnih presledkih uredila bazar, ki je privabljal ljudi iz najbolj oddaljenih krajev. Dnevna tržnica je bila v prestolnici. Celoten sistem tributarnih obveznosti, ki so jih Azteki naložili osvojenim provincam, je bil določen z možnostjo organiziranja dostave določenih kategorij obrtnih izdelkov v prestolnico od daleč, z očitno nezmožnostjo vzpostavitve tako velikega prevoza hrane. Tkanine in druge lahke izdelke, ki so prihajali iz provinc, so državni organi zato po nizki ceni prodajali prebivalcem metropolitanskega območja. Enako je bilo treba plačati z izdelki Kmetijstvo, s čimer se je začel zanimati za širitev proizvodnje in trženja. Trgovina je tako cvetela in na tržnici azteške prestolnice Tenochtitlan je bilo mogoče kupiti karkoli.

V družbeni strukturi azteške družbe se je razlikovalo naslednjih pet skupin: bojevniki, duhovniki, trgovci, navadni ljudje, sužnji. Prve tri posesti so sestavljale privilegirane razrede družbe, četrta in peta skupina - njen izkoriščani del. Posestva niso bila homogena. Znotraj njih je obstajala določena hierarhija, ki je bila posledica velikosti premoženja in družbenega položaja. Vsi razredi so bili jasno ločeni, kar se je dalo ugotoviti tudi po oblačilih. Po enem od zakonov, ki jih je uvedel Montezuma I., je moralo vsako posestvo nositi svojo vrsto oblačil. To je veljalo tudi za sužnje.

Vojaško plemstvo je igralo odločilno vlogo v azteški družbi. Naziv tecuhtli ("plemiči") so običajno dajali ljudem, ki so imeli pomembno državno in vojaško funkcijo. Večina civilnih činov je bila pravzaprav ista vojska. Najbolj plemeniti vojni, ki so se odlikovali v bojih, so tvorili nekakšen "red", posebno zvezo "Orlov" ali "Jaguarjev". Plemstvo je od tlatoanija prejemalo dodatke v naravi in zemljišča. Nihče razen plemičev in voditeljev ni mogel pod grožnjo smrti zgraditi dvonadstropne hiše. Razlikovale so se kazni za prestopke za plemiče in meščane. Poleg tega so bile razredne norme pogosto bolj krute. Torej, če je bil človek, ki je bil v sovražnikovem ujetništvu, »nizkega rodu«, mu ni grozil izgon iz skupnosti in družine, medtem ko so »plemiča« ubili sami rojaki in sorodniki. To je odražalo željo, da bi vrh družbe ohranil moč svojega položaja.

Sprva je v azteški družbi človek lahko dosegel visok položaj z osebnimi dejavnostmi, njegovi otroci pa so lahko izkoristili njegovo višino za lastno napravo. Vendar pa so lahko prevzeli položaj očeta le zaradi enakovrednih zaslug do plemena. Hkrati so tlatoani pri izbiri kandidatov za prosto delovno mesto in s tem za vse privilegije, ki so z njim povezani, pogosteje raje izbrali sina tistega, ki je bil prej na tem položaju. Ta praksa je prispevala k preoblikovanju plemstva v zaprt razred. K temu lahko dodamo še načelo delitve zemlje na novo osvojenem ozemlju. Večino so prejeli tlatoani in njegov vrhovni poveljnik, nato pa so sledili ostali ugledni bojevniki iz vrst plemstva. Preproste vojne niso prejele zemlje, razen nekaj enot "najpogumnejših". Vse to je privedlo do nastanka posebnega kmetijskega plemstva v azteški družbi.

Duhovništvo je bilo tudi med privilegiranimi sloji azteške družbe. Osvajalski Azteki so bili izjemno zainteresirani za krepitev vere, saj je ta, pridigajoč vojno kot najvišjo hrabrost in Azteke kot najvrednejšega njenega nosilca, ideološko utemeljila osvajalsko politiko, ki so jo vodili v svoji samostojni zgodovini. Med vojaškimi pohodi so bili v ospredju duhovniki. Bili so prvi, ki so pred vrati prestolnice srečali bojevnike, ki so se vračali domov.

Templji so povečali svoje bogastvo z darili in prostovoljnimi prispevki. To bi lahko bile donacije zemlje ali del davka plemstvu in tlatoaniju. Darovanje prebivalstva je lahko iz različnih razlogov: vedeževanje, napovedovanje, daritve za uspeh njihovega delovanja. Bilo je v templjih in lastni rokodelski proizvodnji. Ves dohodek je šel za vzdrževanje duhovništva in izvajanje številnih verskih obredov.

Življenje duhovništva je bilo urejeno z določenimi normami. Duhovnika, ki je bil kriv razmerja z žensko, so na skrivaj pretepli s palicami, jim odvzeli premoženje in uničili hišo. Pobili so tudi vse, ki so bili vpleteni v ta zločin. Če je imel duhovnik nenaravne nagnjenosti, so ga živega zažgali.

Ker je imela trgovina v azteški državi pomembno vlogo in je bila vladajoča elita zainteresirana za njen razvoj, so imeli privilegiran položaj tudi bogati trgovci. V ta sloj lahko pripišemo tudi premožne obrtnike, ki so pogosto združevali obrt s trgovino z lastnimi izdelki.

Plemiči, pa tudi bogati trgovci ali obrtniki se niso mogli in niso mogli ukvarjati s poljedelstvom. Šlo je za člane skupnosti in redkeje za posebne kategorije sužnjev.

Najnižjo družbeno stopnjo v hierarhiji azteške družbe so zasedali sužnji. Viri suženjstva pri Aztekih so bili različni. Izvajala se je prodaja v suženjstvo za krajo. Dolžniško suženjstvo je bilo zelo razširjeno. Neprostovoljno se je kaznovala tudi veleizdaja države ali neposrednega gospodarja. Za starodavno azteško družbo pa je bilo najbolj značilno patriarhalno suženjstvo. Starši bi lahko svoje »nemarne« otroke prodali v suženjstvo. To se je pogosteje dogajalo v slabih letih, ko je bila zelo razširjena trgovina s sužnji.

Trgovina s sužnji v azteški državi je bila zelo razširjena. Trgovci so običajno delovali kot posredniki. Največji trgi s sužnji so bili v dveh mestih - Atzkapotsalko in Isokane. Sužnje so zamenjali za različne stvari - tkanine, pelerine, dragoceno perje itd. Cena sužnja je nihala glede na njegove zasluge, vendar je bila njegova običajna cena 20 ogrinjal. Sužnjev niso prodajali le v bližnja območja, ampak tudi v tuje dežele.

Uporaba suženjskega dela je bila običajna. Sužnji so v gospodarjevi hiši opravljali najrazličnejša dela: vlekli uteži, obdelovali poljščine in pobirali pridelke na poljih. Lastnik sužnjev je pogosto uporabljal sužnja ne le v svojem gospodinjstvu, ampak ga je opredelil tudi kot neke vrste najemnino, na primer kot vratarja v trgovskih karavanih. Vse zasluženo v tem primeru je šlo lastniku sužnjev. Suženjsko delo je bilo široko uporabljeno pri izvajanju velikih gradbenih projektov: gradnja templjev, mostov, jezov. Tako je bilo delo sužnjev raznoliko in je bilo neposredni produkt gospodarske dejavnosti države.

Stopnja odvisnosti od lastnika sužnjev je bila različna, zaradi česar so obstajale različne kategorije sužnjev: od tistih, ki so bili v popolni oblasti lastnika sužnjev, do tistih skupin, ki so bile lastnice zemlje, družine.

Azteška država je obsegala približno 500 mest in drugih naselij, razdeljenih na 38 upravnih enot, ki so jih vodili lokalni vladarji ali posebej poslani upravitelji. Za zbiranje davka, za nadzor kraljevih dežel in pisarniških parcel so bili posebni uradniki - kalpishki, imenovani iz vojaškega razreda. Obstajalo je tudi lokalno sodstvo. Lokalna sodišča so obravnavala le manjša kazniva dejanja ali pa, katerih dokaze je zlahka dokazati. Prav ta sodišča so odločila o večini primerov navadnih državljanov.

Za evidentiranje primerov v raznih ustanovah je obstajal poseben štab »pisarjev«. V večini primerov so bili zapisi narejeni s piktografijo, včasih pa je bila uporabljena tudi majska hieroglifna pisava.

Ob običajnem pravu se pojavljajo pravne norme, ki stojijo izven običajnega prava in odražajo dobo zgodnjih razrednih razmerij. Najprej je to varstvo lastninskih pravic. V azteški družbi je nezakonito odvzem tuje lastnine, poseganje v lastnino veljalo za zločin in je pomenilo kazen. Kršitev lastninske pravice je bila kaznovana zelo strogo. Torej, za rop na cestah, je bil krivec javno kamenjan do smrti. Za tatvino na trgu so tatu javno pretepli (s palicami ali kamni) kar na kraju zločina posebni ministri. Strogo kaznovan in tisti, ki je zasegel plen drugega.

Zemljišče je bilo najpomembnejši predmet prava. Tu je bil pomemben vpliv komunalnih odnosov. Privatno posestniški odnosi so se šele začeli oblikovati. To se odraža v ustreznih predpisih. Na primer, če je nekdo nezakonito prodal tujo zemljo ali jo zastavil, je bil za kazen spremenjen v sužnja. Če pa je premaknil meje, je bil kaznovan s smrtjo.

Različni medosebni odnosi v azteški družbi so urejali zakonske in družinske norme. Njihova najbolj značilna lastnost je bila neomejena moč očeta in moža. Osnova družine je bila zakonska zveza, katere sklenitev je bila enako versko in pravno dejanje. Praviloma je bila zgrajena po načelu monogamije, dovoljena pa je bila tudi poligamija za premožne. Obstajali sta dve vrsti dedovanja – po zakonu in po oporoki. Uspelo je le sinovom. Povračilo za prešuštvo je bila smrt na različne načine. Krvni sorodniki so bili kaznovani s smrtjo zaradi intimnih odnosov: krivci so bili obešeni. Vendar so bile leviratne poroke dovoljene. Pijanstvo je bilo strogo kaznovano. Opojne pijače so lahko uživali le starejši od petdeset let in to v strogo določeni količini. Mlade, ki so jih ujeli pri pitju, so v šoli kaznovali, včasih pretepli do smrti.

Azteška kultura je absorbirala bogato tradicijo ljudstev, ki so živela v osrednji Mehiki, predvsem Toltekov, Mixtecs in drugih. Azteki so razvili medicino in astronomijo ter imeli začetke pisanja. Njihova umetnost je doživela razcvet v 14. in zgodnjem 16. stoletju. Glavne monumentalne strukture so bile tetraedrske kamnite piramide s templjem ali palačo na prisekanem vrhu (piramida v Tenayuci severno od Mexico Cityja). Hiše plemstva so bile zgrajene iz opeke in obložene s kamnom ali ometane; sobe so se nahajale po dvorišču. Stene verskih zgradb so bile okrašene z reliefi, slikami, vzorčastimi zidaki.

Mesta so imela pravilno zasnovo, delno povezano z delitvijo zemlje med klani na pravokotne parcele. Osrednji trg je služil kot kraj javnih srečanj. V Tenochtitlanu so bili namesto ulic kanali s pešpotmi ob straneh – mesto je bilo zgrajeno na otoku sredi jezera Texcoco in z obalo povezano s številnimi jezovi in mostovi. Pitno vodo so dobavljali po akvaduktih. Predvsem so bila čaščena božanstva vetra, dežja in pridelkov, povezana s poljedelstvom, pa tudi boga vojne. Obred človeških žrtvovanj bogu Huitzilopochtliju je bil med Azteki zelo razširjen.

Monumentalna kultna skulptura - kipi božanstev, okrašeni oltarji - preseneča z veličastnostjo, težo (kip boginje Coatlicue je visok 2,5 m). Znan je tako imenovani "sončni kamen". Realistične kamnite kiparske podobe glav so svetovno znane: "Warrior-Eagle", "Head of the Dead", "Sad Indian". Še posebej izrazite so majhne kamnite ali keramične figurice sužnjev, otrok, živali ali žuželk. Na številnih arhitekturnih spomenikih so ohranjeni ostanki stenskih poslikav s podobami božanstev ali korakajočih bojevnikov. Azteki so spretno izdelovali okraske iz perja, večbarvno keramiko, mozaike iz kamna in školjk, vaze iz obsidiana in najfinejši nakit.

Bogata in značilna kultura Aztekov je bila uničena zaradi španskega osvajanja v letih 1519-21.

Sončni kamen (Piedra del Sol). Azteški koledar, spomenik azteškega kiparstva iz 15. stoletja, je bazaltni disk (premer 3,66 m, teža 24 ton) z vrezbanimi oznakami letnic in dni. V osrednjem delu diska je upodobljen obraz boga sonca Tonatiu. V kamnu sonca so našli simbolično kiparsko utelešenje azteške ideje o času. Sončni kamen so našli leta 1790 v Mexico Cityju in ga zdaj hranijo v Antropološkem muzeju.

Azteški koledar (calendario azteca) - azteški koledarski sistem, je imel podobne značilnosti kot majevski koledar. Osnova azteškega koledarja je bil 52-letni cikel - kombinacija 260-dnevnega obrednega zaporedja (tako imenovano sveto obdobje ali tonalpoualli), ki je bil sestavljen iz kombinacije tedenskega (13 dni) in mesečnega (20 dni, označeni s hieroglifi in številkami) cikli, s sončnim ali 365-dnevnim letom (18-20-dnevni meseci in 5 tako imenovanih nesrečnih dni). Azteški koledar je bil tesno povezan z verskim kultom. Vsak teden, dnevi v mesecu, ure dneva in noči so bili posvečeni različnim božanstvom.

Ritualni pomen je imel obred »novega ognja«, ki so ga izvajali po 52-letnih ciklih.

Piktografska pisava z elementi hieroglifov, ki so jo uporabljali Azteki, je znana že od 14. stoletja. Material za pisanje so bili usnjeni ali papirnati trakovi, zloženi v obliki paravana.

Ni bilo določenega sistema za razporeditev piktogramov: sledili so si lahko vodoravno in navpično ter po metodi bustrofedona.

ZAKLJUČEK

Ljudstva predkolumbovske Amerike so v svojem razvoju šla skozi tri stopnje: primitivno, ki so jo ustvarila indijanska plemena, ki so bila v zgodnjih fazah razvoja človeške družbe; višja stopnja, za katero je značilna kombinacija zgodnjerazrednih in primitivnih elementov ter stopnja visoko razvitih razrednih civilizacij.

Primitivna družba je obstajala po vsej Ameriki. Življenje plemen je bilo precej značilno za primitivnega človeka. Značilen je bil tudi svetovni nazor: svet in način življenja so osvetljevali miti, naravo pa naseljevali duhovi in nadnaravne sile.

Toda visoka stopnja civilizacije je bila še vedno značilna za ljudstva, ki so živela v Mezoameriki in na območju osrednjih Andov.

Mezoameriške civilizacije se pojavijo skoraj istočasno, okoli preloma naše dobe, ki so nastale na podlagi prejšnjih lokalnih kultur arhaičnega obdobja in dosegle svoj vrhunec v državi Aztekov, ki pa ni imela časa premagati meje teritorialno kraljestvo.

Starodavne civilizacije Amerike so po značaju zelo podobne najstarejšim središčem visokih kultur starega sveta (Mezopotamija, Egipt, Indija), čeprav obe ločuje ogromno kronološko obdobje treh do štirih tisočletij. Ta podobnost se izraža tudi v tematiki in likovni obliki podobnih motivih. vizualna umetnost, ki opravlja podobno funkcijo: poveličuje moč kralja, uveljavlja njegov božanski izvor in vzgaja prebivalstvo v duhu brezpogojne poslušnosti do njega.

Hkrati so se kljub splošnim zakonitostim razvoja značilnosti, svetovnonazorska osnova, sistem vrednot z močnim poudarkom na duhovnosti bistveno razlikovali od filozofije krščanskega sveta. Velike civilizacije Amerike so propadle pod napadom Evropejcev.

Starodavna ameriška civilizacija ostaja skladišče znanja za vsa področja znanstvenega sveta. Etnografi zase najdejo veliko malo raziskanih ali sploh ne raziskanih plemen in ljudstev, ki živijo na oddaljenih območjih amazonskega bazena. Zgodovinarji in arheologi z arheološkimi najdbami in drugimi dokazi odkrivajo zase in za svet neznane epizode v zgodovini starega sveta Amerike. Dokaz za to je dejstvo pozornosti znanstvenikov in romanja turistov v mesti Machu Picchu in Cusco, starodavni prestolnici inkovskega cesarstva.

BIBLIOGRAFIJA

1.Afanasiev V.L. Narativni viri o zgodovini odkritja in osvajanja Novega sveta. // Od Aljaske do Tierra del Fuego. ? M., 1967.

2.Azteki: cesarstvo krvi in veličine. ? M., 1997.

.Baglay V.E. Voditelji in vladarji starih Aztekov: začetek zgodovine ljudstva in države // Latinska Amerika. - 1997.

.Bašilov V.A. Povezave starih civilizacij novega sveta. // Arheologija starega in novega sveta. ? M., 1966.

.Berezkin Yu.E. Inki: zgodovinska izkušnja imperija. ? L., 1991.

.Wayan J. Zgodovina Aztekov. ? M., 1949.

.Galich M. Zgodovina predkolumbovskih civilizacij. ? M., 1990.

.Gallenkamp C. Maya, skrivnost izgubljene civilizacije. ? M., 1966.

.Guljajev V.I. Stari Maji. ? M., 1983.

10.Guljajev V.I. Po stopinjah konkvistadorjev. ? M., 1976.

11.Guljajev V.I. Kraljestvo sončnih sinov. ? M., 1980.

.Guljajev V.I. Skrivnosti mrtvih civilizacij. ? M., 1987.

.Guljajev V.I. Starodavne civilizacije Mezoamerike. ? M., 1971.

.Inki: Gospodarji zlata in dediči slave. ? M., 1997.

.Zgodovinska usoda ameriških Indijancev. ? M., 1985.

.Quetzal in golobica. Poezija Nagua, Maya in Quechua. ? M., 1983.

.Kinžalov R.V. Umetnost starodavne Amerike. ? M., 1962.

.Kinžalov R.V. Kultura starih Majev. ? L., 1971.

.Knorozov Yu.V., Gulyaev V.I.. Govorna pisma. // Znanost in življenje. ? 1979.? št. 2.

.Knorozov Yu.V. majevska pisava. ? M.-L., 1955.

.Lamber-Karlovsky K., Sablov J. Starodavne civilizacije: Bližnji vzhod in Srednja Amerika. ? M., 1992.

.Landa Diego de. Poročilo o zadevah v Yucatánu (1566). ? M.-L., 1955.

.Magidovich I. Zgodovina odkrivanja in raziskovanja Srednje in Južne Amerike. ? M., 1965.

.Masson V.M. Gospodarstvo in družbena struktura starodavnih družb (v luči arheoloških podatkov). ? L., 1976.

.Morgan L.G. starodavna družba. ? M., 1935.

.Miti ljudstev sveta. T. 1, 2.? M., 1994.

.Peoples of America vol. 2. ? M., 1959.

.Sullivan W. Skrivnosti Inkov. ? M., 2000.

.Stingl M. Država Inkov: slava in smrt sinov sonca. ? M., 1970.

.Stingl M. Indijanci brez tomahavkov. ? M., 1971.

.Stingl M. Skrivnosti indijskih piramid. ? M., 1984.

.Stingl M. Čaščenje zvezd. ? M., 1987.

.Tyurin E.A. Teokracija in njeni ustvarjalci v predkolumbovski Mezoameriki. // Humanitarne vede. sob. članki. Težava. 5. ? MADI (TU), 1998.

mentorstvo

Potrebujete pomoč pri učenju teme?

Naši strokovnjaki vam bodo svetovali ali nudili storitve mentorstva o temah, ki vas zanimajo.
Oddajte prijavo navedite temo prav zdaj, da izveste o možnosti pridobitve posvetovanja.

gospodarstvo

Narodi Mezoamerike so imeli veliko skupnega v materialni in duhovni kulturi. Vendar so bile tudi razlike med Maji in prebivalci mehiškega višavja, vključno z Azteki. Maji so se na območjih, izkrčenih iz gozda, ukvarjali s podreznim poljedelstvom. Ko je bilo območje izčrpano, je bilo opuščeno in očiščeno novo. Maji so razvili visoko donosne sorte koruze, stročnic in buč. Obilica toplote in vlage jim je omogočala pobrati dva ali tri pridelke na leto. Mreža drenažnih kanalov je odvajala odvečno vodo iz močvirij in jih spreminjala v rodovitna polja. V kanalih so bile ribe, vodne ptice, školjke - pomembna pomoč pri prehrani Majev. Kanali so služili tudi za dostavo težkih tovorov s čolni in splavi.

Azteki so kmetovali v dolinah in na pobočjih gora, vendar so bili najbolj produktivni chinampas- "plavajoči vrtovi", ustvarjeni na jezeru Texcoco okoli glavnega mesta Tenochtitlan. Tam so gojili sadje, rože in zelenjavo. Činampe so bili umetni otoki, ki so nastali tako, da so z močvirnatih obrežij jezera zajemali blato in ga zlagali v kupe, ojačene s pletenjem trstičja, nato pa drevesa, ki so s svojimi koreninami trdno vezala zemljo. Tla chinampas so nenehno gnojili s svežim muljem. Od živali so Azteki redili purane in pse, ki so jih uporabljali za meso. Azteki so poljedelstvo dopolnili z lovom, ribolovom in nabiralništvom. Nabrane divje rastline, gobe, med in užitne žuželke.

Maji in Azteki so bili izurjeni rokodelci. Maji so bili znani po posodah, tkaninah, kamnitem orodju in orožju, nakitu iz žada in gradbeništvu. Azteki so izdelovali veličastne tkanine iz bombaža in perja, bili so izurjeni lončarji, draguljarji in gradbeniki. Za razliko od Majev so Azteki izdelovali orodje ne samo iz kamna, ampak iz bakra in medenine, zlasti bakrene sekire.

Iz knjige 100 velikih bogov avtor Balandin Rudolf Konstantinovič

AMERIKA (MAJI, INKI, AZTEKI) Pred osem do deset tisoč leti, ob koncu zadnje poledenitve, so prebivalci Novega sveta, ljudje iz Daljnji vzhod in Vzhodna Sibirija, so bili izolirani. Redki in naključni stiki s predstavniki starega sveta niso mogli

Iz knjige Padec Tenochtitlana avtor Kinžalov Rostislav Vasiljevič

Azteki. Kratka zgodovina Azteki so razmeroma pozni prišleki v Mehiško dolino. Mnogo stoletij pred njihovim pojavom so tu že živela kulturna ljudstva, ki so obdelovala zemljo, postavljala veličastne zgradbe, ustvarjala čudovita umetniška dela. Ampak poleg tega

Iz knjige Kdo je kdo v svetovni zgodovini avtor Sitnikov Vitalij Pavlovič

Iz knjige Rekonstrukcija svetovne zgodovine [samo besedilo] avtor

1) AZTEC Povedano nam je naslednje: »Podobnost primitivnih prebivalcev Amerike z mongolskimi ljudstvi, nekatere etnološke značilnosti ljudstev pacifiških držav Amerike, ki spominjajo na enake značilnosti azijskih civiliziranih ljudstev, že dolgo čas je dal to hipotezo

Iz knjige Začetek Horde Rus'. Po Kristusu. Trojanska vojna. Temelj Rima. avtor Nosovski Gleb Vladimirovič

7. Kdaj so živeli »starodavni« ameriški Maji in Azteki? Od kod so prišli v Ameriko? Za zgodovino nastanka "starodavnih" civilizacij na ozemlju ameriške celine glejte našo knjigo "Biblijska Rusija", pa tudi KhRON5 in KhRON6. Očitno so te civilizacije nastale v dobi

Iz knjige Konkvistadorji. Zgodovina španskih osvajanj 15.-16. stoletja avtorja Innes Hammond

3. poglavje Azteki Ameriški Indijanci naj bi bili potomci Mongoloidov, ki so pred več kot dvajset tisoč leti prišli iz Azije skozi Beringovo ožino. Vendar pa najzgodnejša najdišča, datirana z radioaktivnim ogljikom, nedvomno imajo

Iz knjige Konkvistadorji. Zgodovina španskih osvajanj XV-XVI stoletja avtorja Innes Hammond

3. POGLAVJE AZTEKI Zdaj se domneva, da ameriški Indijanci izvirajo iz mongoloidov, ki so prišli iz Azije skozi Beringovo ožino pred več kot dvajset tisoč leti. Vendar pa najzgodnejša najdišča, datirana z radioaktivnim ogljikom, nedvomno imajo

Iz knjige Osvajanje Amerike Ermak-Cortesa in upor reformacije skozi oči "starih" Grkov avtor Nosovski Gleb Vladimirovič

16.3. Azteki in Ostyaki Žrtvovanje ujetih kozaških konkvistadorjev Ruski in španski = otomanski anali se tukaj zelo dobro ujemajo. Prav zares. V zgodovini Yermakove kampanje je bila ena glavna, izjemno krvava bitka za prestolnico

Iz knjige Veliki osvajalci avtor Rudycheva Irina Anatolievna

Mehika Azteki Ljudje, ki so naseljevali prostrano gorsko planoto, imenovano Mehiška dolina, kamor so leta 1521 vdrli španski osvajalci pod vodstvom Hernanda Cortesa, so se imenovali Azteki. Zgodovina tega naroda sega v globoko preteklost. Kot izhaja iz

Iz knjige Skrivnostna izginotja. Skrivnost, skrivnosti, namigi avtor Dmitrieva Natalija Jurijevna

Maji Starodavna civilizacija Majev upravičeno velja za najbolj razvito in izvirno med mezoameriškimi civilizacijami. Obstajal je zelo dolgo (od leta 3000 pr. n. št. do 16. stoletja našega štetja) in pustil osupljiv pečat v svetovni zgodovini.

Iz knjige Ljudje Majev avtor Rus Alberto

Ozadje majevske arhitekture Osnovna načela majevske arhitekture izhajajo iz načel kmečkega bivališča, ki se skozi tisočletja ni bistveno spremenilo. Koča je zgrajena na nizki ploščadi za zaščito pred poplavami v deževnem obdobju;

Iz knjige Ljudje Majev avtor Rus Alberto

Maya Sculpture Background Če nam arhitektura daje dovolj informacij o strukturi družbe, v kateri je nastala in se razvijala, potem nam plastične umetnosti, zlasti kiparstvo, omogočajo jasnejše razumevanje in globlje prodiranje v različne družbene sfere.

Iz knjige 2. knjiga. Razvoj Amerike s strani Rusije-Horde [Biblijska Rus'. Začetek ameriških civilizacij. Svetopisemski Noe in srednjeveški Kolumb. Upor reformacije. dotrajan avtor Nosovski Gleb Vladimirovič

29.1. Azteki (Ostjaki?) nam pravijo: »Podobnost primitivnih prebivalcev Amerike z mongolskimi ljudstvi, nekatere etnološke značilnosti ljudstev pacifiških držav Amerike, ki spominjajo na iste značilnosti azijskih kulturnih ljudstev, že dolgo čas je dal to hipotezo

Iz knjige Skrivnosti Majev. sončni čas avtor Zvereva E. S.

Duh Maya Ker Hunab Ku ali primarna energija, Veliki duh, nas ljudi obdaja vsepovsod in ga zaznavamo na različne načine – zahvaljujoč našim petim čutom, mislim ali intuiciji – se lahko zgodi, da mu nehamo biti pozorni. No, kaj je smisel

avtorja Sodi Demetrio

Maji V celotnem kompleksu mezoameriških kultur ima civilizacija Majev posebno mesto. Glede na ogromne dosežke Majev na področju matematike, astronomije, koledarja in umetnosti, ki so dosegli izjemno prefinjenost in popolnost, so mnogi želeli

Iz knjige Velike kulture Srednje Amerike avtorja Sodi Demetrio

Azteki Indijanci so Sahagunu povedali legendo o rojstvu Huitzilopochtlija, glavnega božanstva, boga sonca in vojne, ki je Aztekom omogočil prevlado v 15. in zgodnjem 16. stoletju.Legenda pravi, da je v enem od templji, ki se nahajajo na hribu Coatepec na

V času velikih geografskih odkritij so Evropejci odkrili svetu prej neznane, edinstvene indijske civilizacije. Stari svet je bil tako presenečen nad izvirno kulturo in umetnostjo teh ljudstev kot nad neštetimi zakladi, ki so jih posedovali. Zgodovina civilizacij predkolumbovske Amerike sega v sivo antiko. Zanimiva ni le sama po sebi, ampak je izjemno pomemben njen vpliv na razvoj celotnega sveta.

Prva mesta-države ljudstva majevski z dobro uveljavljenim sistemom upravljanja pojavil na začetku naše dobe na ozemlju sodobne Mehike in drugih držav Srednje Amerike. Maji so edina ljudstva predkolumbovske Amerike, ki so imela pisni jezik v obliki hieroglifov. Maji so svoje knjige (kodeke) pisali z barvami na dolge trakove materiala iz rastlinskih vlaken in jih nato spravljali v škatle. V templjih so bile knjižnice. Maji so imeli svoj koledar, znali so določiti sončne in lunine mrke. Bili so prvi, ki so v matematiko uvedli pojem ničle.

Zgodba Azteki pred njihovim pojavom v drugi polovici XII. v osrednji Mehiki je poln skrivnosti. Svojo domovino so imenovali otok Astlan (»kjer živijo čaplje«). Lokacija otoka še vedno ni znana, vendar iz njega izhaja beseda "Aztec". Nomadski azteški lovci so bili zelo bojeviti in so si podjarmili številna indijanska plemena. Nastal je močan imperij s prestolnico Tenochtitlan (sodobno Mexico City).

Azteki so bili izurjeni poljedelci, bili so odlični v lončarstvu in orožarski obrti, poznali so skrivnosti obdelave kovin. Ko je Hernan Cortes prišel v posest azteškega vladarja Montes-we, je ta, da bi ustavil napredovanje osvajalcev, poslal svoje veleposlanike, da bi jih srečal z darili za španskega kralja. Med številnimi zakladi so bila čudovita dela indijskih mojstrov - veličastne jedi, izvrsten nakit, popolne figurice živali. Takšna radodarnost pa ni rešila Montezume in njegovih ljudi pred zahrbtnim uničenjem.

Za razliko od večine indijskega nakita, ki so ga Evropejci neusmiljeno pretopili v zlate palice, so bila Montezumina darila posrečena. Šli so naravnost h kralju in zato preživeli. Sčasoma so naredili neizbrisen vtis na izjemnega nemškega umetnika Albrechta Dürerja. Spominjal se je: »V vsem svojem življenju nisem videl ničesar, kar bi tako razveselilo moje srce kot te stvari. Tako sem med njimi videl čudovite, najbolj popolne izdelke in bil presenečen nad tako nadarjenostjo ljudi iz daljnih držav. gradivo s strani

Največja država starodavne Amerike je bil imperij inca s središčem v mestu Cusco, ki se nahaja visoko v gorah (na ozemlju sodobnega Peruja). Inki sami so svojo domovino imenovali "Tawantinsuyu" - "štiri povezane kardinalne točke." Inki (beseda sama je pomenila "vladar") oboževali Sonce in bili odlični astronomi. Uspešno so se ukvarjali s kmetijstvom, redili črede lam in izdelovali visokokakovostne tkanine. Inki so izumili izvirno pismo vozla - "quip". To je bila vrvica, na katero so bile v obliki obeskov privezane raznobarvne niti. Kombinacija takih niti je omogočila izdelavo potrebnih "zapisov". Eden od najdenih primerkov "kipu" tehta 6 kg. Mesto Cusco je evropske osvajalce srečalo z osupljivimi palačami, templji in trgi, od štirih vrat prestolnice pa so se začele ceste, ki so vodile v štiri kardinalne smeri.

Machu Picchu je mesto Inkov. Moderen videz

Konkvista je uničila starodavne indijske civilizacije. Z obličja zemlje so bile izbrisane cele države in kulture. Sami Maji, Azteki, Inki in druga predkolumbovska ljudstva Amerike so se spremenili v sužnje ali pa so bili množično fizično uničeni. Tako so imela Velika geografska odkritja v svoji zgodovini žalostne in tragične strani.