Cywilizacja Mezoameryki Majowie Aztekowie. Historia starożytnej Ameryki

Prawie wszystkie etapy starożytnej historii ludzkości są reprezentowane w Nowym Świecie

Wstęp

Obszary kulturowe obu Ameryk

Zanim hiszpańskie statki dotarły do ​​wschodnich wybrzeży Nowego Świata, ten rozległy kontynent, w tym Indie Zachodnie, był zamieszkany przez wiele plemion i ludów indiańskich na różnych poziomach rozwoju. Większość z nich była myśliwymi, rybakami, zbieraczami lub prymitywnymi rolnikami; tylko na dwóch stosunkowo niewielkich obszarach półkuli zachodniej – w Mezoameryce i Andach – Hiszpanie zetknęli się z wysoko rozwiniętymi cywilizacjami indyjskimi. Na ich terytorium narodziły się największe osiągnięcia kulturowe Ameryki prekolumbijskiej. Do czasu jego „odkrycia”, w 1492 r., zamieszkiwało tam aż 2/3 całej populacji kontynentu, choć pod względem wielkości obszary te stanowiły zaledwie 6,2% jego ogólnej powierzchni. To tutaj znajdowały się ośrodki pochodzenia amerykańskiego rolnictwa, a na przełomie naszej ery pierwotne cywilizacje przodków Nahua, Majów, Zapoteków, Quechua, Aymara itp.

W literaturze naukowej terytorium to nazywano Ameryką Środkową lub Strefą Wysokich Cywilizacji. Jest on podzielony na trzy regiony:

• północna - Mezoameryka
• południowy - region andyjski (Boliwia - Peru)
• region pośredni między nimi (południowa Ameryka Środkowa, Kolumbia, Ekwador)

W strefie pośredniej rozwój ludów lokalnych, choć osiągnął znaczny stopień, nie wzniósł się na wyżyny państwowości i cywilizacji. Pojawienie się europejskich zdobywców przerwało samodzielny rozwój rdzennej ludności tych terenów. Dopiero teraz, dzięki pracy kilku pokoleń archeologów, zaczynamy w końcu rozumieć, jak bogata i barwna była historia prekolumbijskiej Ameryki.

Procesy historyczne

Novyi Svet to także wyjątkowe laboratorium historyczne, ponieważ proces rozwoju lokalnej kultury odbywał się w całości niezależnie, począwszy od epoki późnego paleolitu (30-20 tys. Azji przez Cieśninę Beringa i Alaskę – aż do czasu, gdy zakończyła ją inwazja europejskich zdobywców. Tak więc w Nowym Świecie można prześledzić prawie wszystkie główne etapy starożytnej historii ludzkości: od prymitywnych łowców mamutów po budowniczych pierwszych miast - centrów wczesnych klas i cywilizacji. Już proste porównanie drogi przebytej przez rdzenną ludność Ameryki w epoce prekolumbijskiej z kamieniami milowymi w historii Starego Świata daje niezwykłą ilość ogólnych wzorców historycznych.

Sam termin „odkrycie Ameryki” przez Kolumba, który często pojawia się w pracach historycznych zarówno autorów krajowych, jak i zagranicznych, wymaga pewnego wyjaśnienia. Słusznie już nie raz zwrócono uwagę, że termin ten jest w rzeczywistości błędny, gdyż przed Kolumbem do brzegów Nowego Świata docierali ze wschodu Rzymianie, Wikingowie itd., a z zachodu Polinezyjczycy, Chińczycy , japoński itp. Należy również wziąć pod uwagę, że ten proces interakcji i wymiany dwóch kultur nie był jednostronny. Dla Europy odkrycie Ameryki miało kolosalne konsekwencje polityczne, gospodarcze i intelektualne.

Kontakty kulturowe Nowego i Starego Świata

Jadeitowa maska ​​antropomorficzna. kultura Olmeków. 1 tysiąc pne

Cywilizacje indyjskie Nowego Świata osiągnęły swoje apogeum bez najważniejszych osiągnięć technicznych starożytności, do których należało wytapianie żelaza i stali, hodowla zwierząt domowych (zwłaszcza pociągowych i jucznych), transport kołowy, koło garncarskie, pług rolniczy, łuk w architekturze itp. W regionie andyjskim obróbka metali nieżelaznych, złota i srebra prowadzona była już w II tysiącleciu pne. e., a do czasu przybycia Europejczyków Inkowie szeroko stosowali w swojej praktyce nie tylko broń z brązu, ale także narzędzia z brązu. Jednak w Mezoameryce metale (oprócz żelaza) pojawiły się już u schyłku cywilizacji okresu klasycznego (I tysiąclecie naszej ery) i były wykorzystywane głównie do wyrobu biżuterii i przedmiotów religijnych.

Mezoameryka

Szybki postęp badań archeologicznych w najważniejszych ośrodkach Ameryki Środkowej, w połączeniu z wysiłkami językoznawców, etnografów, historyków, antropologów i innych, pozwala obecnie, choć w najbardziej ogólnej formie, prześledzić główne etapy rozwój starożytnej cywilizacji w Nowym Świecie, aby zidentyfikować jego charakterystyczne cechy i cechy.

Będzie to oczywiście dotyczyło tylko najwybitniejszych cywilizacji indyjskich Mezoameryki i regionu andyjskiego.

Specjalny region kulturowy i geograficzny - Mezoameryka (lub Mezoameryka) - jest północnym regionem strefy wysoko rozwiniętej cywilizacji Nowego Świata i obejmuje środkowy i południowy Meksyk, Gwatemalę, Belize (dawniej brytyjski Honduras), zachodnie regiony El Salwadoru i Hondurasu. Na tym obszarze, charakteryzującym się różnorodnością warunków naturalnych i pstrokatym składem etnicznym, do końca I tysiąclecia pne. mi. nastąpiło przejście od prymitywnego systemu komunalnego do wczesnego państwa klasowego, które natychmiast postawiło miejscowych Indian wśród najbardziej rozwiniętych ludów starożytnej Ameryki. W ciągu ponad 1500 lat, które oddzielają pojawienie się cywilizacji od podboju hiszpańskiego, granice Mezoameryki uległy znaczącym zmianom. Generalnie epokę cywilizacji na tym obszarze kulturowym i geograficznym można podzielić na dwa okresy:

• wczesny, czyli klasyczny (pogranicze AD - IX wiek n.e.)
• późny lub postklasyczny (X-XVI w. n.e.)

W I tysiącleciu naszej ery mi. strefa kultur wysokich Mezoameryki nie obejmowała zachodniego i północno-zachodniego Meksyku. Północna granica cywilizacji przechodziła wówczas wzdłuż rzeki. Lerma i zbiegła się z północnymi granicami kultury Teotihuacan. Południowe granice Mezoameryki były jednocześnie południową granicą cywilizacji Majów, przebiegającą wzdłuż rzeki. Ulua w zachodnim Hondurasie i rzeka. Lempa w zachodnim Salwadorze. W okresie postklasycznym zachodnie (stan Tarascan) i część północnych (Zacatecas, Casas Grandes) regiony Meksyku są również włączone do Mezoameryki, tym samym znacznie rozszerzając jej całkowite terytorium.

„Problem Olmeków”

Gigantyczna kamienna głowa w hełmie. kultura Olmeków. La Venta (Tabasco, Meksyk). I tysiąclecie pne

Do najważniejszych kultur Mezoameryki okresu klasycznego należą Teotihuacan (środkowy Meksyk) i Majowie (południowe regiony Meksyku, Belize, Gwatemala, zachodni Salwador i Honduras). Ale najpierw kilka słów o „pierwszej cywilizacji” Mezoameryki – kulturze „Olmeków” na południowym wybrzeżu Zatoki Meksykańskiej (Tabasco, Veracruz). Ludność tych terenów na początku I tysiąclecia pne. mi. (800-400 pne) osiągnęły wysoki poziom kultury: w tym czasie pojawiły się pierwsze „ośrodki rytualne” w La Venta, San Lorenzo i Tres Zapotes, piramidy budowano z adobe (adobe) i gliny, rzeźbione kamienne pomniki z działkami głównie treści mitologicznych i religijnych.

Wśród tych ostatnich wyróżniają się gigantyczne kamienne antropomorficzne głowy w hełmach, czasami ważące nawet 20 ton. Styl sztuki „olmeków” charakteryzuje się płaskorzeźbami z bazaltu i jadeitu. Jej głównym motywem była postać płaczącego, pulchnego dziecka z przyczepionymi do niego rysami jaguara. Te „dzieci jaguara” były ozdobione eleganckimi jadeitowymi amuletami, masywnymi celtyckimi toporami (Olmekowie wyznawali kult kamiennej siekiery jako symbolu płodności) i gigantycznymi stelami bazaltowymi. Inną godną uwagi cechą kultury „olmeków” był następujący rytuał: kryjówki z ofiarami dla bogów w postaci ciosanych bloków jadeitu i serpentyn, celtyckich toporów i figurek wykonanych z tych samych materiałów itp., o łącznej masie ok. dziesiątki centnerów, ustawiono w głębokich dołach na centralnych placach osad. Materiały te dostarczano do ośrodków „olmeków” z daleka: np. do La Venta – z odległości 160, a nawet 500 km. Wykopaliska w innej wiosce „olmeckiej” – San Lorenzo – również ujawniły gigantyczne głowy i rzędy zakopanych rytualnie monumentalnych rzeźb w czysto „olmeckim” stylu.

Według serii dat radiowęglowych odnosi się to do 1200-900 lat. pne mi. To właśnie na podstawie powyższych danych sformułowano hipotezę, że "Olmekowie" są twórcami najwcześniejszej cywilizacji Mezoameryki (1200-900 pne) oraz wszystkich innych wysoko rozwiniętych kultur Mezoameryki - Zapoteków, Teotihuacan, Majów i innych Jednocześnie dziś trzeba powiedzieć, że problem „olmeków” jest jeszcze bardzo daleki od rozwiązania. Nie znamy pochodzenia etnicznego nosicieli tej kultury (termin „Olmekowie” zapożyczony jest od nazw tych grup etnicznych, które osiedliły się na południowym wybrzeżu Zatoki Meksykańskiej w przededniu podboju). Nie ma jasności co do głównych etapów rozwoju kultury Olmeków, dokładnej chronologii i materialnych znaków tych etapów. Nieznany jest również ogólny obszar dystrybucji tej kultury, jej organizacja społeczno-polityczna.

Naszym zdaniem kultura „olmeków” ze wszystkimi jej przejawami odzwierciedla długą ścieżkę rozwoju: od końca II tysiąclecia pne. mi. do środka - ostatnie stulecia I tysiąclecia pne. mi. Można przypuszczać, że „ośrodki rytualne” z monumentalną rzeźbą pojawiają się w Veracruz i Tabasco około pierwszej połowy I tysiąclecia pne. mi. (być może nawet w 800 pne), jak w La Venta. Ale wszystko, co jest tam przedstawione archeologicznie za 800-400 lat. pne e., w pełni odpowiada poziomowi „wodzostw”, „związkom plemion”, tj. ostatniemu etapowi prymitywnej ery komunalnej. Znamienne jest, że pierwsze znane nam przykłady pisma i kalendarza pojawiają się na zabytkach „olmeckich” dopiero z I wieku pne. pne mi. (stela C w Tres Zapotes i innych). Z drugiej strony te same „ośrodki rytualne” – z piramidami, pomnikami i hieroglificznymi inskrypcjami kalendarza – prezentowane są w Oaxaca od VII-VI wieku. pne e. i bez napisów - w górzystej Gwatemali, wśród przodków Majów, przynajmniej od połowy I tysiąclecia pne. mi. Tak więc kwestia „kultury przodków”, która dała początek całej reszcie, nie ma już znaczenia dla Mezoameryki: najwyraźniej nastąpił równoległy rozwój w kilku kluczowych obszarach jednocześnie - w dolinie Meksyku, dolinie Oaxaca, górzystej Gwatemali, równiny Majów itp.

Teotihuacán

50 km na północny wschód od Mexico City, gdzie rozdzielają się wysokie pasma górskie, tworzące dużą i żyzną dolinę (jest to odgałęzienie Doliny Meksyku), znajdują się ruiny Teotihuacan – w przeszłości stolicy starożytnej cywilizacji środkowego Meksyku, ważny ośrodek kulturalny, polityczny i administracyjny, gospodarczy i kultowy nie tylko tego regionu, ale całej Mezoameryki w I tysiącleciu naszej ery. mi.

Według naukowców do 600 rne. mi. - moment największego rozkwitu - łączna powierzchnia miasta wynosiła ponad 18 metrów kwadratowych. km, a ludność - od 60 do 120 tysięcy osób. Główny rdzeń rytualno-administracyjny Teotihuacan, który rozwinął się już w I wieku pne. N. e., została starannie rozplanowana wokół dwóch szerokich ulic – osi przecinających się pod kątem prostym i zorientowanych na punkty kardynalne: z północy na południe Aleja Umarłych ma ponad 5 km długości, a z zachodu na wschód nienazwana aleja aż do 4 km długości.

Ciekawostką jest, że na północnym krańcu Drogi Umarłych znajduje się gigantyczny układ Piramidy Księżyca (42 m wysokości), zbudowany z cegły mułowej i wyłożony nieoszlifowanym kamieniem wulkanicznym. Według swojego projektu i wygląd jest wierną kopią swojej starszej siostry, Piramidy Słońca, znajdującej się po lewej stronie alei i reprezentującej imponującą pięciokondygnacyjną budowlę z płaskim szczytem, ​​na której kiedyś stała świątynia. Wysokość kolosa wynosi 64,5 m, długość boków podstawy to 211, 207, 217 i 209 m, całkowita objętość to 993 tysiące metrów sześciennych. m. Przyjmuje się, że budowa piramidy wymagała pracy co najmniej 20 tysięcy osób przez 20-30 lat.

Na skrzyżowaniu z aleją poprzeczną Droga Umarłych kończy się rozległym kompleksem budynków wzniesionych na jednej gigantycznej niskiej platformie i połączonych wspólną nazwą „Cutadella”, co w języku hiszpańskim oznacza „cytadelę”. Jeden z głównych badaczy miasta, R. Millon (USA), uważa, że ​​jest to „tekpan” (pałac Azteków) władcy Teotihuacan. W tym zespole wdzięcznych budynków wyróżnia się świątynia ku czci boga Quetzalcoatla - Pierzastego Węża, patrona kultury i wiedzy, boga powietrza i wiatru, jednego z głównych bóstw miejscowego panteonu. Sam budynek świątyni jest całkowicie zniszczony, ale jego piramidalna podstawa, składająca się z sześciu stopniowo opadających kamiennych platform, ustawionych jeden na drugim, zachowała się doskonale. Fasadę piramidy oraz balustradę głównej klatki schodowej zdobią wyrzeźbione głowy samego Quetzalcoatla oraz boga wody i deszczu Tlaloca w formie motyla. W tym samym czasie zęby głów Pierzastego Węża zostały pomalowane białą farbą, a oczy motyli miały fałszywe źrenice wykonane z obsydianowych krążków.

Na zachód od Ciutadelli znajduje się rozległy kompleks budynków (powierzchnia około 400 x 600 m). który archeolodzy uważają za główny rynek miejski. Wzdłuż głównej alei Teotihuacan - Drogi Umarłych znajdują się ruiny dziesiątek wspaniałych budowli świątynnych i pałacowych. Do tej pory niektóre z nich zostały odkopane i zrekonstruowane, aby każdy mógł uzyskać ogólne pojęcie o ich architekturze i malarstwie. Takim jest na przykład Pałac Quetzalpapalotla czy Pałac Pierzastego Ślimaka (część pomieszczeń pałacu ma kamienne kwadratowe kolumny z płaskorzeźbionymi wizerunkami Pierzastego Ślimaka). Pałac to rozległy zespół przestrzeni mieszkalnych, publicznych i magazynowych zgrupowanych wokół dziedzińców.

Ściany budynków są wykonane z cegły lub kamienia, otynkowane i często albo pomalowane na jaskrawy kolor, albo (zwłaszcza wewnątrz) mają kolorowe freski. Najwybitniejsze przykłady fresków z Teotihuacan prezentowane są także w Świątyni Rolnictwa, w grupach Tetitla, Atetelko, Sakuala i Tepantitla. Przedstawiają ludzi (przedstawicieli elit i kapłanów), bogów i zwierzęta (orły, jaguary itp.). Osobliwością tutejszej kultury są także antropomorficzne (prawdopodobnie portretowe) maski wykonane z kamienia i gliny (w tym drugim przypadku o wielobarwnej kolorystyce). W III-VII wieku. N. mi. w Teotihuacan szeroko stosowany jest oryginalny styl ceramiki (cylindryczne naczynia-wazy z nogami i bez z malowanymi freskami lub rzeźbionym ornamentem i polerowaniem) oraz figurki z terakoty.

W architekturze miasta dominuje zabudowa na fundamentach piramidalnych o różnej wysokości, przy czym projekt tej ostatniej charakteryzuje się połączeniem powierzchni wertykalnych i pochyłych (styl wertykalny „panelowo-skokowy”).

Fragment obrazkowego Codex Nuttal. Kultura Mixteków. XIII-XV wiek OGŁOSZENIE

Opisane powyżej centrum rytualno-administracyjne Teotihuacan otoczone było ze wszystkich stron terenami mieszkalnymi w postaci skupisk bloków (do 60 m długości), rozplanowanych wzdłuż kardynalnych punktów wzdłuż regularnej sieci wąskich prostych uliczek. Każdy blok składał się z pomieszczeń mieszkalnych, gospodarczych i gospodarczych, podzielonych wokół prostokątnych dziedzińców i najwyraźniej służył jako mieszkanie dla grupy spokrewnionych rodzin. Są to parterowe budynki z płaskimi dachami, wykonane z cegły mułowej, kamienia i drewna. Są one zwykle skupione w większych jednostkach – „kwaterach” (hiszp. barrio), a te z kolei w czterech dużych „okręgach”.

Teotihuacan było największym ośrodkiem rzemieślniczym i handlowym w Mezoameryce. Archeolodzy odkryli w mieście do 500 warsztatów rzemieślniczych (z czego 300 to warsztaty obróbki obsydianu), kwatery zagranicznych kupców i „dyplomatów” z Oaxaca (kultura Zapoteków) oraz z terytorium Majów. Produkty mistrzów z Teotihuacan znajdują się w pierwszym tysiącleciu naszej ery. mi. od północnego Meksyku po Kostarykę. Nie ma wątpliwości, że kulturowe, gospodarcze (i prawdopodobnie polityczne) wpływy miasta w okresie jego rozkwitu rozciągały się na większą część Mezoameryki.

I nagle pod koniec VII wieku. N. mi. ogromne miasto nagle ginie, zniszczone przez płomienie gigantycznego pożaru. Przyczyny tej katastrofy wciąż nie są jasne. Należy jednak przypomnieć, że Teotihuacan było w I tysiącleciu naszej ery. mi. północna przyczółek strefy cywilizacji mezoamerykańskich. Bezpośrednio graniczyła z barwnym i niespokojnym światem plemion barbarzyńskich północnego Meksyku. Wśród nich znajdziemy zarówno osiadłych rolników, jak i wędrowne plemiona łowców i zbieraczy. Teotihuacan, podobnie jak starożytne cywilizacje rolnicze Azji Środkowej, Indii i Bliskiego Wschodu, nieustannie odczuwało presję tych wojowniczych plemion na swoich północnych granicach. W pewnych okolicznościach jedna z wrogich kampanii w głębi lądu najwyraźniej zakończyła się zdobyciem i zniszczeniem samego Teotihuacan. Po tej straszliwej klęsce miasto nigdy się nie podniosło, a na czoło historii Mezoameryki wysunęły się nowe, potężniejsze siły - miasta-państwa Azcapotzalco, Cholula, Xochicalco i później, od IX wieku. N. e., - stan Tolteków.

Cywilizacja Majów okresu klasycznego (I-IX w. n.e.)

Geografia i historia Majów

„Świątynia Inskrypcji”. kultura Majów. Palenque. VIII wiek OGŁOSZENIE

Majowie, jakby rzucając wyzwanie losowi, na długo osiedlili się w niegościnnej środkowoamerykańskiej dżungli, budując tam swoje miasta z białego kamienia. Piętnaście wieków przed Kolumbem wynaleźli dokładny kalendarz słoneczny i stworzyli jedyne rozwinięte pismo hieroglificzne w Ameryce, wykorzystali koncepcję zera w matematyce, pewnie przewidzieli zaćmienia Słońca i Księżyca. Już w pierwszych wiekach naszej ery osiągnęli niesamowitą doskonałość w architekturze, rzeźbie i malarstwie.

Ale Majowie nie znali metali, pługa, wozów kołowych, zwierząt domowych, koła garncarskiego. W rzeczywistości, jeśli wyjdziemy tylko z zakresu ich narzędzi, byli to jeszcze ludzie z epoki kamienia. Pochodzenie kultury Majów jest owiane tajemnicą. Wiadomo jedynie, że pojawienie się pierwszej „klasycznej” cywilizacji Majów datuje się na przełom naszej ery i związane jest z zalesionymi terenami nizinnymi w południowym Meksyku i północnej Gwatemali. Przez wiele stuleci istniały tu ludne państwa i miasta. Ale w IX-X wieku. okres świetności zakończył się nagłą, okrutną katastrofą. Miasta na południu kraju zostały opuszczone, populacja gwałtownie się zmniejszyła, a wkrótce tropikalna roślinność pokryła zielonym dywanem pomniki swojej dawnej świetności.

Po X wieku Rozwój kultury Majów, choć już nieco zmieniony pod wpływem obcych zdobywców Tolteków, przybyłych ze środkowego Meksyku i znad wybrzeży Zatoki Meksykańskiej, trwał nadal na północy – na Półwyspie Jukatan – i na południu – w góry Gwatemali. Hiszpanie znaleźli tam ponad dwa tuziny małych państw indyjskich, nieustannie toczących ze sobą wojny, z których każdy miał własną dynastię władców. Na początku podboju hiszpańskiego w XVI wieku. Indianie Majowie zajmowali rozległe i zróżnicowane pod względem warunków naturalnych terytorium, które obejmowało współczesne meksykańskie stany Tabasco, Chiapas, Campeche, Jukatan i Quintana Roo, a także całą Gwatemalę, Belize, zachodnie regiony Salwadoru i Hondurasu.

Granice regionu Majów w I tysiącleciu naszej ery. e. najwyraźniej mniej więcej pokrywały się z tymi wymienionymi powyżej. Obecnie większość naukowców wyróżnia trzy duże obszary lub strefy kulturowe i geograficzne w obrębie tego terytorium:

• Północny (półwysep Jukatan)
• Centralny (Północna Gwatemala, Belize, Tabasco i Chiapas w Meksyku)
• Południowa (górzysta Gwatemala)

Początek okresu klasycznego w nizinnych obszarach leśnych Majów to pojawienie się takich nowych cech kulturowych, jak pismo hieroglificzne (napisy na płaskorzeźbach, stelach, nadprożach, ceramicznych malowidłach i freskach, drobne przedmioty z tworzyw sztucznych), daty kalendarzowe dla epoka Majów (tzw. długa rachuba – liczba lat, jaka upłynęła od mitycznej daty 3113 p.n.e.), monumentalna architektura kamienna ze schodkowym „fałszywym” sklepieniem, kult wczesnych stel i ołtarzy, specyficzny styl ceramiki i terakoty figurki, oryginalne malowidła ścienne.

Architektura

Architektura w centralnej części dowolna duże miasto Maja I tysiąclecie naszej ery mi. reprezentowane przez piramidalne wzgórza i platformy o różnej wielkości i wysokości. Wewnątrz zbudowane są zwykle z mieszanki ziemi i gruzu, a od zewnątrz obłożone są ciosanymi płytami kamiennymi, mocowanymi zaprawą wapienną. Na ich płaskich szczytach znajdują się kamienne budowle: małe budowle od jednego do trzech pokoi na wysokich piramidach w kształcie wieży (wysokość niektórych z tych piramid-wież, jak np. w Tikal, dochodzi do 60 m). To prawdopodobnie świątynie. A długie wielopokojowe zespoły na niskich platformach obramowujące wewnętrzne otwarte dziedzińce to najprawdopodobniej rezydencje szlacheckie lub pałace, ponieważ stropy tych budynków są zwykle wykonane w formie sklepienia schodkowego, ich ściany są bardzo masywne, a wnętrza są stosunkowo wąskie i niewielkie. Wąskie drzwi służyły jako jedyne źródło światła w pokojach, dlatego w ocalałych świątyniach i pałacach panuje chłód i półmrok. Pod koniec okresu klasycznego Majowie pojawili się jako miejsca rytualnych gier w piłkę – trzeci typ głównych budowli monumentalnych lokalnych miast. Podstawową jednostką planowania miast Majów były prostokątne brukowane place otoczone monumentalnymi budynkami. Bardzo często najważniejsze obiekty rytualne i administracyjne znajdowały się na naturalnych lub sztucznie utworzonych wzniesieniach – „akropolach” (Piedras Negras, Copan, Tikal itp.).

Zwykłe domostwa budowano z drewna i gliny pod dachami z suchych liści palmowych i prawdopodobnie przypominały chaty Indian Majów z XVI-XX wieku, opisywane przez historyków i etnografów. W okresie klasycystycznym, jak i później, wszystkie budynki mieszkalne stały na niskich (1-1,5 m) platformach wyłożonych kamieniem. Dom wolnostojący to wśród Majów zjawisko rzadkie. Zazwyczaj pomieszczenia mieszkalne i gospodarcze tworzą zespoły 2-5 budynków rozmieszczonych wokół otwartego dziedzińca (patio) o kształcie prostokąta. Jest to rezydencja dużej rodziny patrylokalnej. Mieszkaniowe „grupy patio” są zwykle łączone w większe jednostki - takie jak miejski „blok” lub jego część.

Monumentalna rzeźba i malarstwo

W VI-IX wieku. Największe sukcesy Majowie osiągnęli w rozwoju różnych rodzajów sztuki użytkowej, a przede wszystkim w rzeźbie monumentalnej i malarstwie. Szkoły rzeźbiarskie Palenque, Copan, Yaxchilan, Piedras Negras osiągnęły w tym czasie szczególną subtelność modelowania, harmonię kompozycji i naturalność w przekazywaniu przedstawianych postaci (władców, kapłanów, dygnitarzy, wojowników, służących i więźniów). Słynne freski Bonampaka (Chiapas, Meksyk), pochodzące z VIII wieku. N. e., reprezentują całą narrację historyczną: złożone rytuały i ceremonie, sceny najazdów na obce wioski, ofiary z jeńców, uroczystości, tańce i procesje dygnitarzy i szlachty.

Dzięki pracy badaczy amerykańskich (T. Proskuryakova, D. Kelly, G. Berlin, J. Kubler itp.) z I tysiąclecia pne n. mi. - stele, nadproża, płaskorzeźby i tablice (a także inskrypcje hieroglificzne na nich) są pomnikami upamiętniającymi czyny władców Majów. Opowiadają o narodzinach, wstąpieniu na tron, wojnach i podbojach, małżeństwach dynastycznych, obrzędach rytualnych i innych ważnych wydarzeniach z życia świeckich władców prawie dwudziestu miast-państw, które według archeologii istniały na obszarze Majów Środkowych w I tysiącleciu naszej ery. mi.

Przeznaczenie niektórych piramidalnych świątyń w miastach Majów określa się teraz w zupełnie inny sposób. Jeśli wcześniej uważano je za sanktuaria najważniejszych bóstw panteonu, a sama piramida była tylko wysokim i monolitycznym kamiennym cokołem dla świątyni, to ostatnio, pod podstawami i w grubości szeregu takich piramid, udało się znaleźć wspaniałe grobowce królów i członków panujących dynastii (odkrycie A. Rusa w inskrypcjach świątynnych, Palenque itp.).

Nowość w badaniach miast Majów

Godne uwagi zmiany zaszły również w ostatnich czasach i idee dotyczące natury, struktury i funkcji głównych „ośrodków” Majów z pierwszego tysiąclecia naszej ery. mi. Szeroko zakrojone badania amerykańskich archeologów w Tikal, Tsibilchaltun, Etzne, Seibal, Bekan i innych ujawniły obecność tam znacznej i stałej populacji, produkcję rękodzielniczą, produkty importowane oraz wiele innych cech charakterystycznych dla starożytnego miasta zarówno w Starym i Nowe Światy.

Prawdziwą sensacją w Majach było odkrycie przez amerykańskiego badacza Michaela Coe polichromowanej ceramiki z najwspanialszych pochówków arystokratów i władców Majów I tysiąclecia naszej ery. mi. Porównując przedstawione na glinianych wazach wątki z opisami wyczynów bliźniaczych bohaterów w zaświatach z epopei Majów-Kiche Popol-Vuh (XVI w.), naukowiec zwrócił uwagę na ich częściowy zbieg okoliczności. To pozwoliło Ko zasugerować, że obrazy i inskrypcje na każdym naczyniu opisują śmierć władcy Majów, długą podróż jego duszy przez straszne labirynty królestwa umarłych, pokonywanie różnych przeszkód i późniejsze zmartwychwstanie pana, który ostatecznie zamienił się w jednego z niebiańskich bogów. Wszystkie wzloty i upadki tej niebezpiecznej podróży całkowicie powtórzyły mit o przygodach bliźniaczych bohaterów w podziemnym świecie z epickiego Popol Vuh. Ponadto amerykański badacz stwierdził, że inskrypcje lub ich poszczególne części, prezentowane na prawie wszystkich malowanych polichromowanych wazach z VI-IX wieku. N. e., są często powtarzane, tj. mają standardowy charakter. Odczyt tych „standardowych inskrypcji” (tak zwana formuła odrodzenia) został pomyślnie przeprowadzony przez radzieckiego naukowca Yu. V. Knorozova. Dzięki temu otworzył się przed nami zupełnie nowy, nieznany wcześniej świat – mitologiczne przedstawienia starożytnych Majów, ich koncepcja życia i śmierci, wierzenia religijne i wiele innych. - bardziej szczegółowy opis.

Cywilizacja Azteków

Formacja państwowa

Po śmierci Teotihuacan Środkowy Meksyk staje się areną dramatycznych i burzliwych wydarzeń na wiele dziesięcioleci: coraz więcej fal wojowniczych barbarzyńskich plemion „Chichimeków” najeżdża tu z północy i północnego zachodu, zmiatając wyspy cywilizacji Teotihuacan, które przetrwały w Azcapozalco, Portezuelo, Cholula itp. e. Wreszcie pod koniec IX - początek X wieku. w wyniku zbiegu tych dwóch strumieni - obcego („Chichimec”) i lokalnego (Teotihuacan) - w północno-wschodniej części regionu powstaje potężne państwo Tolteków z centrum w mieście Tule Tollan (Hidalgo, Meksyk ).

Ale ta publiczna edukacja była krótkotrwała. W 1160 roku inwazja nowych grup barbarzyńców z północy zmiażdżyła Tollan i zapoczątkowała kolejny okres niestabilności w politycznej historii Mezoameryki. Wśród wojowniczych przybyszów byli tenochki-Aztekowie (Aztekowie), półbarbarzyńskie plemię wysłane w poszukiwaniu lepszego życia na polecenie ich plemiennego boga Huitzilopochtli. Według legendy to boska opatrzność zadecydowała o wyborze miejsca pod budowę przyszłej stolicy Azteków – Tenochtitlan w 1325 roku: na bezludnych wyspach w zachodniej części rozległego jeziora Texcoco. W tym czasie kilka miast-państw walczyło o przywództwo w Dolinie Meksyku, wśród których wyróżniały się potężniejsze Azcapotzalco i Culhuacan. Aztekowie interweniowali w te zawiłości lokalnej polityki, działając jako najemnicy dla najpotężniejszych i odnoszących sukcesy panów.

W 1427 roku Aztekowie zorganizowali „trójstronną ligę” – sojusz miast-państw Tenochtitlan, Texcoco i Tlacopan (Takuba) – i zaczęli konsekwentnie podbijać sąsiednie regiony. Do czasu przybycia Hiszpanów na początku XVI wieku. tak zwane imperium Azteków obejmowało rozległe terytorium - około 200 tysięcy metrów kwadratowych. km - z populacją 5-6 milionów ludzi. Jej granice rozciągały się od północnego Meksyku po Gwatemalę i od wybrzeża Pacyfiku po Zatokę Meksykańską.

Stolica Azteków – Tenochtitlan

Stolica „imperium” - Tenochtitlan - ostatecznie przekształciła się w ogromne miasto, którego powierzchnia wynosiła około 1200 hektarów, a liczba mieszkańców, według różnych szacunków, sięgała 120-300 tysięcy osób. To wyspiarskie miasto było połączone z lądem trzema dużymi kamiennymi drogami zaporowymi i była tam cała flotylla kajaków. Podobnie jak Wenecja, Tenochtitlan przecinała regularna sieć kanałów i ulic. Rdzeń miasta stanowił jego centrum rytualne i administracyjne: „święte miejsce” – otoczony murem plac o długości 400 m, wewnątrz którego znajdowały się główne świątynie miejskie („Templo Mayor” – świątynia z sanktuariami bogów Huitzilopochtli i Tlaloca, świątynia Quetzalcoatla itp.), mieszkania kapłanów, szkoły, plac zabaw do rytualnych gier w piłkę. W pobliżu znajdowały się zespoły wspaniałych pałaców władców Azteków - „tlatoani”. Według naocznych świadków pałac Montezumy II (dokładniej Montezumy) składał się z aż 300 pokoi, miał duży ogród, zoo i łaźnie.

Wokół centrum ciasne dzielnice mieszkalne zamieszkane przez kupców, rzemieślników, rolników, urzędników, wojowników. Na ogromnym Rynku Głównym i mniejszych bazarach kwartalnych handlowano produktami i wyrobami lokalnymi i importowanymi. Ogólne wrażenie wspaniałej stolicy Azteków dobrze oddają słowa naocznego świadka i uczestnika dramatycznych wydarzeń podboju - żołnierza Bernala Diaza del Castillo z oddziału Cortes. Stojąc na szczycie wysokiej schodkowej piramidy, konkwistador patrzył ze zdumieniem na dziwny i dynamiczny obraz życia wielkiego pogańskiego miasta: „I widzieliśmy ogromną liczbę łodzi, niektóre przypłynęły z różnymi ładunkami, inne… różne towary ... Wszystkie domy tego wielkiego miasta ... były na wodzie , a od domu do domu można było się dostać tylko po mostach wiszących lub na łodziach. I widzieliśmy… pogańskie świątynie i kaplice, przypominające wieże i twierdze, a wszystkie lśniły bielą i budziły podziw.

Śmierć imperium

Tenochtitlan został zdobyty przez Cortesa po trzymiesięcznym oblężeniu i zaciętej walce w 1521 roku. I właśnie na ruinach stolicy Azteków, z kamieni jej pałaców i świątyń, Hiszpanie zbudowali nowe miasto - Mexico City, szybko rozwijające się centrum ich posiadłości kolonialnych w Nowym Świecie. Z czasem pozostałości budowli Azteków zostały pokryte wielometrowymi warstwami współczesnego życia. W tych warunkach systematyczne i szeroko zakrojone badania archeologiczne starożytności Azteków są prawie niemożliwe. Tylko sporadycznie, podczas prac ziemnych w centrum Meksyku, rodzą się kamienne posągi - dzieła starożytnych mistrzów.

Dlatego odkrycia z końca lat 70. i 80. stały się prawdziwą sensacją. XX wiek podczas wykopalisk głównej świątyni Azteków – „Templo Mayor” – w samym centrum Meksyku, na placu Zocalo, między katedrą a pałacem prezydenckim. Teraz sanktuaria bogów Huitzilopochtli (boga słońca i wojny, głowy azteckiego panteonu) i Tlaloca (boga wody i deszczu, patrona rolnictwa) zostały już otwarte, pozostałości fresków i kamienia odkryto rzeźbę. Na szczególną uwagę zasługuje okrągły kamień o średnicy ponad trzech metrów z płaskorzeźbą bogini Koyolshauhka – siostry Huitzilopochtli, 53 głębokie kryjówki wypełnione rytualnymi ofiarami (kamienne figurki bóstw, muszle, korale, kadzidła, naczynia ceramiczne, naszyjniki, czaszki ofiar itp.).d.). Nowo odkryte materiały (ich łączna liczba przekracza kilka tysięcy) poszerzyły dotychczasowe wyobrażenia o kulturze materialnej, religii, handlu, stosunkach gospodarczych i politycznych Azteków w okresie rozkwitu ich państwa na przełomie XV i XVI wieku .

Cywilizacje Ameryki Południowej

Jakie plemiona i ludy zamieszkiwały Peru w starożytności? Zdecydowana większość uważa, że ​​byli to Inkowie. I wydaje się słuszne. Kiedy w 1532 roku hiszpańscy konkwistadorzy postawili stopę na peruwiańskiej ziemi, cały kraj, a także Ekwador, Boliwia i północne Chile były częścią gigantycznego imperium Inków, czyli jak sami Inkowie nazywali swoje państwo, Tahuantinsuyu. Całkowita długość Tahuantinsuyu wzdłuż wybrzeża Pacyfiku wynosiła ponad 4300 km, a populacja wynosiła co najmniej 6 milionów ludzi. Jednak Inkowie byli tylko zewnętrzną fasadą starożytnego Peru, za którą, podobnie jak w Egipcie czy Mezopotamii, kryła się długa i chwalebna przeszłość.

Wczesne cywilizacje - Chavin, Mochica, Nazca, Tiahuanaco, Chimu

Pod koniec II tysiąclecia pne. mi. w górach północno-wschodnich regionów kraju nagle pojawiła się tajemnicza kultura Chavin, zsynchronizowana z pomnikami „olmeków” Mezoameryki i zbliżona do nich charakterem (kult drapieżnika kota - jaguara lub pumy, kamienne piramidalne świątynie, elegancka ceramika itp.). Od przełomu naszej ery w strefie przybrzeżnej Peru na północy pojawiła się cywilizacja Mochica, a na południu cywilizacja Nazca. Równolegle z nimi lub nieco później w górach Boliwii i Południowe Peru ukształtowała się dynamiczna i oryginalna kultura Tiahuanaco (nazwa pochodzi od jej centralnej osady - Tiahuanaco, w pobliżu południowego brzegu jeziora Titicaca). Co jest charakterystyczne dla wszystkich tych wczesnych cywilizacji peruwiańsko-boliwijskich?

Przede wszystkim narodziły się one niezależnie, równocześnie lub prawie równocześnie z klasycznymi cywilizacjami Mezoameryki, jednak bez zauważalnych powiązań z nimi. Co więcej, chociaż starożytni Peruwiańczycy nie opracowali ani pisma hieroglificznego, ani złożonego kalendarza, ich technologia była ogólnie lepsza od technologii ludności Mezoameryki. W czasie, gdy Mezoamerykanie żyli jeszcze całkowicie w epoce kamiennej, Indianie z Peru i Boliwii od II tysiąclecia pne. mi. znali się na metalurgii, przetwarzali złoto, srebro, miedź i ich stopy i wykonywali z nich nie tylko biżuterię i broń, ale (podobnie jak w przypadku miedzi) nawet czubki narzędzi rolniczych - „kije do koparki” i motyki. Oni, zwłaszcza twórcy kultury Mochica, wykonali wspaniałą ceramikę z polichromią i modelowaniem figur. Ich tkaniny z bawełny i wełny były delikatne i doskonałe. Ale szczególnie eleganckie rodzaje tych produktów - gobeliny, tkaniny dekoracyjne, brokat i muślin - być może nie mają sobie równych w starożytnym świecie. Ich piękno podkreślała jedynie jasność barwników przygotowanych z różnych roślin (np. indygo) i minerałów. Te trzy ważne składniki lokalnej kultury - wyroby metalowe, ceramika i tkaniny (dobrze zachowane w suchym i ciepłym klimacie wybrzeża) - nadają wyjątkową oryginalność wszystkim wymienionym starożytnym cywilizacjom peruwiańskim pierwszego tysiąclecia naszej ery. mi.

Kolejny okres (od X w. n.e. i później) charakteryzował się wzrostem ekspansji ludności regionów górskich (zwłaszcza Tiahuanaco) na strefę wybrzeża Pacyfiku. Następnie powstaje tu kilka nowych państw, z których największym było Chimu, położone na północy tego obszaru, w przybliżeniu od Timbeg do Limy. Jego stolica, Chan Chan, zajmowała powierzchnię około 25 mkw. km i liczyło do 25 tysięcy osób. W centrum miasta znajdowało się dziesięć ogromnych prostokątów o wymiarach 400 × 200 m, otoczonych murami o wysokości 12 m - zespoły pałacowe lokalnych królów. Wokół - mniejsze rezydencje, w których mieszkali urzędnicy, rzemieślnicy i inne grupy obywateli. Po śmierci króla pochowano go w jego pałacu wraz ze wszystkimi bogactwami, a następca zbudował sobie nową budowlę, bardziej przypominającą zamek lub fortecę niż zwykły dom. To właśnie w Chimu po raz pierwszy utworzono jednolitą sieć kanałów irygacyjnych i zbudowano drogi łączące góry z wybrzeżem. A to z kolei tłumaczy zarówno imponujący dorobek lokalnej kultury, jak i znaczną koncentrację ludności w miastach i na wsiach.

Państwo Inków

W tym samym czasie w strefie górskiej z jej nierówną rzeźbą terenu, dużą liczbą dolin i rzek, prawie odizolowanych od siebie, powstało jednocześnie kilka małych walczących państw. Jednak tylko jednemu z nich – państwu Inków w dolinie Cuzco – dysponującemu doskonalszą organizacją armii i aparatu władzy oraz wyróżniającym się wojowniczością swoich mieszkańców, udało się przełamać opór sąsiadów i stać się dominującym siła w regionie. Stało się to zaledwie sto lat przed przybyciem Hiszpanów, w XV wieku. N. mi.

Wielkość imperium Inków rosła w niespotykanym dotąd tempie. Między 1438 a 1460 rokiem Inca Pachacuti podbił większość górzystych regionów Peru. Pod jego synem Topa Inca (1471-1493) zdobyto znaczną część Ekwadoru i terytorium stanu Chimu, a nieco później - południe peruwiańskiej strefy przybrzeżnej, góry Boliwii i północne Chile. Na czele ogromnej potęgi stał boski władca Sapa Inków, któremu pomagała dziedziczna arystokracja związana z władcą pokrewieństwem, a także kasta kapłańska i cała armia urzędników kontrolujących wszystkie aspekty życia.

Społeczności wiejskie dźwigały ciężar wszelkiego rodzaju podatków i obowiązków pracowniczych (prace przy budowie dróg, świątyń i pałaców, w kopalniach, służba wojskowa itp.). Ludność nowo podbitych ziem została przymusowo przesiedlona z rodzinnych miejsc do odległych prowincji. Cesarstwo było połączone rozległą siecią brukowanych dróg, wzdłuż których w pewnych odległościach znajdowały się stacje pocztowe z zapleczem rekreacyjnym oraz magazyny z żywnością i niezbędnymi materiałami. Zarówno piesi biegacze, jak i jeźdźcy na lamach regularnie przemierzali drogi.

Życie duchowe i sprawy kultu leżały całkowicie w rękach hierarchii kapłańskiej. Kult boga stwórcy Viracocha i planet niebieskich odbywał się w kamiennych świątyniach, wewnątrz ozdobionych złotem. W zależności od okoliczności ofiary składane bogom wahały się od zwykłego mięsa lamy i piwa kukurydzianego w takich przypadkach do zabijania kobiet i dzieci (podczas choroby lub śmierci najwyższego Inki).

Jednak to największe i najlepiej zorganizowane imperium prekolumbijskiej Ameryki stało się w XVI wieku łatwym łupem dla garstki hiszpańskich poszukiwaczy przygód pod wodzą Francisco Pizarro. N. mi. Zabójstwo Inki Atahualpy w 1532 roku sparaliżowało wolę oporu miejscowych Indian, a potężne państwo Inków upadło w ciągu kilku dni pod ciosami europejskich zdobywców.

Inkowie, Aztekowie i Majowie to tajemnicze plemiona, które zniknęły z powierzchni ziemi. Do tej pory prowadzone są wykopaliska naukowe i wszelkiego rodzaju badania mające na celu zbadanie ich życia i przyczyn ich zniknięcia. W tym artykule porozmawiamy o jednym interesującym plemieniu. Aztekowie żyli w XIV wieku na terenach dzisiejszego miasta Meksyk.

Skąd oni przyszli

Liczba tego ludu indyjskiego wynosiła około 1,3 miliona osób. Ojczyzną Azteków, według legendy, była wyspa Aztlan (przetłumaczona jako „kraj czapli”). Początkowo członkowie tego plemienia byli myśliwymi, ale potem, osiedliwszy się na ziemi, zaczęli zajmować się rolnictwem i rękodziełem, chociaż było to plemię raczej wojownicze. Aztekowie, aby zacząć przewodzić dość długo szukali odpowiednich ziem. Nie działali przypadkowo, ale zgodnie z instrukcjami swojego boga Huitzilopochtli. Jego zdaniem Aztekowie powinni widzieć orła siedzącego na kaktusie i pożerającego ziemię.

To się stało

Pomimo dziwaczności tego znaku, po 165 latach wędrówek po meksykańskiej ziemi, Aztekom udało się jeszcze spotkać tego tajemniczego ptaka o niezwykłym zachowaniu. W miejscu, w którym to się stało, plemię zaczęło się osiedlać. Aztekowie nazwali swoją pierwszą osadę Tenochtitlan (przetłumaczone jako „drzewo owocowe wyrastające z kamienia”). Inna nazwa tych ziem to Mexico City. Co ciekawe, cywilizację Azteków tworzyło kilka plemion. Naukowcy uważają, że wzięło w tym udział co najmniej siedem plemion mówiących pokrewnymi językami, z których najczęstszym był nahuatl. Obecnie tym i podobnymi dialektami posługuje się ponad milion osób.

Doły i szczyty

Czy cywilizacja Azteków może służyć jako przykład nowoczesnej organizacji społeczeństwa? Bojownikom równości z pewnością nie spodobałby się podział Azteków na arystokratów i plebejuszy. Co więcej, członkowie wyższych sfer posiadali wszystko, co najlepsze. Mieszkali w luksusowych pałacach, nosili wspaniałe ubrania, jedli pyszne jedzenie, mieli wiele przywilejów i zajmowali wysokie stanowiska. Plebejusze uprawiali ziemię, handlowali, polowali, łowili ryby i żyli biednie w specjalnych kwaterach. Ale po śmierci wszyscy mieli równe szanse, aby dostać się do podziemi, siedziby bogini śmierci Miktlan lub udać się do lepszego świata. Ponieważ wojownicy w świecie Azteków cieszyli się szczególnym szacunkiem, ci, którzy zginęli na polu bitwy, mogli towarzyszyć słońcu od wschodu do zenitu, a także ci, którzy zostali złożeni w ofierze. Kobiety, które zmarły przy porodzie, miały zaszczyt towarzyszyć słońcu od zenitu do zachodu słońca. „Szczęśliwych” można uznać za zabitych przez piorun lub utopionych. Trafili do niebiańskiego miejsca, w którym mieszkał Tlalocan.

Ojcowie i Synowie

Plemię, o którym mowa w tym artykule, przywiązywało dużą wagę do edukacji dzieci. Do 1 roku życia wychowywane były w domu, potem musiały uczęszczać do szkół specjalnych. Co więcej, zarówno chłopcy, jak i dziewczęta, choć te drugie najczęściej po ślubie, siedzieli w domu i zajmowali się domem i dziećmi. Zwykli ludzie byli szkoleni w zakresie umiejętności rzemieślniczych, spraw wojskowych. Arystokraci studiowali historię, astronomię, nauki społeczne, rytuały i rządy. Dzieci członków wyższych sfer nie były białorękimi. Pracowali przy robotach publicznych, sprzątali w świątyniach i uczestniczyli w rytuałach. Na starców czekał honor, szacunek i różne przywileje.

kultura Azteków

Nic dziwnego, że ta zaginiona cywilizacja przyciąga dziś uwagę. Aztekowie byli doskonałymi rzemieślnikami, więc budynki, rzeźby, wyroby z kamienia i gliny, tkaniny i biżuteria były wysokiej jakości. Aztekowie wyróżniali się szczególnie umiejętnością wytwarzania różnorodnych produktów z jasnych piór ptaków tropikalnych. Słynne są również mozaiki i ornamenty Azteków. Arystokraci lubili literaturę. Wielu z nich potrafiło ułożyć wiersz lub napisać pracę ustną. Do dziś zachowały się legendy, opowieści, wiersze, opisy obrzędów tego ludu. Z kory robiono papier na książki. Ciekawe są również kalendarze, które stworzyło to plemię. Aztekowie używali kalendarza słonecznego i rytualnego. Zgodnie z kalendarzem słonecznym prowadzono prace rolne i religijne. Składał się z 365 dni. Drugi kalendarz, obejmujący 260 dni, służył do przepowiadania. Los człowieka został osądzony na podstawie dnia, w którym się urodził. Do tej pory wielu poszukiwaczy skarbów marzy o znalezieniu azteckiego złota. I żyli w swoim czasie bardzo bogato. Świadczą o tym historie hiszpańskich zdobywców. Mówią, że bogaci Aztekowie, zwłaszcza w stolicy Tenochtitlan, jedli i spali na złocie. Dla ich bogów ustawiono złote trony, u stóp których znajdowały się również złote sztaby.

Religia Azteków

Ludzie z tego plemienia wierzyli, że istnieje kilku bogów, którzy kontrolują siły natury i losy ludzi. Mieli bogów wody, kukurydzy, deszczu, słońca, wojny i wielu innych. Aztekowie budowali ogromne, bogato zdobione świątynie. Największy był poświęcony głównemu bóstwu Tenochtitlanowi i miał 46 metrów wysokości. W świątyniach odbywały się obrzędy i ofiary. Aztekowie mieli również pojęcie o duszy. Uważali, że jego siedliskiem u człowieka jest serce i naczynia krwionośne. Bicie tętna uznano za jego przejaw. Według Azteków bogowie umieszczali duszę w ludzkim ciele jeszcze w czasie, gdy znajdował się on w łonie matki. Wierzyli również, że przedmioty i zwierzęta posiadają duszę. Aztekowie wyobrażali sobie, że istnieje między nimi specjalna więź, pozwalająca im na interakcję na niematerialnym poziomie. Aztekowie uważali również, że każda osoba ma magicznego sobowtóra. Jego śmierć doprowadziła do śmierci człowieka. W ofierze Aztekowie składali bożkom własną krew. Aby to zrobić, odprawili rytuał upuszczania krwi. Ogólnie rzecz biorąc, Aztekowie przynosili ofiary z ludzi w ogromnych ilościach. Wiadomo, że podczas konsekracji Wielkiej Świątyni poświęcono 2000 osób. Aztekowie myśleli o końcu świata i wierzyli, że duża ilość krwi może ułagodzić bogów i utrzymać światową równowagę.

Cywilizacja Azteków zginęła z powodu chciwości Hiszpanów. Stało się to na początku XVI wieku, ale wyobraźnię wciąż pobudza historia życia plemienia, które zniknęło z powierzchni ziemi. Czy złoto Azteków przynosi szczęście, każdy sam zadecyduje.

WSTĘP

WNIOSEK

BIBLIOGRAFIA

WSTĘP

Zanim hiszpańskie statki dotarły do ​​wschodnich wybrzeży Nowego Świata, ten rozległy kontynent, w tym Indie Zachodnie, był zamieszkany przez wiele plemion i ludów indiańskich na różnych poziomach rozwoju.

Większość z nich była myśliwymi, rybakami, zbieraczami lub prymitywnymi rolnikami; tylko na dwóch stosunkowo niewielkich obszarach półkuli zachodniej – w Mezoameryce i Andach – Hiszpanie zetknęli się z wysoko rozwiniętymi cywilizacjami indyjskimi. Na ich terytorium narodziły się największe osiągnięcia kulturowe Ameryki prekolumbijskiej. Do czasu jego „odkrycia”, w 1492 r., zamieszkiwało tam aż 2/3 całej populacji kontynentu, choć pod względem wielkości obszary te stanowiły zaledwie 6,2% jego ogólnej powierzchni. To tutaj znajdowały się ośrodki pochodzenia amerykańskiego rolnictwa, a na przełomie naszej ery powstają pierwotne cywilizacje przodków Nahua, Majów, Zapoteków, Quechua, Aymara.

W literaturze naukowej terytorium to nazywano Ameryką Środkową lub Strefą Wysokich Cywilizacji. Dzieli się na dwa regiony: północny – Mezoamerykę i południowy – region andyjski (Boliwia – Peru), między którymi znajduje się strefa pośrednia (południowa Ameryka Środkowa, Kolumbia, Ekwador), gdzie dorobek kulturowy, choć osiągnął znaczny stopień, nie wznieść się na wyżyny państwowości i cywilizacji. Pojawienie się europejskich zdobywców przerwało samodzielny rozwój rdzennej ludności tych terenów. Dopiero teraz, dzięki pracy kilku pokoleń archeologów, zaczynamy w końcu rozumieć, jak bogata i barwna była historia prekolumbijskiej Ameryki.

Novyi Svet to także wyjątkowe laboratorium historyczne, ponieważ proces rozwoju lokalnej kultury odbywał się w całości niezależnie, począwszy od epoki późnego paleolitu (30-20 tys. Azji przez Cieśninę Beringa i Alaskę - i aż do tamtych czasów, dopóki nie została położona po inwazji europejskich najeźdźców. Tak więc w Nowym Świecie można prześledzić prawie wszystkie główne etapy starożytnej historii ludzkości: od prymitywnych łowców mamutów po budowniczych pierwszych miast - centrów wczesnych klas i cywilizacji. Już proste porównanie drogi przebytej przez rdzenną ludność Ameryki w epoce prekolumbijskiej z kamieniami milowymi w historii Starego Świata daje niezwykle dużo możliwości identyfikacji ogólnych wzorców historycznych.

Sam termin „odkrycie Ameryki” przez Kolumba, który często pojawia się w pracach historycznych różnych autorów, wymaga pewnego wyjaśnienia. Słusznie już nie raz zwrócono uwagę, że termin ten jest właściwie błędny, gdyż przed Rzymianami Kolumbami Wikingowie docierali do brzegów Nowego Świata od wschodu, a Polinezyjczycy, Chińczycy, Japończycy od zachodu. Należy również wziąć pod uwagę, że ten proces interakcji i wymiany dwóch kultur nie był jednostronny. Dla Europy odkrycie Ameryki miało kolosalne konsekwencje polityczne, gospodarcze i intelektualne.

Kontynent Ameryki z okresu swojego odkrycia i nadal skrywa wiele tajemnic. Przed podbojem kontynentu przez Europejczyków była to oryginalna spójność kilku kultur. Naukowcy są głęboko zaangażowani w badanie trzech najbardziej uderzających cywilizacji, których historia sięga setek lat - są to starożytne cywilizacje Azteków, Inków i Majów. Każda z tych cywilizacji pozostawiła nam wiele śladów swojego istnienia, po których możemy ocenić epokę ich rozkwitu oraz nagły upadek lub częściowy zanik. Każda kultura niesie ze sobą ogromną badaną i wciąż badaną warstwę kulturową, wyrażającą się w tworach architektury, dowodach pisma, w pozostałościach sztuki rękodzielniczej, a także w języku, który do nas dotarł. Mając za każdym razem do czynienia ze starożytną kulturą Ameryki Łacińskiej, a nierzadko z kulturą współczesną, znajdujemy w niej wiele interesujących rzeczy, a jeszcze więcej nierozwiązanych i otoczonych aureolą mistycyzmu. Jaki jest jeden mit o bajecznym kraju „El Dorado”. Wiele fragmentów z odległej epoki istnienia cywilizacji Inków, Azteków i Majów przepadło niestety bezpowrotnie, ale wiele pozostaje, z którymi mamy bezpośredni kontakt, ale też daje nam to wiele możliwości rozwikłania, czasem niewytłumaczalne dla nas, współczesnych ludzi, w odniesieniu do sztuki w ogóle tych odległych światów. Problem badania tych starożytnych kultur do niedawna polegał na tym, że sama Ameryka Łacińska była „zamknięta dla oczu i umysłów naukowców z całego świata”. Z wielkimi przeszkodami i przerwami w przerwach były i są prowadzone wykopaliska i poszukiwania skarbów architektury. Dopiero niedawno, z wyjątkiem informacji literackich, rozszerzono dostęp do terytoriów i miejsc związanych z zamieszkiwaniem na nich starożytnych plemion i ludów. Ludzie, którzy tam byli i opowiadają o tym, co widzieli, wydają się przytłoczeni najbardziej niezwykłymi wrażeniami z tego, co przeżyli i zobaczyli. Z entuzjazmem opowiadają o miejscach, w których rzekomo odprawiano kiedyś obrzędy religijne, o starożytnych świątyniach indyjskich, o wielu rzeczach, których nie mogliśmy sobie jasno wyobrazić, nie widząc ich w rzeczywistości. Słuchając ich, wyobrażasz sobie i rozumiesz całą wielkość i wartość pomników starożytnych cywilizacji, niosą one ze sobą naprawdę ogromną warstwę informacji niezbędnych do zrozumienia i prawidłowego postrzegania istnienia naszych przodków i w ogóle historii rozwój człowieka.

Podsumowując te trzy kultury, chciałbym przedstawić ogólny, podkreślający ich oryginalność, słowny portret każdej z nich. Wśród starożytnych cywilizacji Ameryki można wyróżnić Azteków, Majów i Inków. Korzenie tych wielkich cywilizacji giną we mgle czasu. Wiele o nich nie wiadomo, ale wiadomo, że osiągnęły wysoki poziom rozwoju. Majowie, Aztekowie i Inkowie mieli wielkie osiągnięcia w astronomii, medycynie, matematyce, architekturze i drogownictwie. Majowie mieli bardzo dokładny kalendarz, chociaż nie posiadali teleskopów i innych specjalnych urządzeń do obserwacji nieba. Tymczasem kalendarze Azteków i Inków są bardzo podobne do kalendarza Majów. Aztekowie byli bardzo wojowniczym ludem, który w XIII wieku mieszkał w dolinie Anahuac, gdzie obecnie znajduje się miasto Meksyk, którego terytorium zostało następnie rozszerzone w wyniku długich wojen podboju i przekształcone w główną strefę polityczną Tenochtitlan, stolicy państwa Azteków, którego populacja przed rozpoczęciem podboju wynosiła 60 000 osób.

Aztekowie posiadali rozległą wiedzę z zakresu astronomii, którą odziedziczyli po bardziej starożytnych kulturach. Cywilizacja Azteków odziedziczyła także architekturę piramid, rzeźbę i malarstwo. Aztekowie wydobywali i przetwarzali złoto, srebro i węgiel. Zbudowali wiele dróg i mostów. Aztekowie rozwinęli sztukę tańca i wiele sportów; teatr i poezja. Mieli grę w piłkę bardzo podobną do dzisiejszej koszykówki. A według legendy kapitan drużyny, która kiedyś przegrała, został ścięty. Aztekowie byli bardzo dobrze wykształceni, uczyli takich dyscyplin jak: religia, astronomia, historia praw, medycyna, muzyka i sztuka wojenna. Państwo Inków osiągnęło apogeum w X wieku. Jego populacja liczyła ponad 12 milionów ludzi. Religia Inków miała kult boga słońca, zgodnie z którym mianowali swoich cesarzy. Społeczeństwo nie zostało zbudowane na fundamentach demokracji, gdyż zostało podzielone na klasy. Ludność musiała zajmować się rolnictwem lub rzemiosłem i była zobowiązana do uprawy roli. Handel był słabo rozwinięty. Stolica Imperium Inków miała komunikację z całym terytorium imperium przez wspaniałe mosty i drogi.

Ponadto przedmiotem moich bardziej szczegółowych rozważań będzie cywilizacja Azteków. Wybrałam Azteków nie bez powodu, ponieważ zainteresowało mnie to, że ich kultura przetrwała do dziś, a liczne plemiona Azteków żyją w naszych czasach, żyjąc na ziemiach swoich przodków.

INKOWIE

aztecki kalendarz inków Majów

Robi się jasno. Promienie słońca, wdzierające się w poranne niebo, malowały ośnieżone szczyty Andów na bladoróżowe kolory. Tutaj, na wysokości 4300 m n.p.m., Indianie spotykając świt, radują się ciepłem, które odpędza chłód nocy. Promienie słoneczne oświetliły już świątynię słońca w centrum stolicy państwa Inków, miasta Cusco (co oznacza centrum świata ). Złote ściany świątyni lśniły w słońcu. Posągi lam, wigoni i kondorów odlane z czystego złota błyszczały w ogrodzie Inków przed świątynią. Na znak czci dla boga słońca, przechodzący obok świątyni Indianie przesyłają pocałunki w powietrzu. Wierzą, że słońce daje im życie i zapewnia im wszystko, czego potrzebują - jakże są wdzięczni za te hojne dary!

XIV-XVI w. na zachodnim wybrzeżu Ameryki Południowej potęga potężna złote imperium . Dzięki przywództwu utalentowanych architektów i inżynierów życie społeczne Inków osiągnęło bardzo wysoki poziom. Terytorium państwa obejmowało wszystkie ziemie od południowych regionów współczesnej Kolumbii po Argentynę i osiągnęło długość 5000 km. Inkowie wierzyli, że podbili prawie cały świat , - napisano w czasopiśmie National Geographic. A te ziemie, które nadal pozostawały poza ich państwem, nie przedstawiały, ich zdaniem, żadnej wartości. Jednak w innej części świata nikt nawet nie wiedział o istnieniu ich państwa.

Kim są ci Inkowie? Jakie jest ich pochodzenie?

Kiedy rozpoczął się rozkwit kultury Inków (1200-1572), wszystkie poprzednie wybitne cywilizacje Ameryki Południowej opuściły arenę historii lub szybko zbliżały się do zmierzchu. Kraj Inków znajdował się w południowo-zachodniej części kontynentu, rozciągając się z północy na południe przez wiele tysięcy kilometrów. W czasach swojej świetności na jego terytorium mieszkało 15-16 milionów ludzi.

Legendy mówią o pochodzeniu tego ludu. Bóg słońca intZe smutkiem patrzyłem na życie ludzi na ziemi: żyli przecież gorzej niż dzikie zwierzęta, w nędzy i ignorancji. Zlitując się nad nimi, Inkowie wysłali do ludu swoje dzieci: syna Manco Capacai córka Mama Oklio. Dawszy im laskę z czystego złota, boski ojciec nakazał im osiedlić się tam, gdzie laska z łatwością wejdzie w ziemię. Stało się to niedaleko wioski Pakari-Tambo, leżącej u podnóża wzgórza Wanakauri. Wypełniając boską wolę Słońca, jego dzieci zostały i założyły miasto, które nazwali Cusco. Dali mieszkającym tam ludziom religię i prawa, mężczyzn uczono uprawiać ziemię, wydobywać i przetwarzać rzadkie metale, a kobiety tkać i prowadzić gospodarstwo domowe. Po utworzeniu państwa Manco Capac stał się jego pierwszym Inka- władca i Mama Oklio - jego żona.

Zgodnie ze światopoglądem Inków był najwyższym stwórcą wszechświata i stwórcą wszystkich innych bogów Kon-Tiksi Viracocha.Tworząc świat, Viracocha wykorzystał trzy główne żywioły: wodę, ziemię i ogień. Przestrzeń Inków składała się z trzech poziomów: górny jest niebiański, na którym mieszka Słońce i jego żona-siostra Luna, bezpośrednio wpływając na życie ludzkości; środkowy, w którym żyją ludzie, zwierzęta i rośliny; dolna jest mieszkaniem umarłych i tych, którzy mają się narodzić. Dwa ostatnie światy komunikują się poprzez jaskinie, kopalnie, źródła i kratery. Komunikacja z wyższym światem odbywa się za pośrednictwem Inków, którzy wypełnili wolę Słońca na Ziemi.

Oficjalna ideologia państwowa była kult Słońca (Inti).Białe lamy składano mu w ofierze prawie codziennie, paląc je na stosie. W celu zapobieżenia epidemiom i atakom wrogów, wygrania wojny i dla zdrowia cesarza oddano Słońcu wysokie, piękne dzieci bez żadnych wad w wieku poniżej 10 lat. Uwzględniono bóstwo drugiego stopnia Mama Kilji- patronka kobiet, w takim razie kobiet rodzących bóg piorunów i grzmotów(Il-japa), bogini gwiazdy porannej(Wenus) i wiele innych boskich gwiazd i konstelacji.

Święte siły, których kulty były szczególnie rozpowszechnione wśród szerokich mas ludowych, obejmowały duchy. Żyli w skałach i jaskiniach, w drzewach i źródłach, w kamieniach iw mumiach swoich przodków. Modlili się do duchów, składali ofiary, poświęcali im określone dni. Miejsca, w których żyli bogowie lub duchy, nazywano „huaca”.

Cały rytuał religijny w społeczeństwie Inków był prowadzony przez kapłanów. Arcykapłan był bratem lub wujem Inków. Nosił czerwoną tunikę bez rękawów, a na głowie miał wizerunek Słońca. Często ozdabiał twarz kolorowymi papugami piórami. Zabroniono mu się żenić i mieć nieślubne dzieci, jeść mięso i pić cokolwiek innego niż woda. Godność arcykapłana była dożywotnia. Do jego obowiązków należało przestrzeganie dokładnych zasad kultu słonecznego, koronacja wielkiego Inki i jego małżeństwo.

Z mgły legend i mitów Inkowie wyłaniają się około 1438 roku, kiedy pokonują sąsiedni lud Chaika. Organizator tego zwycięstwa, syn władcy Cuzco-Viracocha Inków, objął najwyższą władzę, a wraz z nią imię Pachacuti. Historyczność jego osobowości nie budzi wątpliwości.

Dalsza ekspansja Inków rozwijała się głównie w kierunku południowym i południowo-wschodnim. W połowie XV wieku Inkowie interweniowali w walce między wodzami Aymara iw rezultacie stosunkowo łatwo podporządkowali sobie tereny wokół jeziora Titicaca. Tutaj Inkowie zawładnęli kolosalnymi stadami lam i alpak. Pachacuti ogłosił zwierzęta królewską własnością. Odtąd armie Cuzco nie odczuwały potrzeby pojazdów, odzieży i żywności.

Wraz ze swoim spadkobiercą Tupakiem Yupanqui, Pachacuti zorganizował wielką kampanię na północy, podczas której państwo Inków ostatecznie zatwierdziło swój status imperium, dążąc do zjednoczenia całej starożytnej peruwiańskiej ekumeny. Ekspansja Inków na płaskowyżu w pobliżu Titicaca zbliżyła ich do konfrontacji z królestwem Chimor. Władca tego ostatniego – Minchansaman – również zaczął powiększać swoje posiadłości. Jednak zarówno górale, jak i mieszkańcy nizin próbowali opóźnić otwarte starcie. Obaj doświadczyli trudności, gdy znaleźli się w niezwykłej strefie krajobrazowej i klimatycznej.

Tupac Yupanqui poprowadził armię do górzystego Ekwadoru, gdzie musiał stoczyć wyczerpującą walkę z lokalnymi plemionami. Inkowie próbowali zapuszczać się na nadbrzeżną równinę Ekwadoru, ale gorące, bagniste tereny okazały się nieatrakcyjne dla ludzi przyzwyczajonych do górskiego powietrza. Ponadto jego duża populacja aktywnie stawiała opór.

Na przełomie lat 60-tych i 70-tych XV wieku postanowiono zaatakować Chimor. Zwycięstwo pozostało po stronie Inków, choć pokój zawarty przez królestwo Chimor był dla tych ostatnich stosunkowo honorowy. Dopiero po powstaniu, które wkrótce wybuchło, państwo nadbrzeżne zostało ostatecznie pokonane. Chimor stracił cały majątek poza Moche, a posterunki wojskowe Inków osiedliły się w samej dolinie.

Po śmierci Pachacutiego Tupac Yupanqui wyruszył z nową kampanią. Bez większych trudności podporządkowano im małe państwa i plemiona środkowego i południowego wybrzeża Peru. Inkowie napotkali uparty opór tylko w małej dolinie Cañete, na południe od Limy. Jeszcze łatwiejszy niż zdobycie południowego wybrzeża Peru był podbój tysięcy kilometrów przestrzeni na południe od Titicaca. Niewielkie grupy pasterzy, rolników i rybaków w okolicznych oazach nie były w stanie stawić zauważalnego oporu jego armii.

Po południowej kampanii Tupaca Yupanqui imperium osiągnęło swoje naturalne granice. Ludy żyjące na płaskowyżu w doliny górskie oraz w oazach wybrzeża Pacyfiku. Władcy Inków próbowali przesunąć granice swojego państwa także na wschód. Następca Tupaca Yupanqui, Huayna Capac, pokonał plemiona Chachapoya we wschodniej Kordyliery. Jednak dalej na wschód – do Amazonki – Inkowie nie mogli posuwać się naprzód.

Tylko granica wschodnia wymagała stałej ochrony. Tutaj Inkowie wznieśli szereg fortec, a na terenie współczesnej Boliwii fortece te były nawet połączone kamiennym murem rozciągającym się wzdłuż grzbietów gór o długości prawie 200 km.

Pod rządami Huayne Capaca (1493-1525) imperium Inków osiągnęło apogeum. Po jego śmierci wybuchła mordercza wojna między dwoma pretendentami do tronu Inków – Ataulpą i Huascarem, która zakończyła się zwycięstwem Ataulpy. Pizarro wykorzystał tę walkę, zwabiając Ataulpę w pułapkę. Biorąc ogromny okup w złocie od Ataulpy, Hiszpanie dokonali na nim egzekucji i umieścili na tronie młodszego brata Huascara, Manco Capaca. Ten ostatni wkrótce wzniecił powstanie, ale nie był w stanie odbić Cuzco i poprowadził swoich zwolenników na północny zachód od stolicy, gdzie stworzył tak zwane królestwo Nowoinsk w odległym górskim regionie. Jego ostatni władca został stracony przez Hiszpanów w 1572 roku.

Inkowie nazywali swoje państwo Tahuantinsuyu - „Kraina czterech części”. Rzeczywiście, imperium zostało podzielone na cztery części (suyu) - prowincje. Nie były jednostkami administracyjno-terytorialnymi we współczesnym tego słowa znaczeniu. Były to raczej symboliczne obszary reprezentujące cztery główne punkty. Terytorium Chinchaisuyu rozciągało się na środkowe i północne regiony przybrzeżne i górskie, aż do północna granica która oddziela dziś Ekwador i Kolumbię wzdłuż rzeki Ancasmayo. Druga prowincja – Colyasuyu – znajdowała się na południu i obejmowała płaskowyż, część Boliwii, północną Argentynę i północną połowę Chile. Trzecia – Antisuyu – leżała na wschodzie w rejonie selwy amazońskiej. Czwarty - Kontisuyu - rozciągał się na zachód, aż do oceanu. W centrum tych czterech części, punktem wyjścia było Cusco, położone na wysokości 3000 metrów nad poziomem morza.

Z kolei prowincje zostały podzielone na dystrykty, nad którymi czuwał urzędnik wyznaczony przez Inków. Okręg obejmował kilka wsi. Każdy z nich należał do jednego lub nawet kilku rodzajów. Klan posiadał ściśle określony obszar ziemi. Z ziemi gminnej każdy mężczyzna otrzymywał działkę (tutu), a kobieta tylko połowę.

Cała ziemia w cesarstwie została podzielona na trzy części: pola wspólnoty, „krainę słońca” (dochody z niej szły na utrzymanie kapłanów i ofiary), a także pola państwa i Inków (przeznaczone na zasilenie aparatu państwowego, wojowników, budowniczych, samego Inka i jego orszak, na wypadek klęsk żywiołowych, a także na fundusz dla wdów, sierot i starców). Ziemie funduszu kapłańskiego i państwowego uprawiali wolni mieszkańcy w czasie wolnym, po zagospodarowaniu działek rodzin. Ta dodatkowa praca została nazwana minka. Postrzegano ją jako niezbędny, wykonalny i święty wkład wszystkich we wspólną sprawę.

Standard życia zwykłych członków społeczności i ich rodzin był prawie taki sam (ilość żywności, odzieży, jakość domów i sprzętów). Nie było głodujących biedaków. Tym, którzy nie mogli pracować, państwo zapewniało niezbędne minimum.

Podstawą gospodarki Inków jest rolnictwo i hodowla zwierząt. Uprawiali te same rośliny i tyle. te same zwierzęta, co wszędzie w Peru. Warunki naturalne wymusiły powstanie urządzeń irygacyjnych: tam, kanałów. Pola ułożono w tarasy. Ziemię uprawiano ręcznie, specjalnymi kijami wielkości człowieka.

Produkcja rzemieślnicza była dobrze zorganizowana. Większość towarów była produkowana w społeczności, a najbardziej wykwalifikowani garncarze, rusznikarze, jubilerzy i tkacze zostali przesiedleni do Cusco. Żyli z utrzymania Inków i byli uważani za urzędników państwowych. Najlepsze z ich dzieł wykorzystywano na potrzeby kultu, a dary, narzędzia i broń przechowywano w państwowych magazynach. Inkowie odnieśli wielki sukces w metalurgii. Rozwijały się złoża miedzi i srebra. Tkactwo otrzymał specjalny rozwój. Inkowie znali trzy rodzaje krosien, na których potrafili nawet robić dywany.

Nie było relacji sprzedażowych, zostały one zastąpione rozwiniętą regulowaną giełdą państwową, której funkcje miały zaspokajać potrzeby mieszkańców różnych stref klimatycznych. Formą wymiany były jarmarki – miejskie i wiejskie, urządzane co dziesięć dni.

Organizacja społeczno-polityczna Inków była bardzo oryginalna iw pełni zgodna z jej celami. Pierwotną i główną komórką społeczeństwa Inków była rodzina, na czele której stał ojciec zwany purek. Najwyższy poziom rządu reprezentowało czterech suyuyuk-apu, którzy byli najwyższymi przywódcami czterech suyu. Ponad nimi stał tylko Sapa Inca („Jedyny Inka”) – władca wszystkich Tahuantinsuyu, jedyny koordynator jej życia, który miał inny oficjalny tytuł Intip Churin(„Syn Słońca”). Wierzono, że zstąpił na ziemię, aby spełnić wolę Słońca. Podmioty Sapa Inca również nazywały siebie "Inkowie"i uważają się za lud wybrany przez Boga.

Tylko mąż królewskiej krwi mógł zasiąść na tronie w Cuzco. Przyszły Inka przez długi czas przygotowywał się do trudnej roli: pojmował tajniki życia, studiował religię, różne nauki i quipu - litera węzła. Uczono go także dobrych manier i sztuk walki.

Sapa Inca był deifikowany jako Intip Churin - Syn Słońca. Według poddanych Tahuantinsuyu pomyślność i kłopoty imperium oraz całego ludu zależały od zdrowia i pomyślności ich władcy. Sapa Inca był deifikowany jako „syn Słońca” ze wszystkimi wynikającymi z tego przejawami kultowej służby dla władcy. Jednak najciekawszą i niezwykłą instytucją, która przyczyniła się do ideowego umocnienia potęgi Sapa Inków, była jedna z najstarszych, zwana „panaka”. Panaka to całość wszystkich bezpośrednich potomków pana w linii męskiej, z wyjątkiem jego syna, który został następcą. Następca syn odziedziczył tron, ale nie majątek ojca. Własność Inków pozostawała jego własnością nawet po śmierci pana. Oczywiście panaka naprawdę kontrolowali wartości, ale symbolicznie należały one do mumii Sapa Inca i jego koya. Zakonserwowane w procesie mumifikacji, ubrane w królewskie stroje, ich zwłoki zasiadały na tronach w pałacach, które należały do ​​władców za ich życia. Władcy byli obsługiwani tak, jakby żyli, starając się powstrzymać każde ich pragnienie, zaspokoić każdą potrzebę, „karmili”, „pili” i pod każdym względem byli zadowoleni. Zmarłych cesarzy noszono na palankinach, aby mogli „spacerować” odwiedzać się nawzajem, odwiedzać żyjących Inków, którzy nie tylko czcili swoich poprzedników, ale konsultowali się z nimi w najpilniejszych sprawach, a podczas takich negocjacji członkowie panaki . Od czasu do czasu mumie królewskie zabierano na centralny plac Cusco, by uczestniczyć w pewnych uroczystych ceremoniach. Tak więc większość zasobów imperium „należała do umarłych”. Ten fakt mówi o teokratycznym charakterze państwowości w Tahuantinsuyu. Na znak cesarskiej potęgi nosił na głowie maskapaichu – bandaż z najdelikatniejszej czerwonej wełny, ozdobiony piórami korikenke (rzadka odmiana sokoła żyjącego w Andach).

W swoim pałacu Inka siedział na niskim, rzeźbionym tronie z mahoniu. Zwiedzający nie mogli zobaczyć jego twarzy - był oddzielony od nich zasłoną. Inka miał do swoich usług setki konkubin, służyło mu nawet osiem tysięcy służących spośród przedstawicieli rodów szlacheckich. Pięćdziesięciu z nich miało dostęp do władcy i było wymienianych co siedem do dziesięciu dni.

Podczas swoich podróży pilnował go strażnik ubrany w genialne „mundury” ozdobione złotymi i srebrnymi klejnotami. Inkę niesiono na noszach ze złota (jedynie stelaż był drewniany). Po śmierci ciało Inki było balsamowane. Mumia siedziała na złotym tronie, a obok niej ustawiono złoty posąg cesarza. Zanim Hiszpanie przybyli do Tahuantinsuya, kult zmumifikowanych szczątków cesarzy miał już znaczenie kultu państwowego. Mówiąc o różnicach społecznych w Tahuantinsuyu, należy zauważyć, że były one zdeterminowane pochodzeniem i osobistymi zasługami. W cesarstwie istniały dwie grupy szlachty: metropolitalna i prowincjonalna. W Tahuantinsuyu do kategorii arystokracji można było należeć także ze względu na wybitne zasługi na polu militarnym, wyjątkowe zdolności inżynieryjne oraz talent naukowy, artystyczny i literacki.

W imperium istniały kategorie, które pozostawały poza strukturą społeczną sektora komunalnego. Są to yanakona, aklya, kamayok i mitmak, a przynależność osoby do jednej z tych kategorii może być połączona z przynależnością do innych.

Termin „yanakona” oznaczał wszystkich tych, którzy nie podlegali poborowi do robót publicznych i nie podlegali podatkom, ale byli osobiście zależni od swoich panów. W przeciwieństwie do członków gminy byli oni całkowicie pozbawieni środków produkcji.

Kategorię zbliżoną do yanakona utworzyły aklya - kobiety, które już w dzieciństwie były zdeterminowane, by służyć Słońcu. Większość aklyów nie pełniła jednak funkcji kapłańskich, ale zajmowała się przędzeniem i tkaniem. Procedura tworzenia instytutu Aklya była następująca. Co roku w całym kraju wybierano piękne, inteligentne dziewczęta w wieku czterech, pięciu lat i umieszczano je w świątyniach głównych miast prowincji. Tu uczyły się muzyki, śpiewu, a także umiejętności gotowania, przędzenia i tkania. W wieku 10 - 13 lat panny młode zostały „certyfikowane”: niektóre zostały podniesione do rangi „matek – służebnic Inti”: odprawiały obrzędy religijne na cześć Inti i wykonywały inne święte obowiązki, inne nadal wykonywały zwykłe funkcje dla aklya, to znaczy byli częścią służby i pracowali nie tylko w świątyniach, ale także w domach arystokracji kuskańskiej. Dlatego sytuacja była dość typowa, gdy mężczyźni Yanakon otrzymywali żony Aklya w nagrodę za swoją służbę, niezależnie od tego, czy ci Yanakonowie byli już żonaci, czy nie. Instytut Aklya istniał nie tylko wśród Inków, ale także w królestwie Chimor, a nawet wcześniej - wśród Mochiców.

Camaioc to najmniej zbadana grupa ludności starożytnego Peru. Byli zawodowymi specjalistami w pewnych rodzajach prac, mieli wąską specjalizację i osobiście, a nie pośrednio poprzez społeczność, byli zależni od administracji. Kamayok korzystali z zasiłku państwowego, ale ze względu na zbyt ograniczone kwalifikacje nie mieli szans na włamanie się na stanowiska administracyjne.

Mitmaq stanowili największą część populacji niekomunalnego sektora Tahuantinsuyu. Termin „mitmak” oznaczał osadników, którzy byli masowo deportowani siłą z jednego regionu imperium do drugiego. O tego rodzaju praktykach decydowały zarówno względy polityczne, jak i ekonomiczne. Ludność z regionów centralnych była przenoszona do regionów przygranicznych, a nowo podbitych lub skłonnych do buntu - na tereny długo pacyfikowane lub na przeciwległe peryferie imperium. Z pomocą osadników organizowano duże PGR-y na dziewiczych lub niedostatecznie intensywnie uprawianych ziemiach, którym niekiedy przypisywano duże znaczenie strategiczne. Wśród innych grup „pracowników państwowych” Mitmak byli bliżsi niż inni zwykłym członkom społeczności. Po dwóch latach od przesiedlenia pozostawali na utrzymaniu państwa, po czym zaczęli wykonywać zwykłą pracę rolniczą, zachowując przy tym tradycyjną organizację.

Obiektywne rozwarstwienie społeczne i majątkowe społeczeństwa Inków nie do końca pokrywało się z oficjalnie uznaną skalą podziałów społecznych. W społeczeństwie Inków w zasadzie nikt nie miał swobody wyboru ani miejsca zamieszkania, ani rodzaju zajęcia, ani czasu przeznaczonego na określone rodzaje aktywności, ani nawet wyboru małżonka. Wszystko to regulowały z jednej strony zwyczaje, z drugiej praktyka administracji państwowej.

W Imperium Inków zalegalizowano dziesięć kategorii wiekowych obywateli. W przypadku mężczyzn pierwsze trzy grupy składały się z dzieci do dziewiątego roku życia („bawiące się dzieci”); czwarta grupa - od 9 do 12 lat (polowanie z wnykami); piąty - od 12 do 18 lat (ochrona bydła); szósty - od 18 do 25 (wojsko lub kurier); siódmy - od 25 do 50 lat (purekhowie, którzy płacili podatki i pracowali na potrzeby publiczne); ósmy - od 50 do 80 lat (wychowanie dzieci); dziewiąta – od 80 roku życia („głusi starcy”) i dziesiąta grupa – chorzy i niedołężni bez ograniczeń wiekowych. Klasyfikacja kobiet różniła się nieco od klasyfikacji mężczyzn, ale jej zasady były takie same.

Po przejściu do kategorii wiekowej dla dorosłych zmieniło się imię osoby. Imię nadano w niemowlęctwie i z reguły odzwierciedlało wrażenie dziecka (np. Ocklew - niewinny, czysty). Osoba otrzymała drugie imię w okresie dojrzewania. Był ostateczny i charakteryzował wrodzone cechy osoby.

Imperialne ambicje Inków pchnęły ich do stworzenia pewnej klasy obywateli niskiego pochodzenia, którzy byliby w stanie wykonywać różnego rodzaju prace mające na celu nie tylko zaspokojenie własnych potrzeb, ale przede wszystkim zapewnienie wszystkiego, co niezbędne dla najwyższej arystokracji Imperium. Chociaż Inkowie nie oszczędzali swoich poddanych w pracy, to jednak zmuszali ich do spędzania dużej ilości czasu uczestnicząc w różnych uroczystościach, obrzędach religijnych, ceremoniach i uroczystościach państwowych. Trzeba przyznać, że taka hojność ze strony państwa wzmacniała więź między władzą cesarską a ludem, którego życie było w ten sposób urozmaicone i do pewnego stopnia ułatwione.

W tym społeczeństwie poddanym intensywnej pracy życie ludzi było ściśle uregulowane. Państwo mówiło im, gdzie mają mieszkać, jakie rośliny uprawiać na swojej ziemi, jak iw co się ubrać, a nawet kogo poślubić.

Prosty podmiot Tahuantinsuyu mógł znaleźć wsparcie moralne przede wszystkim w rodzinie i społeczności (ailyu), tworzonej poprzez linię męską. Ailyu składało się z kilku rodzin, które mieszkały obok siebie i były zaangażowane w pracę zbiorową. Duża osada mogła zawierać kilka społeczności, z których każda zajmowała własny kompleks otoczonych murami budynków. Każda gmina czciła swoich przodków i miała prawo do określonego miejsca na głównym wiejskim rynku w czasie świąt.

Mężczyzna, który był członkiem Ailyu, po ślubie otrzymał od Sapa Inca (od państwa) działkę (topu) wystarczająco dużą, aby mógł wyżywić siebie i swoją żonę. Wielkość takich działek zależała od urodzajności gleby na danym terenie, ale jeśli góra wynosiła dwa akry, to w tym przypadku głowa rodziny otrzymywała po urodzeniu każdego syna jeszcze dwa i jeden na utrzymanie jego córki. Jako właściciel topu, żonaty mężczyzna automatycznie stawał się pureh, głową rodziny płacącej podatki. Jednocześnie należy zauważyć, że choć formalnie działka była przydzielana mężczyźnie (dopiero po ślubie), w rzeczywistości była ona nadawana zarówno mężowi, jak i żonie jako całości, z podkreśleniem ich równego udziału w ponoszeniu podatku ciężar. Co więcej, w andyjskiej tradycji kulturowej zarówno mężczyźni, jak i kobiety postrzegali swoje role zawodowe jako komplementarne, uważając je za przydatne i niezbędne do przetrwania wszystkich członków rodziny. W samym ailyu panował duch solidarności. Mężczyźni pracowali razem przy budowie domów dla nowożeńców, a kiedy jeden z nich został wezwany do odpracowania mity (podatku), służby w pracy lub w wojsku, ci, którzy pozostali w domu, w imieniu jego rodziny, byli zajmuje się przetwarzaniem jego szczytu. Podczas wiosennego siewu mężczyźni i kobiety pracowali obok siebie, śpiewając religijne hymny. Mężczyźni ustawieni w rzędzie kopali ziemię za pomocą chaquitalia (pług nożny, który pracował jak łopata) - długi kij z podnóżkiem nad spiżowym ostrzem. Za nimi szły też ustawione w rzędzie kobiety, które rozbijały grudki ziemi motyką z szerokim ostrzem z brązu, zwaną „lampą”.

Aby zaspokoić potrzeby żywnościowe imperium, Inkowie musieli przyjąć nowe podejście do użytkowania ziemi i skutecznie sobie z tym poradzili, tworząc tarasy na zboczach gór, prostując bieg niektórych rzek, zapełniając czy osuszanie bagien, kierowanie wody na tereny pustynne. Tarasy rolnicze Inków (andenów) zachowały się w wielkiej liczbie. Sprawiły, że rolnictwo stało się możliwe tam, gdzie wcześniej nie można było nawet marzyć. Dziś w Peru, dzięki inkaskim andenom, regularnie uprawia się około 6 milionów akrów ziemi.

Oprócz pracy w polu członkowie gminy wykonywali setki innych prac: garncarstwo, wyplatali kosze, pędzili chicha (mocne piwo kukurydziane), zajmowali się przędzeniem i tkactwem, by zapewnić byt zarówno własnej rodzinie a stan w tkaninach i odzieży.

Czystość i schludność ubioru w społeczeństwie Inków przywiązywano wielką wagę. Mężczyźni nosili krótkie spodnie do kolan (oznaka dojrzałości) i koszule bez rękawów, kobiety zaś proste, długie wełniane suknie, zakładane przez głowę i wiązane w talii szerokim, misternie zdobionym pasem. Na nogach miał sandały zrobione z wełny lamy. W chłodne dni wszyscy Inkowie nosili długie i ciepłe płaszcze.

W społeczeństwie Inków nikt nie miał prawa spędzać czasu na bezczynności. Nawet kobiety w ciąży rzadko były zwalniane z codziennych prac fizycznych. Przyszłym matkom wolno było wychodzić w pole dopiero w późniejszych stadiach ciąży, ale w innych przypadkach były zobowiązane do wykonywania wszelkich prac, o ile starczało im sił. Niemniej jednak z punktu widzenia Inków dzieci były cennym dodatkiem do rodziny, jako przyszła dodatkowa siła robocza. Dlatego aborcja zgodnie z prawem była karana śmiercią, której podlegała zarówno sama matka, jak i wszyscy zamieszani w jej przestępstwo.

Chociaż Inkowie wymagali, aby wszyscy pracowali, brali pod uwagę możliwości człowieka i jego stan zdrowia. Chorzy i niedołężni nie musieli zarabiać na życie. Wszystko, czego potrzebowali – żywność i odzież – otrzymywali z państwowych magazynów. Przydzielano im takie zadania, które mogli wykonywać zgodnie ze swoją kondycją fizyczną. Jednocześnie niezwykle pragmatyczny reżim Inków nie pozwalał chorym na odciąganie od pracy silnych i zdrowych mieszkańców kraju w celu zapewnienia sobie szczególnej opieki. Zatem zgodnie z prawem osoba pozbawiona zdolności do pracy z powodu wady fizycznej mogła założyć rodzinę tylko z osobą niepełnosprawną taką jak ona.

Starzy ludzie też cieszyli się państwem specjalna uwaga. Uważano, że człowiek osiąga starość w wieku około pięćdziesięciu lat. Tacy ludzie nie byli już uważani za pełnoprawnych pracowników i byli zwolnieni zarówno ze służby pracy (mita), jak i ogólnie z podatków. Dopóki jednak nie byli całkowicie pozbawieni sił fizycznych, starcom zlecano wykonywanie czynności niewymagających dużego wysiłku: zbierali drewno opałowe w lasach, opiekowali się dziećmi, gotowali jedzenie, wozili chicha, tkali powrozy i liny , udzielał wszelkiej możliwej pomocy przy żniwach.

W Imperium Inków istniały cztery stałe formacje armii po 40 000 ludzi każda, których dowództwo podlegało władcy całego ludu.

Armia Inków była największą w Ameryce prekolumbijskiej. Była to głównie armia „cywilna”. Wszyscy uprawnieni mężczyźni w wieku od 25 do 50 lat musieli odbyć służbę wojskową przez pięć lat. Każda prowincja dostarczała zarówno szeregowców, jak i „oficerów”. Każdy przeszedł rygorystyczne szkolenie wojskowe w wieku od 10 do 18 lat. Szkolenie prowadzili wojskowi zawodowi, zwykle z niższych stopni oficerskich, którzy uczyli swoich podopiecznych posługiwania się bronią do obrony i ataku, wprowadzali w podstawy walki wręcz, uczyli pokonywania przeszkód wodnych, oblegania fortyfikacji nieprzyjaciela , dawać sygnały dymne i inne rzeczy przydatne na wojnie.

Po odbyciu długiego szkolenia wojskowego młodzi ludzie w swoich ailiach, w obecności inspektora państwowego, zdawali coś w rodzaju końcowych egzaminów wojskowych. Chorzy i kalecy nie podlegali przeszkoleniu wojskowemu. Gdy wybuchła wojna, młodzież gminy, po długotrwałym przeszkoleniu wojskowym, szła na pole bitwy wraz z oddziałem, do którego została przydzielona na podstawie struktury administracyjnej cesarstwa.

Struktura armii Inków dokładnie odpowiadała strukturze administracyjnej i organizacyjnej państwa i społeczeństwa.

Armię Inków wyróżniała wysoka dyscyplina: kara śmierci groziła nawet za absencję bez wiedzy dowódcy. W bitwie oprócz broni konwencjonalnej wykorzystywano także broń psychologiczną – przeróżne przerażające dźwięki, dziki krzyk, dźwięki fletów wykonanych z kości pokonanych wrogów oraz ryk drewnianych bębnów z naciągniętą na nie ludzką skórą. Należy również zauważyć, że Inkowie często odnosili zwycięstwa siłą słowa, czyli w drodze negocjacji dyplomatycznych, podczas których „synowie słońca” proponowali wrogowi dobrowolne poddanie się.

W przeciwieństwie do Azteków, Inkowie prowadzili wojny nie po to, aby uzyskać ofiary z ludzi dla realizacji mesjańskiej idei podtrzymania życia Słońca (a więc całego świata), ale dla rozszerzenia imperium i zdobycia nowych poddanych ( dodatkowa siła robocza).

W Tahuantinsuyu prawa były niepisane, ale wszystkie dzieliły się na cywilne i karne. Bluźnierstwo, bezbożność, bezczynność, lenistwo, kłamstwa, kradzieże, cudzołóstwa i morderstwa były nie do przyjęcia. Kwestię winy rozstrzygali sędziowie – sołtysi i przedstawiciele szlachty. Prawa opierały się na jasnych zasadach: w każdej sprawie jako wspólnik byli urzędnicy odpowiedzialni za podział dziesiętny; ukarano inicjatora przestępstwa, a nie jego sprawcę; przestępstwo popełnione przez arystokratę było uważane za przestępstwo poważniejsze niż to samo przestępstwo plebsu (taką sprawę rozpatrywał sam Najwyższy Inka).

Jako kary stosowano wygnanie, biczowanie, tortury, publiczne potępienie, ale najczęściej stosowano karę śmierci (powieszenie, ćwiartowanie, ukamienowanie). Osoby zagrażające bezpieczeństwu państwa umieszczano w celach zaatakowanych przez jadowite węże lub zwierzęta drapieżne. Wsie, w których mieszkali, zostały zrównane z ziemią, a mieszkańców rozstrzelano. Przy tak surowych przepisach przestępczość w kraju była niezwykle niska.

Wszystkie osady Tahuantinsuyu były połączone dobrze przemyślanym systemem wspaniałych dróg, wybrukowanych kamieniem i otoczonych barierą. Służyły do ​​chodzenia. Za główne uważano dwie drogi, które przecinały imperium Inków od końca do końca. Jeden z nich zaczynał się na północnej granicy imperium, w pobliżu równika (współczesny Ekwador), a kończył się nad rzeką Maule. Całkowita długość tej drogi wynosi około 5250 km. Druga droga łączyła północne wybrzeże (Tumbes) z południem. Obie drogi przecinały górskie szczyty, bagna, nieprzebytą dżunglę, rwące rzeki, nad którymi zawieszono mosty linowe z włókien agawy i łączyło je szereg poprzecznych dróg. Wzdłuż każdego z nich, w odległości około 25 km, znajdowały się zajazdy, a co 2 km placówki pocztowe (chukły). To kolejne osiągnięcie. Usługi pocztowe Inków nie miały sobie równych w żadnej innej starożytnej cywilizacji. Specjalni kurierzy-biegacze (chaskies) z białą opaską na głowie przekazywali wiadomości na sztafecie, przebiegając 2 km swojego odcinka. Na każdym posterunku miało być jednocześnie dwóch kurierów. Jeden odpoczął; drugi nie spał i uważnie obserwował odcinek drogi, który przebiegał przez jego posterunek. Gdy tylko dyżurny zauważył zbliżającego się kuriera, natychmiast wybiegł mu na spotkanie i otrzymał ustną lub węzłową wiadomość na przekaźniku. Ponieważ odległości były krótkie, osiągnięto dużą prędkość dostaw: 2000 km pokonywano w ciągu trzech do pięciu dni. Praca chaski była bardzo ciężka, dlatego w państwowej służbie pocztowej wykorzystywano zdrowych, szybkich i szczególnie wytrzymałych młodych ludzi w wieku od 18 do 20 lat (kosztem mity).

Wspaniała poczta imperium Inków wzorowana była na wcześniejszych kulturach peruwiańskich, na usługach kurierskich Mochica i Chimu. Jednak Inkowie ulepszyli i rozszerzyli usługi pocztowe swoich poprzedników. Pokryły one całe terytorium imperium siecią placówek pocztowych, począwszy od południa dzisiejszej Kolumbii, aż po środkową część Chile. Należy również wziąć pod uwagę, że organizacja zarówno poczty, jak i innych wydarzeń państwowych, w tym budowy monumentów, nie kosztowała cesarstwa nic. Prace tego rodzaju uczyniono obowiązkiem mieszkańców gminy, na terenie której prace te były wykonywane. Pełniąc rolę chaski, chłopcy w wieku 18-20 lat pełnili służbę pracy na zasadzie mity. O tym, jak trudna była praca kurierów inkaskiej poczty wymownie świadczy następujący fakt: podczas gdy inni, zgodnie z mitem, musieli przez trzy miesiące pracować dla państwa (np. w kopalniach), chasquis pracował tylko miesiąc.

Po drogach Tahuantinsuyu podróżowali pieszo. Jedynymi środkami transportu były palankiny, ale przywilej ich używania posiadał sam Inka, członkowie rodziny królewskiej oraz kilka osób szlacheckich i urzędników państwowych. Jeśli chodzi o środki transportu towarów, w tym przypadku aktywnie wykorzystywano lamy. Warto zauważyć, że imperium mogło korzystać jednocześnie nawet z 25 tysięcy lamów! A przecież główną część towaru człowiek musiał dostarczyć sam, na własnych plecach.

Jeśli chodzi o obecność pisma wśród Inków, istnieje opinia, zwłaszcza wśród niespecjalistów, że używali oni litery sękatej - quipu w ten sposób. To nie jest do końca dokładne. Faktem jest, że to, co tradycyjnie nazywa się pismem węzłowym, pełniło zupełnie inne funkcje niż pismo. Był tylko wspaniałym środkiem utrwalania przede wszystkim danych statystycznych. Z pomocą quipu specjalne osoby (kipukamayok), które przeszły specjalne szkolenie i należały do ​​bardzo szanowanych urzędników imperium, rejestrowały wszystkie informacje, które należało zarejestrować lub o których Cusco powinno było zostać poinformowane: o ludności lub oddziałach , liczba broni lub upraw, lamy hodowlane itp. Kipu składał się z kilku koronek. Jedna, grubsza, była podstawą, do której przymocowano wiele cieńszych różnokolorowych sznurków o różnej długości iz pewną liczbą supełków. Ten zapis był oparty na dziesiętnym systemie liczenia Inków. Pozycja węzła na koronce odpowiadała wartości wskaźników cyfrowych. Może to być jeden, dziesięć, sto tysięcy, a nawet dziesięć tysięcy. W tym przypadku prosty węzeł oznaczał liczbę „1”, podwójny - „2”, potrójny - „3”. Aby odczytać zapis węzła, należało znać nie tylko miejsce zajmowane przez węzeł na koronce, ale także kolor odpowiadającej mu koronki. Kolory sznurówek były symboliczne. Biały oznaczał srebro i pokój, żółty oznaczał złoto, czarny oznaczał chorobę lub czas, czerwony oznaczał armię. Kipukamajoks, który opanował sztukę pisania węzłów, potrafił również rozszyfrować bardziej abstrakcyjne koncepcje na podstawie koloru tych zapisów. I tak na przykład biel oznaczała nie tylko srebro, ale i świat, czerń oznaczała chorobę (a także czas). Jest całkiem możliwe, że oryginalne pismo węzłów „synów słońca” służyło również jako rodzaj kalendarza Inków. Świadczy o tym w szczególności inna nazwa kipukamayoków - „kilyakipok”. Pojęcie „stępki” Inków oznaczało „rok miesięczny” ich kalendarza, a także nazywało ich boginią księżyca.

Znaczenie kipu było w Tahuantinsuyu tak wielkie, że jeden z hiszpańskich kronikarzy napisał o tym nawet: „...Całym imperium Inków rządziło kipu”. Do naszych czasów zachowała się duża liczba kopii kipu. Różnią się przede wszystkim wielkością. Największa jarmułka, jaka do nas dotarła, ma 165 cm długości i 6 cm szerokości.Często sęki opuszczano do grobu, aby towarzyszyły zmarłemu w jego ostatniej podróży.

Uważa się, że Inkowie mieli inny język pisany niż ten, który Europejczycy uważali za pismo. Więc po prostu jej nie rozpoznali. Kronikarze wspominają o specjalnych płótnach przechowywanych w świątyniach, na których rysowano „wszystko, co trzeba wiedzieć o przeszłości” oraz o przekazach panów malowanych na tkaninach. Najprawdopodobniej był to list piktograficzny, dostępny tylko dla szlachty; ponadto niektórzy badacze skłonni są uważać wizerunki na naczyniach ceramicznych za inskrypcje – kero. Warto zauważyć, że w języku keczua, który rzekomo nie miał formy pisanej, niemniej już w okresie przedhiszpańskim istniały słowa świadczące o czymś przeciwnym. Na przykład „szprot” („kelka”) - „pisanie” („list”), „kilkangi” - „pisać”, „kilyaskuni” - „czytać”.

W ostatnich latach punkt widzenia, wyrażony w podobnej interpretacji jednocześnie w pracach dwóch wybitnych badaczy, zaczął zdobywać zwolenników. Zgodnie z tym punktem widzenia pismo było znane Inkom, ale wyglądało jak wiele osobliwych kwadratowych lub prostokątnych obrazów zdobiących starożytne peruwiańskie tkaniny, a także naczynia kero. Podobne pismo piktograficzne, jeśli oczywiście można je uznać za pismo, było również znane kulturom przedinkaskim tego kraju. Pomysł, że te obrazy są znakami pisma, został po raz pierwszy przedstawiony przez peruwiańską archeolog Victorię de la Jara. Doszła do tego wniosku na podstawie fundamentalnych, wielomiesięcznych badań tkanek zachowanych na cmentarzach Paracas. Victoria de la Jara odkryła, że ​​na tkaninach południowoamerykańskich najczęściej powtarza się 16 podstawowych znaków. Z tego samego punktu widzenia znaki te bada niemiecki naukowiec, profesor Uniwersytetu w Tybindze, Thomas Bartel. Udało mu się znaleźć do 400 różnych znaków (tokapu) na tkankach i naczyniach starożytnego Peru, które we wszystkich przypadkach mają dokładnie taką samą pisownię. Najwyraźniej znaki te nie były jedynie dekoracyjną ozdobą. Jednak nie ma jeszcze jednoznacznych dowodów na to, że znaki Tokaku naprawdę piszą.

Pomimo tego, że nie ma starożytnych tekstów pisanych literatury Inków, nadal wiadomo, że miała ona dość wysoki poziom. Były religijne i świeckie hymny, legendy, mity, ballady, modlitwy, krótkie eposy, wiersze i bajki, pieśni i elegie. Ich autorzy mieszkali w pałacach władców. Wśród nich wyróżniają się poeci-filozofowie i autorzy tekstów, ale ich twórczość pozostała bezimienna.

Perłą dramatu światowego jest wierszowany dramat Inków „Apu-Olyantai”.Opowiadała o odważnym i szlachetnym dowódcy, pochodzącym z prowincjonalnej arystokracji, który odważył się zakochać w córce największego Pachacuti – Kusi Koylur („Śmiejąca się Gwiazda”) – i osiągnąć jej wzajemną miłość. Do dziś dramat ten jest nadal wystawiany na deskach indyjskiego teatru Ameryki Łacińskiej.

Inkowie byli dobrymi muzykami. W ich zasięgu dźwiękowym było tylko pięć dźwięków (do, re, fa, salt, la), ale to nie przeszkadzało im grać na kościanych i metalowych fletach, bębnach, tamburynach i naczyniach wodnych, których szyjka była pokryta skórą, a także trzcinowe lub gliniane fajki andyjskie. Przy dźwiękach muzyki mieszkańcy Tahuantinsuyu często tańczyli. Tańce miały głównie charakter magiczny i rytualny, ale czasami wykonywano je dla zabawy. Występowało kilka rodzajów tańców: wojskowy męski, pasterski, świecki, ludowy.

Mieszkańcy wielkiego imperium słońca potrafili nie tylko tańczyć. Byli wśród nich dobrzy matematycy, astronomowie, inżynierowie i lekarze. Podstawą nauki Inków była matematyka. Opierała się na systemie dziesiętnym i zapoczątkowała rozwój statystyki. Matematyka znalazła szerokie zastosowanie w astronomii. W całym Peru rozmieszczono obserwatoria, gdzie wyznaczano dni przesilenia i równonocy, obserwowano Słońce, Księżyc, Wenus, Saturna, Marsa, Merkurego, konstelacje Plejad, Krzyż Południa. Rok słoneczny Inków był podzielony na dwanaście miesięcy po trzydzieści dni każdy plus jeden dodatkowy miesiąc po pięć dni.

Tahuantinsuyu miało swoich własnych geografów i kartografów, którzy tworzyli doskonałe mapy reliefowe, a także historyków. Istniało nawet stanowisko oficjalnego historyka imperium, wybieranego spośród krewnych wielkiego władcy.

Ale medycyna jest uznawana za najbardziej rozwiniętą naukę w państwie. Choroby uważano za wynik grzechu, dlatego praktyką lekarską zajmowali się kapłani i uzdrowiciele. Leczono sztuczkami magicznymi, postami, upuszczaniem krwi, płukaniem żołądka i jelit, a także ziołami. W ciężkich przypadkach uciekali się do operacji (kraniotomia, amputacja kończyn). Stosowali specjalny sposób leczenia ran – za pomocą mrówek, a także środków przeciwbólowych, takich jak wysoko ceniona koka. Dowodem skuteczności medycyny Inków była długowieczność mieszkańców imperium – 90-100 lat.

Genialnym przykładem sztuki miejskiej Inków jest ich stolica – miasto Cusco. Cuzco było stolicą i symbolem imperium – baśni o kamieniu i złocie. Znajdowały się tu rezydencje Inków, główne władze, ośrodek rytualny i służby miejskie. Był to ważny punkt gospodarczy i kulturalny, w którym rozdzielano fundusze, płacono podatki i lokowano najważniejsze instytucje edukacyjne, w których nauczano wszystkiego, co Inkowie osiągnęli przez cztery lata.

Miasto w okresie podboju uważane jest za jedną z największych stolic świata. W XVI wieku. mieszkało w nim około 200 tysięcy mieszkańców i było ponad 25 tysięcy domów pomalowanych na jaskrawe kolory, ozdobionych marmurem i jaspisem, złotych framug drzwi i okien. Cusco miało nawet bieżącą wodę i kanalizację. Miasto zostało zbudowane według z góry ustalonego planu i wyróżniało się rozwagą. Tak wysokie położenie stolicy Inków (ponad 3000 m n.p.m.) zaskakuje. Dolina, w której znajduje się Cusco jest otoczona ze wszystkich stron górami i jest otwarta do penetracji jedynie od południowego wschodu. Zarysy miasta przypominały ciało kuguara, dlatego był symbolem miasta. Stolica cesarstwa została podzielona na Cusco górne – Hanan-Cusco i dolne – Urin-Cusco.

W centrum Cusco znajdował się „Plac Radości”, otoczony największym złotym łańcuchem w historii ludzkości (długość - 350 stopni). Rynek i pobliskie ulice otoczone są kompleksem kapliczek i świątyń. Główny jest brany pod uwagę świątynia słońca, Jego ściany wyłożone były złotymi płytami. Wewnątrz budowli znajdował się ołtarz przedstawiający ogromny dysk słońca, z którego emanowały promienie. Mumie zmarłych władców imperium zasiadały na złotych tronach pokrytych dywanami wzdłuż ścian świątyni. Poza posługą kapłańską utworzono coś w rodzaju klasztorów, zrekonstruowano budynek jednego z nich, klasztor ten należał do świątyni słońca w Pachacamac koło Limy. Najpiękniejsze dziewczyny. Od ósmego roku życia przechodziły specjalne szkolenie do służby dziewice przeznaczone dla słońca . Wykopaliska archeologiczne pokazują, że Inkowie również składali ofiary z ludzi. Składali w ofierze dzieci apu - bogom gór. Na szczytach Andów znaleziono zamarznięte ciała dzieci.

Do wielkiej świątyni przylega pałac-rezydencja arcykapłana oraz pięć pięknych budynków, w których mieszkali jego pomocnicy. Budynki te kryte były słomą, którą pleciono złotymi nićmi. W pobliżu było świątynia księżycawyłożona srebrem. Jej ołtarza w postaci nocnego bóstwa strzegły mumie zmarłych małżonków Inków.

Po drugiej stronie kompleksu budynków znajdowały się świątynie Gromu, Błyskawicy i Tęczy. A niedaleko znajdował się fantastyczny złoty ogród Cuzco - na wpół naturalny, na wpół sztuczny. Według legendy woda płynęła tu złotymi rynnami, a pośrodku ogrodu znajdowała się też ośmioboczna fontanna pokryta złotem. Cały świat Inków został tu odwzorowany ze złota naturalnej wielkości: pola uszu, pasterze i lamy z młodymi, drzewa i krzewy, kwiaty i owoce, ptaki i motyle. Inkowie ofiarowali unikalne dzieła wykwalifikowanych rzemieślników, aby zapłacić okup za życie ostatniego najwyższego Inki - Atahualpa (1532-1572).

W Cusco było wiele niesamowitych rzeczy, ale mimo to cytadela Machu Picchu(około 1500) jest uważany za główny cud Ameryki Południowej. Ostatnia inkaska twierdza Machu Picchu położona jest wysoko w Andach, 120 km na wschód od stolicy, na nierównym terenie, ale budowniczym twierdzy udało się zamienić wady krajobrazu w zalety, osiągając jedność struktur architektonicznych z środowisko. Ostre blanki głównej wieży twierdzy wydają się być częścią góry, a kamienne tarasy są ściśle zgodne z krzywiznami skał. Wszystkie budynki w Machu Picchu znajdują się na różnych wysokościach, więc w cytadeli jest ponad 100 schodów. Centrum miasta-twierdzy uważane jest za „miejsce, w którym wiąże się Słońce” - wykute w skale obserwatorium. Obok znajduje się świątynia Słońca, świątynia „Trzech Okien” (z trzema największymi oknami trapezowymi w Peru) oraz pałac arcykapłana. To pierwsza część miasta. Jego drugą część - Dzielnicę Królewską - tworzy półkolista wieża forteczna wyłaniająca się ze skał. Pałac Księżniczki – rezydencja żony władcy i Pałac Królewski Inków. Trzecia część twierdzy stanowiła kwartał domów mieszkalnych zwykłych mieszkańców. Całe miasto było otoczone potężnymi murami obronnymi.

Większość zabytków sztuki prekolumbijskiej znajduje się w pochówkach na wybrzeżu. Mniej obiektów z wizerunkami fabuły znaleziono w górach i pochodzą one głównie z epoki Huari-Tiaunaco lub nawet wcześniejszej. W okresie przeddyńskim wszędzie dominował tu styl geometryczny.

Sztuka Inków nie jest dobrze znana. Figurki znajdowane przez archeologów w pochówkach są słabo zindywidualizowane i najprawdopodobniej kojarzone ze światem mitologii niższej, z kultem duchów i przodków. Naczynia i tkaniny Inków pokryte są ornamentami geometrycznymi lub zdobione doskonałymi artystycznie, ale tematycznie niewyrazistymi wizerunkami ludzi i zwierząt. Dopiero pod wpływem Hiszpanów rozwinął się w Cusco swoisty figuralny styl malowania laką na pucharach, ale przedstawione na naczyniach XVI-XVII w. wątki nie mają czysto indyjskiego charakteru.

Jeśli chodzi o posągi Inków, były one wykonane głównie nie z kamienia, ale z metali szlachetnych. Oczywiście wszystko to zostało natychmiast stopione przez konkwistadorów. Kamienne posągi były w większości rozbijane młotami. Wizerunki bóstw Inków niszczono tak sumiennie i konsekwentnie, że obecnie praktycznie nie wiemy, jak dokładnie wyglądały.

Około 1530 roku hiszpański zdobywca Francisco Pizarro, dowiedziawszy się z opowieści o złotych skarbach Peru, ruszył tam ze swoją armią z Panamy – Peru było wówczas osłabione wojną domową. Atavalpa, kierując się w stronę stolicy, pokonał księcia Vaskara, swego przyrodniego brata i prawowitego następcę tronu, i wziął go do niewoli.

Pizarro i jego żołnierze, którzy z trudem dotarli do miasta Cajamarca w głębi kraju, zostali serdecznie przyjęci przez uzurpatora Atavalpę. Jednak Hiszpanie, wziąwszy go podstępem do niewoli, pozbawili go tronu i zabili tysiące jego żołnierzy, którzy byli zupełnie nieprzygotowani do walki.

Jednak nawet niewola nie przeszkodziła Atavallpie w kontynuowaniu morderczej wojny. Wysłał posłańców do Cusco, aby zabili jego przyrodniego brata Inkę Vascar i setki innych członków rodziny królewskiej. W ten sposób, nie podejrzewając tego, zagrał na rękę Pizarro.

Widząc, że Hiszpanie nie są obojętni na złoto i srebro, Atavalpa obiecał w zamian za uwolnienie Pizarro dać tyle złotych i srebrnych posągów, że mogłyby wypełnić ogromną salę. Ale plan Atawalpy nie powiódł się. Znowu został owinięty wokół palca! Po zapłaceniu obiecanego okupu Atavallpa, Inka XIII, którego kapłani uważali za bałwochwalcę, został ochrzczony jako katolik, a następnie uduszony.

Schwytanie i zamordowanie Atavalpy było śmiertelnym ciosem dla państwa Inków. Jednak Indianie nadal walczyli, tzw agonia śmierci rozciągnięty na czterdzieści lat.

Kiedy przybyły posiłki, Pizarro i jego żołnierze ruszyli do Cuzco, miasta niezliczonych skarbów Inków. Kierując się pragnieniem złota, Hiszpanie brutalnie torturowali Indian, aby wydobyć od nich tajemnice ukrytych skarbów, a każdego, kto próbował im się oprzeć, zastraszano i zmuszano do milczenia.

W towarzystwie księcia Manco II, który był bratem Vascara i miał zostać kolejnym Inką (Manco Inca Yupanca), Pizarro i jego żołnierze włamali się do Cuzco i splądrowali wszystkie złote skarby. Przetopili większość złotych posągów na sztabki i wysłali je do Hiszpanii. Nic dziwnego, że hiszpańskie statki, przepełnione skarbami Peru, były upragnionym łupem brytyjskich piratów! Sam Pizarro, splądrowawszy wiele dobra. Udał się na wybrzeże kontynentu iw 1535 roku założył tam nową stolicę, miasto Lima.

Widząc wyraźnie, jak chciwi i zdradzieccy byli zdobywcy, Manco Inca Yupanqui rozpoczął bunt. Inne bunty wybuchły przeciwko Hiszpanom, ale w końcu Indianie nadal musieli się wycofać i umocnić w bardziej odległych obszarach. Jednym z miejsc, w których Indianie mogli się schronić, było położone w górach święte miasto Machu Picchu.

Ostatnim Inką był Tupac Amaru (1572), syn Manco Inca Yupanqui. W tym czasie hiszpańscy wicekrólowie rządzili Peru. Wicekról Toledo postanowił za wszelką cenę zniszczyć Inków. Zbierając dużą armię, udał się do regionu Vilkapampa. W dżungli schwytano Tupaca Amaru. Wraz z ciężarną żoną został wywieziony do Cusco – czekali tam na karę śmierci. Wykonawcą wyroku był Indianin z Canyar. Jeden cios - i Inka został ścięty, w tym momencie rozległo się żałosne westchnienie tysiąca Indian zgromadzonych na rynku. Jego współpracowników torturowano na śmierć lub powieszono. Tak szybko i brutalnie zakończyło się panowanie Inków.

Stopniowo w życiu Indian, przez długi czas traktowanych jak niewolnicy, zaczęły pojawiać się wpływy władców mianowanych przez Hiszpanię, a także mnichów i księży katolickich, co miało swoje pozytywne i negatywne strony. Wielu Hindusów musiało pracować w złożach złota i srebra, z których jednym jest srebro w Potos w Boliwii. Aby oderwać się od straszliwej rzeczywistości, Indianie zaczęli stosować liście koki, które miały właściwości narkotyczne. I dopiero na początku XIX wieku Peru i Boliwia uzyskały niepodległość od Hiszpanii.

Jak żyją dziś potomkowie Inków? Podobnie jak inne nowoczesne miasta, stolica Peru, Lima to tętniące życiem milionowe miasto. Ale na obszarach prowincjonalnych wydaje się, że czas zatrzymał się sto lat temu. W wielu odległych wioskach księża katoliccy wciąż mają wielkie wpływy. Prosty indiański wieśniak nigdzie nie pójdzie tak chętnie, jak do kościoła katolickiego na wiejskim rynku. Posągi świętych w długich szatach, różnokolorowe lampy, złocony ołtarz, świece, tajemnicze nabożeństwa, a zwłaszcza tańce i festyny ​​– wszystko to przynajmniej trochę urozmaica jego życie. Jednak pomimo tego, że ta różnorodność może cieszyć oko, wieśniak nadal trzyma się swoich dawnych przekonań. Ponadto wielu Hindusów, jak poprzednio, używa liści koki, którym przypisuje się mistyczne właściwości.

Dzięki odporności potomków Inków (wielu z nich miało już mieszane pochodzenie) udało im się zachować żywe tradycyjne tańce i muzykę ludową Huayno. Chociaż na początku Indianie zwykle są nieufni wobec obcych, ich wrodzona gościnność z pewnością się objawi. Ci, którzy osobiście znają współczesnych potomków Inków – obserwowali ich codzienną walkę o życie, starali się nimi zainteresować i lepiej poznać ich życie – nie pozostaną obojętni na ich historię!

MAJÓW

Indianie Majowie nie są rdzenną ludnością ziemi Gwatemali i Hondurasu, przybyli z północy; trudno powiedzieć, kiedy zasiedlili Półwysep Jukatan. Najprawdopodobniej w I tysiącleciu p.n.e. i od tego czasu religia, kultura, całe życie Majów związane jest z tą krainą.

Znaleziono tu ponad sto pozostałości dużych i małych miast i osad, ruin majestatycznych stolic zbudowanych przez starożytnych Majów.

Wiele nazw miast Majów i poszczególnych struktur zostało im nadanych po podboju hiszpańskim i dlatego nie są to oryginalne nazwy w języku Majów ani ich tłumaczenia na języki europejskie: na przykład nazwa „Tikal” została wymyślona przez archeologów, a „Palenque” to hiszpańskie słowo „twierdza”.

Wiele pozostaje nierozwiązanych w historii tej niesamowitej i wyjątkowej cywilizacji. Weźmy samo słowo Maya. W końcu nawet nie wiemy, co to znaczy i jak weszło do naszego słownika. Po raz pierwszy w literaturze pojawia się u Bartłomieja Kolumba, kiedy opisuje on spotkanie swego legendarnego brata Krzysztofa – odkrywcy Ameryki – z indiańską łodzią – czółnem, które płynęło „z prowincji zwanej Majami”.

Według niektórych źródeł z okresu podboju hiszpańskiego nazwa „Majowie” odnosiła się do całego półwyspu Jukatan, co jest sprzeczne z nazwą państwa podaną w przekazie Landy – „u luumil kuts yetel keh” („kraj indyki i jelenie”). Według innych odnosiło się to tylko do stosunkowo niewielkiego terytorium, którego centrum stanowiła starożytna stolica Majapan. Sugerowano również, że termin „Maya” był powszechnie znanym imieniem i powstał z pogardliwego przezwiska „Ahmaya”, czyli „ludzie bezsilni”. Istnieją jednak również takie tłumaczenia tego słowa, jak „ziemia bez wody”, co oczywiście należy uznać za zwykłą pomyłkę.

Jednak w historii starożytnych Majów wiele ważniejszych kwestii wciąż pozostaje nierozwiązanych. A pierwszym z nich jest kwestia czasu i charakteru osadnictwa przez ludy Majów na terytorium, na którym okazały się skoncentrowane główne ośrodki ich cywilizacji w okresie jej największego rozkwitu, zwykle nazywanym epoką klasyczną ( II - X wieków). Liczne fakty wskazują, że ich pojawienie się i szybki rozwój miały miejsce wszędzie i niemal równocześnie. To nieuchronnie prowadzi do pomysłu, że zanim Gwatemala, Honduras, Chiapas i Jukatan przybyły na te ziemie, Majowie najwyraźniej mieli już dość wysoką kulturę. Miał on charakter jednolity, co potwierdza, że ​​jego formowanie się musiało odbywać się na stosunkowo ograniczonym obszarze. Stamtąd Majowie wyruszyli w daleką podróż nie jako dzikie koczownicze plemiona, ale jako nosiciele wysokiej kultury (lub jej zaczątków), która miała w przyszłości rozkwitnąć już w nowym miejscu, w wybitną cywilizację.

Skąd mogli pochodzić Majowie? Nie ma wątpliwości, że musieli opuścić centrum bardzo wysokiej iz konieczności starszej kultury niż sama cywilizacja Majów. Rzeczywiście, takie centrum zostało odkryte na terenie dzisiejszego Meksyku. Zawiera pozostałości tzw. kultury Olmeków, znalezione w Tres Zapotes, La Venta, Veracruz i innych obszarach Zatoki Meksykańskiej. Ale nie chodzi tylko o to, że kultura Olmeków jest najstarsza w Ameryce, a zatem „starsza” od cywilizacji Majów. Liczne zabytki kultury Olmeków – budowle ośrodków kultu i specyfika ich planowania, rodzaje samych budowli, charakter pisemnych i cyfrowych znaków pozostawionych przez Olmeków i inne pozostałości kultury materialnej – przekonująco świadczą o pokrewieństwie te cywilizacje. O możliwości takiego związku świadczy również fakt, że osady starożytnych Majów z utrwalonym obrazem kultury pojawiają się wszędzie na interesującym nas obszarze właśnie wtedy, gdy nagle ustanie aktywna działalność olmeckich ośrodków religijnych , czyli gdzieś między III a I wiekiem pne.

Dlaczego podjęto tę wielką migrację, można się tylko domyślać. Odwołując się do historycznych analogii, należy przyjąć, że nie miała ona charakteru dobrowolnego, gdyż z reguły migracja ludów była wynikiem zaciekłej walki z najazdami koczowniczych barbarzyńców.

Wydawałoby się, że wszystko jest bardzo jasne, ale nawet dzisiaj nie możemy z absolutną pewnością nazwać starożytnych Majów bezpośrednimi spadkobiercami kultury Olmeków. Współczesna nauka o Majach nie dysponuje danymi niezbędnymi do takiego stwierdzenia, choć wszystko, co wiadomo o Olmekach i starożytnych Majach, również nie daje wystarczających podstaw, by wątpić w pokrewieństwo (przynajmniej pośrednio) tych najciekawszych kultur Ameryki .

Fakt, że nasza wiedza o wczesnej historii starożytnych Majów nie jest tak dokładna, jak by tego oczekiwano, nie wydaje się wyjątkowy.

Ogromne piramidy, świątynie, pałace Tikal, Vashaktun, Copan, Palenque i innych miast epoki klasycznej wciąż noszą ślady zniszczeń spowodowanych ludzką ręką. Nie znamy ich przyczyn. Istnieją różne teorie na ten temat, ale żadnej z nich nie można nazwać wiarygodną. Na przykład powstania chłopskie, doprowadzone do skrajności przez niekończące się rekwizycje, dzięki którym władcy i kapłani zaspokajali swoją próżność, wznosząc gigantyczne piramidy i świątynie dla swoich bóstw.

Religia Majów jest nie mniej interesująca niż ich historia.

Wszechświat – yok kab (dosłownie: nad ziemią) – był reprezentowany przez starożytnych Majów w postaci światów ułożonych jeden nad drugim. Bezpośrednio nad ziemią znajdowało się trzynaście niebios lub trzynaście „warstw niebiańskich”, a pod ziemią ukrytych było dziewięć „światów podziemnych”, które tworzyły świat podziemny.

W środku ziemi stało „Pierwotne Drzewo”. W czterech rogach, ściśle odpowiadających punktom kardynalnym, rosły cztery „drzewa świata”. Na Wschodzie - czerwony, symbolizujący kolor świtu. Północ jest biała. Hebanowe drzewo – koloru nocy – rosło na zachodzie, a żółte drzewo rosło na południu – symbolizowało kolor słońca.

W chłodnym cieniu „Pierwotnego Drzewa” – było zielono – był raj. Dusze sprawiedliwych przybywały tutaj, aby odpocząć od przepracowania na ziemi, od duszącego tropikalnego upału i nacieszyć się dostatkiem jedzenia, spokojem i zabawą.

Starożytni Majowie nie mieli wątpliwości, że ziemia jest kwadratowa, a co najwyżej prostokątna. Niebo, jak dach, spoczywało na pięciu podporach - „niebiańskich filarach”, czyli na środkowym „Pierwotnym Drzewie” i na czterech „kolorowych drzewach”, które rosły wzdłuż krawędzi ziemi. Majowie niejako przenieśli układ starożytnych domów komunalnych do otaczającego ich wszechświata.

Najbardziej zaskakujące jest to, że idea trzynastu niebios zrodziła się wśród starożytnych Majów również na podstawie materialistycznej. Był to bezpośredni efekt długich i bardzo uważnych obserwacji nieba oraz badania najdrobniejszych szczegółów ruchu ciał niebieskich dostępnych gołym okiem człowieka. Pozwoliło to starożytnym astronomom Majów, a najprawdopodobniej Olmekom, doskonale opanować naturę ruchu Słońca, Księżyca i Wenus na widzialnym niebie. Majowie, uważnie obserwując ruch świateł, nie mogli nie zauważyć, że nie poruszają się one wraz z resztą gwiazd, ale każda na swój sposób. Po ustaleniu tego najbardziej naturalne było założenie, że każda oprawa ma swoje własne „niebo” lub „warstwę nieba”. Co więcej, ciągłe obserwacje pozwoliły uściślić, a nawet określić trasy tych ruchów podczas rocznej podróży, ponieważ tak naprawdę przechodzą one przez dość określone grupy gwiazd.

Gwiezdne trasy Słońca Majów zostały podzielone na odcinki równe czasowo ich przejściu. Okazało się, że takich okresów było trzynaście, aw każdym z nich Słońce było około dwudziestu dni. (Na starożytnym Wschodzie astronomowie wyróżnili 12 konstelacji - znaków zodiaku.) Trzynaście dwudziestodniowych miesięcy składało się na rok słoneczny. Dla Majów zaczęło się to wraz z równonocą wiosenną, kiedy Słońce znajdowało się w konstelacji Barana.

Przy odrobinie wyobraźni grupy gwiazd, przez które przebiegały trasy, można było łatwo skojarzyć z prawdziwymi lub mitycznymi zwierzętami. Tak narodzili się bogowie - patroni miesięcy w kalendarzu astronomicznym: „grzechotnik”, „skorpion”, „ptak z głową bestii”, „potwór z długim nosem” i inni. Ciekawe, że na przykład znana nam konstelacja Bliźniąt odpowiadała konstelacji Żółwia u starożytnych Majów.

Jeśli wyobrażenia Majów na temat budowy wszechświata jako całości są dla nas dzisiaj jasne i nie budzą szczególnych wątpliwości, a uderzający niemal absolutną dokładnością kalendarz został dokładnie przestudiowany przez naukowców, to sytuacja wygląda zgoła inaczej z ich „podziemnych światów”. Nie potrafimy nawet powiedzieć, dlaczego było ich dziewięć (zamiast ośmiu czy dziesięciu). Znane jest tylko imię „pana podziemi” - Hun Achab, ale nawet to wciąż ma tylko hipotetyczną interpretację.

Kalendarz był nierozerwalnie związany z religią. Kapłani, którzy badali ruchy planet i zmiany pór roku, znali dokładnie daty zasiewów i zbiorów.

Starożytny kalendarz Majów przyciągał i nadal przyciąga najbliższą i najpoważniejszą uwagę badaczy tej wybitnej cywilizacji. Wielu z nich miało nadzieję znaleźć w kalendarzu odpowiedzi na niezliczone niejasne pytania z tajemniczej przeszłości Majów. I chociaż sam kalendarz nie mógł w naturalny sposób zaspokoić większości zainteresowań naukowców, to jednak wiele powiedział o tych, którzy go stworzyli dwa tysiące lat temu. Dość powiedzieć, że to dzięki studiowaniu kalendarza znamy Majów system liczenia dwudziestkowego, formę zapisu liczb, ich niesamowite osiągnięcia w dziedzinie matematyki i astronomii.

Kalendarz Majów opierał się na trzynastodniowym tygodniu. Dni tygodnia zapisano cyframi, data koniecznie zawierała nazwę miesiąca, było ich osiemnaście, z których każdy miał swoją nazwę.

Tak więc data składała się z czterech elementów - terminów:

• numer trzynastodniowego tygodnia,
• nazwę i numer porządkowy dnia dwudziestodniowego miesiąca,
• nazwa (nazwa) miesiąca.

Główną cechą datowania wśród starożytnych Majów jest to, że jakakolwiek data kalendarza majowego powtórzy się dopiero po 52 latach, co więcej, to właśnie ta cecha stała się podstawą kalendarza i chronologii, przybierając najpierw postać matematyczną, a później mistycznego pięćdziesięciodwuletniego cyklu, zwanego też kręgiem kalendarzowym. Podstawą kalendarza był czteroletni cykl.

Niestety, nie zachowały się wystarczające i wiarygodne dane dotyczące pochodzenia obu składników – terminów daty kalendarzowej oraz wymienionych cykli. Niektóre z nich pierwotnie wywodziły się z czysto abstrakcyjnych pojęć matematycznych, np. „vinal” – dwudziestodniowy miesiąc – zgodnie z liczbą jednostek pierwszego rzędu dziewięciodniowego systemu liczenia Majów. Możliwe, że liczba trzynaście – liczba dni w tygodniu - pojawiała się również w obliczeniach czysto matematycznych, najprawdopodobniej związanych z obserwacjami astronomicznymi, i dopiero wtedy nabrała charakteru mistycznego - trzynastu niebios wszechświata. Kapłani, zainteresowani monopolem w posiadaniu tajemnic kalendarza, stopniowo ubierali go w coraz bardziej skomplikowane mistyczne szaty, niedostępne dla umysłów zwykłych śmiertelników, aż w końcu to właśnie te „szaty” zaczęły odgrywać dominującą rolę . A jeśli spod religijnego stroju – nazw dwudziestodniowych miesięcy, widać wyraźnie racjonalny początek podziału roku na segmenty o tej samej porze – miesiące, to nazwy dni raczej świadczą o ich czysto kultowym pochodzeniu.

Tym samym kalendarz Majów już w trakcie powstawania nie był pozbawiony elementów o charakterze społeczno-politycznym. Tymczasem instytucja klanowej zmiany władzy, charakterystyczna dla najwcześniejszego etapu formowania się społeczeństwa klasowego wśród Majów, stopniowo zanikała. Jednak cykl czteroletni jako podstawa kalendarza pozostał nienaruszony, gdyż nadal odgrywał ważną rolę w ich życiu gospodarczym. Kapłanom udało się wykastrować z niej zasady demokratyczne i całkowicie oddać na służbę swojej religii, która teraz strzegła „boskiej” władzy wszechmocnych władców, która z czasem stała się dziedziczna.

Rok Majów rozpoczynał się 23 grudnia, czyli w dniu przesilenia zimowego, dobrze znanego ich astronomom. Nazwy miesięcy, zwłaszcza kalendarza starożytnego, wyraźnie wskazują na ich ładunek semantyczny i racjonalny.

Rok Majów składał się z 18 miesięcy po 20 dni każdy. W języku Majów okresy czasu nazywano: 20 dni - Vinal; 18 winali - tun; tun był równy 360 kinom (dniom). Aby wyrównać rok słoneczny, dodano 5 dni, zwanych mayeb, dosłownie: „niesprzyjający”. Wierzono, że w tym pięciodniowym okresie „rok umiera”, a więc w tych ostatnie dni starożytni Majowie nie robili nic, aby uniknąć kłopotów. Tun nie był ostatnią jednostką czasu w kalendarzu Majów. Przy 20-krotnym powiększeniu zaczęły tworzyć się cykle: 20 tunów tworzyło katun; 20 katunów - baktun; 20 baktunów - piktunów; 20 piktunów - kalabtun; 20 kalabtutów - kinchiltun. Alautun obejmował 23 040 000 000 dni, czyli rodów (słońc). Wszystkie daty zachowane na stelach, monolitach, kodeksach i zapisach sporządzonych przez Hiszpanów wczesnego okresu kolonialnego mają jeden punkt odniesienia. Nazwalibyśmy to „rokiem pierwszym”, od którego zaczyna się rachuba czasu Majów. Według naszej chronologii przypada on na rok 3113 pne lub według innego systemu korelacji na 3373 pne. Warto zauważyć, że daty te są zbliżone do pierwszego roku kalendarza żydowskiego, który przypada na 3761 pne. - rok rzekomego stworzenia Biblii. Majowie umiejętnie połączyli dwa kalendarze: Khaab - słoneczny, składający się z 365 dni, oraz Tzolkin - religijny, liczący 206 dni. Przy takiej kombinacji powstał cykl 18890 dni, dopiero po którym nazwa i numer dnia ponownie zbiegły się z tą samą nazwą miesiąca. To jak na przykład 15 listopada, z pewnością zdarzało się to za każdym razem w czwartek. Tak znaczące znaczenie nauki astronomicznej nie byłoby możliwe bez doskonale rozwiniętego systemu liczenia. Majowie stworzyli taki system. Jest podobny do tego, który Arabowie przejęli od Indian, a później przekazali Europejczykom, którzy dopiero wtedy byli w stanie porzucić prymitywny system rzymski.

Majowie przewyższyli ten system, zanim Rzymianie podbili Galię i Półwysep Iberyjski i na długo przed wprowadzeniem systemu dziesiętnego do Europy przez Arabów. Uważa się, że został wynaleziony w Indiach w VII wieku. OGŁOSZENIE i że Arabowie przekazali ją Europejczykom dopiero kilka wieków później. Z drugiej strony Majowie używali podobnego systemu dziesiętnego co najmniej od IV wieku pne. OGŁOSZENIE - innymi słowy 1600 lat temu.

Majowie stworzyli najdokładniejsze kalendarze starożytności.

Mamy niewiele informacji o starożytnych Majach, ale to, co wiadomo, pochodzi z opisów hiszpańskich zdobywców i rozszyfrowanych pism Majów. Ogromną rolę w tym odegrała praca lingwistów krajowych pod kierunkiem Yu.V. Knorozov, który za swoje badania otrzymał stopień doktora. Yu.V. Knorozow udowodnił hieroglificzny charakter pisma starożytnych Majów i żywotność tak zwanego „alfabetu Landy”, człowieka, który „ukradł” historię całego ludu, znajdując w swoich religia. Korzystając z trzech zachowanych rękopisów, Yu.V. Knozorow naliczył około trzystu różnych znaków pisma i ustalił ich odczyt.

Diego de Landa, pierwszy prowincjał, spalił księgi Majów jako heretyckie. Do naszych czasów zachowały się trzy rękopisy zawierające zapisy dotyczące kapłanów z opisem kalendarza, spisem bóstw i ofiar. Podczas wykopalisk archeologicznych odnajdywane są także inne rękopisy, ale ich stan jest tak opłakany, że nie można ich odczytać. Istnieje bardzo niewiele możliwości uzyskania więcej informacji poprzez rozszyfrowanie inskrypcji wyrytych na kamieniach, ścianach świątyń, ponieważ natura tropików ich nie oszczędziła, a niektórych hieroglifów nie da się odczytać.

Wiele prywatnych kolekcji jest uzupełnianych poprzez nielegalny eksport części lub kompletu konstrukcji z kraju. Konfiskata odbywa się tak pobieżnie, z naruszeniem zasad prowadzenia wykopalisk archeologicznych, że wiele przepada bezpowrotnie.

Terytorium, na którym rozwinęła się cywilizacja Majów, było niegdyś okupowane przez współczesne południowe stany Meksyku Chiapas, Campeche i Jukatan, departament Petén w północnej Gwatemali, Belize oraz część zachodniego Salwadoru i Hondurasu. Południowe granice posiadłości Majów zamykały pasma górskie Gwatemali i Hondurasu. Trzy czwarte półwyspu Jukatan jest otoczone morzem, a lądy prowadzące do niego od strony Meksyku były zablokowane przez niekończące się bagna Chiapas i Tabasco. Terytorium Majów wyróżnia się niezwykłą różnorodnością warunków naturalnych, ale tutejsza przyroda nigdy nie była zbyt hojna dla człowieka. Każdy krok na drodze do cywilizacji szedł starożytnym mieszkańcom tych miejsc z wielkim trudem i wymagał mobilizacji wszystkich zasobów ludzkich i materialnych społeczeństwa.

Historię Majów można podzielić na trzy główne epoki, zgodnie z najważniejszymi zmianami w gospodarce, instytucjach społecznych i kulturze lokalnych plemion: Paleo-Indyjska (10000-2000 pne); archaiczna (2000-100 pne lub 0) i epoka cywilizacji (100 pne lub 0 - XVI wiek ne). Te epoki z kolei dzielą się na mniejsze okresy i etapy. Początkowy etap klasycznej cywilizacji Majów przypada mniej więcej na przełom naszej ery (I wpne - I wne). Górna granica należy do 9 wieku. OGŁOSZENIE

Najwcześniejsze ślady obecności człowieka na obszarze występowania kultury Majów znaleziono w środkowym Chiapas, górzystej Gwatemali i części Hondurasu (X tysiąclecie pne).

Na przełomie III i II tysiąclecia pne. w tych regionach górskich pojawiają się wczesne kultury rolnicze typu neolitu, których podstawą była uprawa kukurydzy.

Na samym końcu II - na początku I tysiąclecia pne. Rozpoczyna się rozwój plemion Majów z tropikalnej dżungli. Odrębne próby osadnictwa na żyznych, bogatych w zwierzynę równinach podejmowano już wcześniej, ale masowa kolonizacja tych terenów rozpoczęła się właśnie od tego czasu.

Pod koniec II tysiąclecia pne. wreszcie kształtuje się rolniczy system milp (slash-and-burn), obserwuje się postępujące zmiany w produkcji ceramiki, budownictwie mieszkaniowym i innych dziedzinach kultury. Opierając się na tych osiągnięciach, plemiona górskich Majów stopniowo opanowały leśne niziny Peten, wschodnie Chiapas, Jukatan i Belize. Ich ogólny kierunek ruchu był z zachodu na wschód. W trakcie posuwania się w głąb dżungli Majowie korzystali z najkorzystniejszych kierunków i dróg, a przede wszystkim dolin rzecznych.

W połowie I tysiąclecia pne. kolonizacja większości równin dżungli została zakończona, po czym rozwój kultury przebiegał tutaj całkiem niezależnie.

Pod koniec I tysiąclecia pne. W kulturze równin Majów zachodzą zmiany jakościowe: w miastach pojawiają się zespoły pałacowe, dawne sanktuaria i lekkie małe świątynie zamieniają się w monumentalne budowle kamienne, wszystkie najważniejsze zespoły pałacowo-religijne wyróżniają się z ogólnej masy zabudowy i znajdują się w centralnej części miasta na specjalnych wyniesionych i ufortyfikowanych miejscach, ukształtował się język pisany i kalendarz, rozwinęło się malarstwo i rzeźba monumentalna, we wnętrzu piramid świątynnych pojawiły się okazałe pochówki władców z ofiarami ludzkimi.

Kształtowanie się państwowości i cywilizacji w płaskiej strefie leśnej przyspieszył znaczny napływ ludności z południa z rejonów górskich, gdzie w wyniku erupcji wulkanu Ilopango większość lądu pokryła gruba warstwa pyłu wulkanicznego i okazało się, że nie nadaje się do zamieszkania. Najwyraźniej południowy (górzysty) region dał potężny impuls rozwojowi kultury Majów w regionie centralnym (północna Gwatemala, Belize, Tabasco i Chiapas w Meksyku). Tutaj cywilizacja Majów osiągnęła szczyt swojego rozwoju w I tysiącleciu naszej ery.

Podstawą ekonomiczną kultury Majów była uprawa kukurydzy polegająca na cięciu i spalaniu. Uprawa mleka polega na wycinaniu, wypalaniu i sadzeniu kawałka lasu deszczowego. Ze względu na szybkie wyczerpywanie się gleby, po dwóch, trzech latach miejsce należy opuścić i szukać nowego. Głównymi narzędziami rolniczymi Majów były: kij do kopania, siekiera i pochodnia. Dzięki długotrwałym eksperymentom i selekcji miejscowym rolnikom udało się wyhodować hybrydowe, wysokowydajne odmiany głównych roślin uprawnych – kukurydzy, roślin strączkowych i dyni. Ręczna technika obróbki niewielkiej powierzchni leśnej i łączenie upraw kilku upraw na jednym polu pozwalały na zachowanie żyzności przez długi czas i nie wymagały częstej zmiany działek. Warunki naturalne (żyzność gleby oraz obfitość ciepła i wilgoci) pozwalały rolnikom Majów zbierać tu średnio co najmniej dwa plony rocznie.

Oprócz pól w dżungli, w pobliżu każdego indyjskiego mieszkania znajdowała się osobista działka z ogrodami warzywnymi, gajami drzew owocowych. Te ostatnie (zwłaszcza chlebowiec „ramon”) nie wymagały żadnej opieki, ale dostarczały znacznej ilości pożywienia.

Sukcesy rolnictwa starożytnych Majów były w dużej mierze związane z powstaniem na początku I tysiąclecia naszej ery. jasny i harmonijny kalendarz rolniczy, który ściśle reguluje czas i kolejność wszystkich prac rolniczych.

Oprócz cięcia i wypalania Majowie znali inne formy rolnictwa. Na południu Jukatanu i Belize, na zboczach wysokich wzgórz, znaleziono tarasy rolnicze ze specjalnym systemem uwilgotnienia gleby. W dorzeczu rzeki Candelaria (Meksyk) istniał system rolniczy przypominający „pływające ogrody” Azteków. To tak zwane „pola podniesione”, które mają prawie niewyczerpaną żyzność. Majowie posiadali również dość rozbudowaną sieć kanałów irygacyjnych i melioracyjnych. Te ostatnie usuwały nadmiar wody z podmokłych terenów, zamieniając je w żyzne pola nadające się pod uprawę.

Kanały budowane przez Majów jednocześnie gromadziły i odprowadzały wodę deszczową do sztucznych zbiorników, służyły jako ważne źródło białka zwierzęcego (ryby, ptactwo wodne, słodkowodne mięczaki jadalne), były wygodnym sposobem komunikacji i dostarczania ciężkich ładunków na łodziach i tratwach.

Rzemiosło Majów jest reprezentowane przez produkcję ceramiki, tkactwo, produkcję kamiennych narzędzi i broni, jadeitową biżuterię i budownictwo. Polichromowane naczynia ceramiczne, naczynia o wdzięcznych kształtach, jadeitowe koraliki, bransolety, diademy i figurki świadczą o wysokim profesjonalizmie majowych rzemieślników.

W okresie klasycznym Majowie rozwinęli handel. Importowana ceramika majowa z I tysiąclecia naszej ery. odkryte przez archeologów w Nikaragui i Kostaryce. Z Teotihuacan nawiązano silne więzi handlowe. W tym rozległym mieście znaleziono dużą liczbę odłamków ceramiki majowej i rzeźbionych jadeitowych gadżetów. Tutaj znajdowała się cała dzielnica kupców Majów, z ich mieszkaniami, magazynami towarów i sanktuariami. Podobna ćwiartka kupców z Teotihuacan istniała w jednym z największych miast Majów pierwszego tysiąclecia naszej ery. Tikal. Poza handlem lądowym wykorzystywano również szlaki morskie (przedstawienia dłubankowych łodzi wiosłowych są dość powszechne w dziełach sztuki starożytnych Majów, począwszy co najmniej od VII wieku naszej ery).

Liczne miasta były ośrodkami cywilizacji majowej. Największe z nich to Tikal, Palenque, Yaxchilan, Naranjo, Piedras Negras, Copan, Quirigua. Wszystkie te nazwiska są spóźnione. Wciąż nieznane są oryginalne nazwy miast (wyjątkiem jest Naranjo, które utożsamiane jest z fortecą Jaguar's Ford, znaną z napisu na glinianej wazie).

Architektura w centralnej części każdego większego miasta Majów z I tysiąclecia naszej ery. reprezentowane przez piramidalne wzgórza i platformy o różnej wielkości i wysokości. Na ich płaskich szczytach znajdują się kamienne budowle: świątynie, rezydencje szlacheckie, pałace. Budynki były otoczone masywnymi prostokątnymi placami, które były główną jednostką planistyczną w miastach Majów. Zwykłe domy budowano z drewna i gliny pod dachami z suchych liści palmowych. Wszystkie budynki mieszkalne stały na niskich (1-1,5 m) platformach wyłożonych kamieniem. Zwykle budynki mieszkalne i pomocnicze tworzą grupy rozmieszczone wokół otwartego prostokątnego patio. Takie grupy były siedliskiem dużej rodziny patriarchalnej. W miastach istniały targowiska i warsztaty rzemieślnicze (m.in. do obróbki krzemienia i obsydianu). O lokalizacji budynku w obrębie miasta decydował status społeczny jego mieszkańców.

Znaczna grupa ludności miast Majów (elita rządząca, urzędnicy, wojownicy, rzemieślnicy i kupcy) nie była bezpośrednio związana z rolnictwem i istniała kosztem rozległej dzielnicy rolniczej, która zaopatrywała ją we wszystkie niezbędne produkty rolne i głównie kukurydza.

Nie można jeszcze jednoznacznie określić charakteru struktury społeczno-politycznej społeczeństwa Majów w epoce klasycznej. Oczywiste jest, że przynajmniej w okresie największego rozkwitu (VII-VIII w. n.e.) struktura społeczna Majów była dość złożona. Obok przeważającej części rolników gminnych istniała szlachta (jej warstwa składała się z księży), wyróżniali się rzemieślnicy i zawodowi kupcy. Obecność wielu bogatych pochówków w osadach wiejskich świadczy o heterogeniczności społeczności wiejskiej. Jest jednak zbyt wcześnie, by oceniać, jak daleko zaszedł ten proces.

Na czele hierarchicznego systemu społecznego stał deifikowany władca. Władcy Majów zawsze podkreślali swój związek z bogami i pełnili, oprócz swoich głównych (świeckich) funkcji, szereg funkcji religijnych. Nie tylko mieli władzę za życia, ale byli czczeni przez ludzi nawet po ich śmierci. Władcy w swoich działaniach polegali na świeckiej i duchownej szlachcie. Od początku tworzył się aparat administracyjny. Pomimo tego, że niewiele wiadomo o organizacji administracji Majów w okresie klasycznym, obecność aparatu kontrolnego jest niewątpliwa. Wskazuje na to regularny układ miast majowych, rozbudowany system irygacyjny oraz konieczność ścisłego uregulowania pracy w rolnictwie. To ostatnie było zadaniem kapłanów. Każde naruszenie świętego porządku było uważane za bluźnierstwo, a sprawca mógł skończyć na ołtarzu ofiarnym.

Podobnie jak inne starożytne społeczeństwa, Majowie mieli niewolników. Byli wykorzystywani do różnych prac domowych, pracowali w ogrodach i na plantacjach szlachty, służyli jako tragarze na drogach i wioślarze na statkach kupieckich. Jest jednak mało prawdopodobne, aby udział pracy niewolniczej był znaczący.

Po VI wieku OGŁOSZENIE w miastach majowych następuje utrwalenie systemu władzy opartego na zasadach dziedziczenia, czyli ustanowienie reżimu dynastycznego. Ale pod wieloma względami klasyczne miasta-państwa Majów pozostały „wodzostwami” lub „wodzami”. Władza ich dziedzicznych władców, choć usankcjonowana przez bogów, była ograniczona – ograniczona wielkością kontrolowanych terytoriów, liczbą ludzi i zasobów na tych terytoriach oraz względnym niedorozwojem mechanizmu biurokratycznego, jakim dysponowała elita rządząca.

Między państwami Majów toczyły się wojny. W większości przypadków terytorium pokonanego miasta nie wchodziło w granice państwa zwycięzcy. Końcem bitwy było pojmanie jednego władcy przez drugiego, zwykle z późniejszym poświęceniem pojmanego wodza. Celem polityki zagranicznej władców majowych była władza i kontrola nad sąsiadami, zwłaszcza nad gruntami nadającymi się pod uprawę oraz nad ludnością w celu uprawiania tych ziem i budowy miast. Jednak żadnemu państwu nie udało się osiągnąć centralizacji politycznej na dużym terytorium i nie było w stanie utrzymać tego terytorium przez dłuższy czas.

Około 600-700 lat. OGŁOSZENIE Teotihuacan najechał terytorium Majów. Atakowane były głównie tereny górskie, ale nawet w miastach nizinnych w tym czasie wpływy Teotihuacan znacznie wzrastały. Miasta-państwa Majów zdołały stawić opór i dość szybko przezwyciężyć skutki najazdu wroga.

W VII wieku naszej ery. Teotihuacan ginie pod naporem północnych plemion barbarzyńskich. Miało to najpoważniejsze konsekwencje dla ludów Ameryki Środkowej. Naruszony został ukształtowany przez wiele wieków system związków politycznych, stowarzyszeń i państw. Rozpoczął się nieprzerwany okres kampanii, wojen, migracji i najazdów plemion barbarzyńskich. Cała ta pstrokata plątanina grup etnicznych, różniących się językiem i kulturą, nieubłaganie zbliżała się do zachodnich granic Majów.

Początkowo Majowie skutecznie odparli atak cudzoziemców. Do tego czasu (koniec VII-VIII w. n.e.) pochodzi większość zwycięskich płaskorzeźb i stel wzniesionych przez władców majowych miast-państw w dorzeczu Usumacinty: Palenque, Piedras Negras, Yaxchilan. Ale wkrótce siły oporu wobec wroga wyschły. Do tego dochodziła ciągła wrogość między samymi miastami-państwami Majów, których władcy z jakiegokolwiek powodu starali się powiększyć swoje terytorium kosztem swoich sąsiadów.

Nowa fala zdobywców ruszyła z zachodu. To były plemiona Pipil których przynależność etniczna i kulturowa nie została jeszcze w pełni ustalona. Jako pierwsze zniszczeniu uległy miasta majowe w dorzeczu Usumasinty (koniec VIII - pierwsza połowa IX wieku n.e.). Wtedy, niemal jednocześnie, zginęły najpotężniejsze miasta-państwa Peten i Jukatan (druga połowa IX - początek X w. n.e.). W ciągu około 100 lat najbardziej zaludniony i najbardziej rozwinięty kulturowo region Ameryki Środkowej popada w upadek, z którego już nigdy się nie podniósł.

Nisko położone obszary Majów po tych wydarzeniach nie okazały się całkowicie opuszczone (według niektórych autorytatywnych naukowców na tym terytorium zginęło nawet 1 milion ludzi w ciągu zaledwie jednego stulecia). W wiekach XVI-XVII w lasach Peten i Belize mieszkała dość liczna ludność, a w samym centrum dawnego „Starego Państwa”, na wyspie pośrodku jeziora Peten Itza, istniała ludna miasto Taysal – stolica niezależnego państwa Majów, które istniało do końca XVII wieku.

W północnym regionie kultury Majów, na Jukatanie, wydarzenia potoczyły się inaczej. W X wieku. OGŁOSZENIE miasta Majów na Jukatanie zostały zaatakowane przez wojownicze plemiona środkowomeksykańskie - Tolteków. Jednak w przeciwieństwie do środkowego regionu Majów nie doprowadziło to do katastrofalnych konsekwencji. Ludność półwyspu nie tylko przetrwała, ale także szybko przystosowała się do nowych warunków. W rezultacie po krótkim czasie na Jukatanie pojawiła się osobliwa kultura, łącząca cechy Maja i Tolteków.

Przyczyna śmierci klasycznej cywilizacji Majów wciąż pozostaje tajemnicą. Niektóre fakty wskazują, że inwazja bojówek „Pipil” nie była przyczyną, ale skutkiem upadku miast majowych pod sam koniec I tysiąclecia naszej ery. Niewykluczone, że pewną rolę odegrały tu wewnętrzne przewroty społeczne lub jakiś poważny kryzys gospodarczy.

Budowa i utrzymanie rozległego systemu kanałów irygacyjnych i „wysokich pól” wymagało ogromnych wysiłków ze strony społeczeństwa. Populacja, znacznie zmniejszona w wyniku wojen, nie była już w stanie utrzymać jej w trudnych warunkach tropikalnej dżungli. I ona zginęła, a wraz z nią zginęła majowa cywilizacja klasyczna.

Koniec klasycznej cywilizacji Majów ma wiele wspólnego ze śmiercią kultury harappańskiej w starożytnych Indiach. I choć dzieli je dość imponujący okres czasu, typologicznie są do siebie bardzo zbliżone. Być może GM ma rację. Bograd-Levin, który łączy upadek cywilizacji w dolinie Indusu nie tylko ze zjawiskami naturalnymi, ale przede wszystkim z ewolucją struktury osiadłych kultur rolniczych. To prawda, że ​​​​charakter tego procesu nie jest jeszcze jasny i wymaga dalszych badań.

Po X wieku na Półwyspie Jukatan kontynuowano rozwój kultury Majów. Półwysep ten był płaską równiną wapienną, na której nie ma rzek, strumieni ani jezior. Tylko nieliczne naturalne studnie (głębokie leje krasowe w warstwach wapienia) służyły jako źródła wody. Majowie nazywali te studnie „cenotami”. Tam, gdzie były cenoty, powstawały i rozwijały się ośrodki klasycznej cywilizacji Majów.

W X wieku. OGŁOSZENIE Półwysep Jukatan został najechany przez wojownicze plemiona Tolteków. Stolicą zdobywców jest miasto Chichen Itza, które powstało w VI wieku. OGŁOSZENIE Po osiedleniu się w Chichen Itza Toltekowie i sprzymierzone z nimi plemiona wkrótce rozszerzyli swoje wpływy na większość Półwyspu Jukatan. Zdobywcy przynieśli ze sobą nowe zwyczaje i obrzędy, nowe elementy w architekturze, sztuce i religii.

Wraz ze wzrostem potęgi innych ośrodków politycznych na Jukatanie rosła hegemonia Chichen Itza był coraz bardziej niezadowolony. Władcy Chichen Itza żądali od swoich sąsiadów coraz większych danin i rekwizycji. Obrzęd składania ofiar z ludzi w „Świętej Studni” w Chichen Itza wzbudził szczególne oburzenie wśród mieszkańców innych majowych miast i wsi.

„Święta Cenote” była gigantycznym okrągłym lejem o średnicy 60 metrów. Od krawędzi studni do powierzchni wody było prawie 21 metrów wysokości. Głębokość - ponad 10 metrów, nie uwzględniono wielometrowej grubości mułu na dnie. Do poświęceń potrzebnych było kilkadziesiąt osób, które regularnie dostarczały podległe miasta.

Sytuacja zmieniła się po dojściu do władzy w Majapan władcy Hunaka Keela. Na początku XIII wieku udało mu się zjednoczyć siły trzech miast: Itzmal, Mayapan i Uxmal. W decydującej bitwie wojska Chichen Itza zostały pokonane, a samo znienawidzone miasto zniszczone.

W kolejnym okresie gwałtownie wzrosła rola Majapanów i panującej w nich dynastii Kokom. Ale panowanie Kokomów okazało się kruche. W XV wieku w wyniku zaciekłych walk Jukatan został podzielony na kilkanaście i pół małych miast-państw, toczących między sobą nieustanne wojny w celu zdobycia łupów i niewolników.

Podstawą gospodarki Majów na Jukatanie, podobnie jak w epoce klasycznej, było rolnictwo na mile. Jego charakter pozostał praktycznie niezmieniony, a technologia jak zawsze prymitywna.

Rzemiosło również pozostało na tym samym poziomie. Majowie z Jukatanu nie mieli własnej metalurgii, a metal przybywał tu z innych regionów w drodze handlu. Z drugiej strony handel osiągnął niezwykle duży zasięg wśród Majów z Jukatanu. Eksportowali sól, tkaniny i niewolników, wymieniając to wszystko na kakao i jadeit.

W przededniu przybycia Europejczyków na terytorium Majów znajdowało się kilka dużych centrów handlowych. Na wybrzeżu Zatoki Meksykańskiej znajdowało się miasto Shikiango - główny punkt handlowy, do którego przybywali kupcy azteccy, kupcy z Jukatanu i mieszkańcy południa. Kolejne centrum handlowe - Simatan - stało nad rzeką Grijalva. Był to koniec długiej drogi lądowej z Doliny Meksyku i baza przeładunkowa dla wielu towarów. U ujścia tej samej rzeki znajdowało się miasto Potonchan, które kontrolowało nie tylko handel w dolnym biegu rzeki Grijalva, ale także szlaki morskie wzdłuż zachodniego wybrzeża Jukatanu. zbliżenie Centrum handlowe był stanem Majów Acalan ze stolicą Itzalcanac. Korzystne położenie geograficzne pozwala lokalnym mieszkańcom na prowadzenie ożywionego pośrednictwa handlowego z najbardziej oddalonymi obszarami Hondurasu i Gwatemali.

Majowie z Jukatanu prowadzili ożywiony handel morski z bliskimi i dalekimi sąsiadami. Ich najważniejsze miasta znajdowały się albo bezpośrednio nad brzegiem morza, w dogodnych zatokach i zatokach, albo w pobliżu ujść spławnych rzek. Wokół całego półwyspu Jukatan: od Xicalango na zachodzie po południową część Zatoki Honduraskiej na wschodzie biegł długi szlak morski. Trasa ta była aktywnie wykorzystywana przez kupców z Akalan.

Do podróży morskich nadal używano łodzi ziemianek, z których niektóre były przeznaczone dla 40, a nawet 50 osób. Łodzie te pływały zarówno na wiosłach, jak i pod żaglami. W wielu przypadkach na statkach stosowano również deskę wszytą, wykonaną albo z desek płaskich, albo z trzciny, obficie posmarowanej żywicą.

Społeczeństwo Majów na Jukatanie było podzielone na dwie główne klasy: szlachtę (duchową i świecką) oraz członków społeczności. Ponadto istniały różnego rodzaju osoby zależne, w tym niewolnicy.

Szlachta (arystokracja) stanowiła klasę panującą i zajmowała wszystkie najważniejsze stanowiska polityczne. Należeli do niego nie tylko dostojnicy, ale także dowódcy wojskowi, najbogatsi kupcy i członkowie gminy. Szczególną warstwą wśród szlachty było kapłaństwo. Kapłaństwo odgrywało ogromną rolę w życiu publicznym, gdyż w jego rękach skupiały się nie tylko kwestie kultu religijnego, ale także wiedza naukowa, a także niemal cała sztuka. Wolni członkowie społeczności stanowili większość populacji. Należeli do nich rolnicy, myśliwi, rybacy, rzemieślnicy i drobni handlarze. Członkowie społeczności nie byli jednorodni. Warstwę niższą tworzyła szczególna grupa ludzi biednych, zależnych ekonomicznie od szlachty. Wraz z nią istniała również warstwa zamożnych członków społeczności.

Na Jukatanie było całkiem sporo niewolników, z których większość należała do szlachty lub zamożnych członków społeczności. Większość niewolników stanowili mężczyźni, kobiety i dzieci schwytani podczas częstych wojen. Niewolnictwo za długi, a także niewolnictwo za kradzież służyło jako kolejne źródło pojawienia się niewolników. Ponadto osoby, które były w związku z niewolnikami lub były w związku małżeńskim z niewolnikami, popadały w niewolę. Istniał handel niewolnikami zarówno w kraju, jak i na eksport. Cała władza w państwach Majów należała do władcy - Halach-vinika. Władza ta była dziedziczna i przechodziła z jednego członka dynastii na drugiego. Chałacz-winik sprawował ogólną administrację państwową, kierował polityką zagraniczną, był najwyższym dowódcą wojskowym oraz pełnił niektóre funkcje religijne i sądownicze. Halach-viniki otrzymywały różne daniny i podatki od podlegającej im ludności.

Za Chalach-vinika istniała rada szczególnie szlachetnych i wpływowych dostojników, bez których nie podejmował on ważnych decyzji.

Władzę administracyjną i sądowniczą w małych miasteczkach i wsiach sprawowali batabowie mianowani przez Chalach-vinika. Bataba miał radę miejską, składającą się z najbogatszych i najbardziej szanowanych osób. Urzędników-wykonawców nazywano holponami. Dzięki nim bezpośrednią kontrolę sprawowali Khalach-vinik i Batabowie. Najniższy szczebel drabiny administracyjnej zajmowali drobni urzędnicy - tupil, pełniący funkcje policyjne.

Do czasu przybycia Hiszpanów Jukatan był podzielony między 16 niezależnych małych państw, z których każde miało własne terytorium i władcę. Najpotężniejszymi spośród rządzących dynastii były dynastie Shiu. Kokomow i Kanul. Żadne z tych państw nie było w stanie zjednoczyć terytorium w jedną całość. Ale każdy władca próbował wdrożyć taki związek pod własnym auspicjami. W rezultacie od 1441 roku na półwyspie szalała wojna domowa, na którą nakładały się liczne konflikty domowe. Wszystko to znacznie osłabiło siły Majów w obliczu zagrożenia zewnętrznego. A jednak Hiszpanom nie udało się podbić Jukatanu za pierwszym razem. Przez dwadzieścia lat Majowie stawiali opór, jednak nie mogli utrzymać swojej niezależności. Do połowy XVI wieku większość ich terytorium została podbita.

Majowie, jakby rzucając wyzwanie losowi, na długo osiedlili się w niegościnnej środkowoamerykańskiej dżungli, budując tam swoje miasta z białego kamienia. Piętnaście wieków przed Kolumbem wynaleźli dokładny kalendarz słoneczny i stworzyli jedyne pismo hieroglificzne w Ameryce, wykorzystali koncepcję zera w matematyce, pewnie przewidzieli zaćmienia Słońca i Księżyca. Już w pierwszych wiekach naszej ery osiągnęli niesamowitą doskonałość w architekturze, rzeźbie i malarstwie.

Ale Majowie nie znali metali, pługa, wozów kołowych, zwierząt domowych, koła garncarskiego. W rzeczywistości, biorąc pod uwagę zakres ich narzędzi, nadal byli ludźmi z epoki kamienia. Pochodzenie kultury majowej jest owiane tajemnicą. Pojawienie się pierwszej cywilizacji Majów datuje się na przełom naszej ery i jest związane z zalesionymi terenami nizinnymi w południowym Meksyku i północnej Gwatemali. Przez wiele stuleci istniały tu ludne państwa i miasta. Ale w IX-X wieku. okres świetności zakończył się nagłą, okrutną katastrofą.

Miasta na południu kraju zostały opuszczone, populacja gwałtownie się zmniejszyła, a wkrótce tropikalna roślinność pokryła zielonym dywanem pomniki swojej dawnej świetności. Po X wieku Rozwój kultury Majów, choć już nieco zmieniony pod wpływem obcych najeźdźców – Tolteków, którzy przybyli ze środkowego Meksyku i znad wybrzeży Zatoki Meksykańskiej, trwał nadal na północy – na Półwyspie Jukatan – i na południu - w górach Gwatemali. W XVI wieku. Indianie Majowie zajmowali rozległe i zróżnicowane pod względem warunków naturalnych terytorium, które obejmowało współczesne meksykańskie stany Tabasco, Chiapas, Campeche, Jukatan i Quintana Rio, a także całą Gwatemalę, Belize, zachodnie regiony Salwadoru i Hondurasu.

Obecnie większość naukowców wyróżnia na tym terytorium trzy duże regiony lub strefy kulturowe i geograficzne: północną (półwysep Jukatan), środkową (północna Gwatemala, Belize, Tabasco i Chiapas w Meksyku) oraz południową (górzysta Gwatemala).

Początek epoki klasycznej na nizinnych terenach leśnych to pojawienie się takich nowych cech kulturowych, jak pismo hieroglificzne (napisy na płaskorzeźbach, stele), daty kalendarza Majów (tzw. z mitycznej daty 3113 p.n.e.), monumentalna architektura kamienna ze schodkowym „fałszywym” sklepieniem, kult wczesnych stel i ołtarzy, specyficzny styl ceramiki i figurek z terakoty, oryginalne malowidła ścienne.

Architektura w centralnej części każdego większego miasta Majów z I tysiąclecia pne. reprezentowane przez piramidalne wzgórza i platformy o różnej wielkości i wysokości. Wewnątrz zbudowane są zwykle z mieszanki ziemi i gruzu, a od zewnątrz obłożone są ciosanymi płytami kamiennymi, mocowanymi zaprawą wapienną. Na ich płaskich szczytach znajdują się kamienne budynki: małe budynki od jednego do trzech pokoi na wysokich piramidach w kształcie wieży - podstawach (wysokość niektórych z tych piramid - wież, jak na przykład w Tikal, dochodziła do 60 m.). To prawdopodobnie świątynie. A długie wielopokojowe zespoły na niskich platformach obramowujące wewnętrzne otwarte dziedzińce to najprawdopodobniej rezydencje szlacheckie lub pałace, ponieważ stropy tych budynków są zwykle wykonane w formie sklepienia schodkowego, ich ściany są bardzo masywne, a wnętrza są stosunkowo wąskie i niewielkie. Wąskie drzwi służyły jako jedyne źródło światła w pokojach, dlatego w ocalałych świątyniach i pałacach panuje chłód i półmrok. Pod koniec okresu klasycznego Majowie pojawili się jako miejsca rytualnych gier w piłkę – trzeci typ głównych budowli monumentalnych lokalnych miast. Podstawową jednostką planowania miast Majów były prostokątne brukowane place otoczone monumentalnymi budynkami. Bardzo często najważniejsze budowle rytualne i administracyjne lokowano na naturalnych lub sztucznie utworzonych wzniesieniach – „akropolach” (Piedras Negras, Copan, Tikal).

Zwykłe domostwa budowano z drewna i gliny pod dachami z suchych liści palmowych i prawdopodobnie przypominały chaty Indian Majów z XVI-XX wieku, opisywane przez historyków i etnografów. W okresie klasycystycznym, jak i później, wszystkie budynki mieszkalne stały na niskich (1-1,5 m) platformach wyłożonych kamieniem. Dom wolnostojący to wśród Majów zjawisko rzadkie. Zazwyczaj pomieszczenia mieszkalne i gospodarcze tworzą zespoły 2-5 budynków rozmieszczonych wokół otwartego dziedzińca (patio) o kształcie prostokąta. Jest to rezydencja dużej rodziny patriarchalnej. Mieszkaniowe „grupy patio” są zwykle łączone w większe jednostki - takie jak miejski „blok” lub jego część.

W VI-IX wieku. Największe sukcesy Majowie osiągnęli w rozwoju różnych rodzajów sztuki użytkowej, a przede wszystkim w rzeźbie monumentalnej i malarstwie. Szkoły rzeźbiarskie Palenque, Copac, Yaxchilan, Piedras Negras osiągnęły w tym czasie szczególną subtelność modelowania, harmonię kompozycji i naturalność w przekazywaniu przedstawianych postaci (władców, kapłanów, dostojników, wojowników, służących i więźniów). Słynne freski Bonampaka (Chiapas, Meksyk), pochodzące z VIII wieku. ne reprezentują narrację historyczną: złożone rytuały i ceremonie, sceny napadu na obce wioski, ofiary z jeńców, święto, tańce i procesje dostojników i szlachty.

Dzięki pracy badaczy amerykańskich (T. Proskuryakova, D. Kelly, G. Bernin, J. Kubler itp.) z I tysiąclecia pne n.e - stele, nadproża, płaskorzeźby i płyciny (oraz umieszczone na nich napisy hieroglificzne) są pomnikami upamiętniającymi czyny majowych władców. Opowiadają o narodzinach, wstąpieniu na tron, wojnach i podbojach, małżeństwach dynastycznych, obrzędach rytualnych i innych ważnych wydarzeniach z życia świeckich władców prawie dwudziestu miast-państw, które według archeologów istniały na obszarze Majów Środkowych w 1 tysiącleciu naszej ery...

Przeznaczenie niektórych piramidalnych świątyń w miastach Majów określa się teraz w zupełnie inny sposób. Jeśli wcześniej uważano je za sanktuaria najważniejszych bóstw panteonu, a sama piramida była tylko wysokim i monolitycznym kamiennym cokołem dla świątyni, to ostatnio, pod podstawami i w grubości szeregu takich piramid, udało się znaleźć wspaniałe grobowce królów i członków panujących dynastii (odkrycie A. Rusa w inskrypcjach świątynnych, Palenque). Istotne zmiany zaszły w ostatnim czasie w charakterze, strukturze i funkcjach głównych „ośrodków” majowych I tysiąclecia naszej ery. Szeroko zakrojone badania amerykańskich archeologów w Tikal, Tsibilchaltun, Enz, Seibal, Bekan. ujawniło obecność tam znacznej i stałej populacji, rękodzieła, produktów importowanych oraz wielu innych cech i cech charakterystycznych dla starożytnego miasta zarówno w Starym, jak i Nowym Świecie. Badając wspaniałe pochówki majowych arystokratów i władców z I tysiąclecia naszej ery, naukowcy zasugerowali, że obrazy i inskrypcje na każdym glinianym naczyniu opisują śmierć majowego władcy, długą podróż jego duszy przez straszne labirynty królestwa martwy, pokonywanie różnych przeszkód i późniejsze zmartwychwstanie władcy, który ostatecznie przemienił się w jednego z niebiańskich bogów. Ponadto amerykański naukowiec Michael Koh ustalił, że inskrypcje lub ich poszczególne części były prezentowane na prawie wszystkich malowanych polichromowanych wazach z VI-IX wieku. AD, często się powtarzają, to znaczy mają standardowy charakter. Rozszyfrowanie tych inskrypcji otworzyło zupełnie nowy, nieznany wcześniej świat - mitologiczne przedstawienia starożytnych Majów, ich koncepcję życia i śmierci, wierzenia religijne i wiele innych.

Na czele każdego miasta-państwa Majów stał Halach-vinikco oznacza „prawdziwą osobę”. Był to tytuł dziedziczny, przekazywany z ojca na najstarszego syna. Ponadto został nazwany ahaw -„mistrz”, „mistrz”. Khavach-vinik sprawował najwyższą władzę administracyjną połączoną z najwyższą rangą kapłańską. Najwyżsi przywódcy, kapłani i doradcy tworzyli coś w rodzaju Rady Państwa. Chawacz-winik mianował, być może spośród swoich krewnych, Batabów – przywódców wiosek, pozostających z nim w feudalnej zależności. Głównymi funkcjami batabów było utrzymywanie porządku w podległych wsiach, regularne płacenie podatków. Mogli być urzędnikami lub głowami klanów, jak Calpullecs u Azteków lub Curacas u Inków. Podobnie jak oni byli dowódcami wojskowymi. Ale w przypadku wojny prawo dowodzenia sprawował nakon. Były też pozycje mniej ważne, wśród nich holpop – „głowa maty”. Było też całe duchowieństwo kapłańskie, ale najczęściej spotykanym imieniem księdza jest ah kin.

Ahkinowie zachowali wysoko rozwiniętą naukę Majów - astronomiczną wiedzę prapradziadka o ruchu gwiazd, Słońca, Księżyca, Wenus i Marsa. Potrafili przewidywać zaćmienia Słońca i Księżyca. Dlatego też władza kapłanów nad wierzeniami zbiorowymi była uważana za absolutną i najwyższą, czasem przewyższającą nawet władzę dziedzicznej szlachty.

U podstawy piramidy społecznej znajdowały się masy członków społeczności. Mieszkali z dala od ośrodków miejskich, w małych osadach, siejąc kukurydzę na utrzymanie swoich rodzin i szlachty. To oni stworzyli ośrodki ceremonialne, piramidy ze świątyniami, pałace, stadiony do gry w piłkę, brukowane drogi i inne konstrukcje. Wydobywali ogromne bloki kamienia do budowy tych pomników, które zadziwiają archeologów i zachwycają turystów. Byli snycerzami, rzeźbiarzami, tragarzami, pełniącymi funkcje nieistniejących w Mezoameryce zwierząt jucznych. Oprócz wykonywania takiej pracy ludzie składali hołd chawaczowinikowi, przynosili dary miejscowym Ahawom, składali w ofierze kukurydzę, fasolę, kakao, tytoń, bawełnę, tkaniny, drób, sól, suszone ryby, dziki, miód, wosk , jadeit, koralowce i muszle dla boga. Kiedy Hiszpanie przejęli Jukatan, ludność nazywano masehualloob, terminem niewątpliwie odnoszącym się do jednostki Nahua Majów.

Ziemia Majów była uważana za własność publiczną i była wspólnie uprawiana, choć istniały prywatne działki należące do szlachty. Biskup Diego de Landa z Jukatanu napisał: „Oprócz własnych działek wszyscy ludzie uprawiali pola swojego pana i zebrali wystarczającą ilość dla siebie i jego domu”.

Ta uwaga o związkach stworzonych przez Majów rzuca światło na dwa ważne punkty. Po pierwsze, staje się jasne, że masehualloob byli zobowiązani do uprawy ziemi przeznaczonej na utrzymanie kapłańskiej arystokracji. W tym „powszechnym niewolnictwie” cała społeczność była zniewolona przez agentów państwa, w przeciwieństwie do tego, co działo się podczas niewolnictwa, kiedy niewolnicy należeli do konkretnego właściciela. Despotyzm takiego systemu jest oczywisty. Po drugie, jak zauważył A. Rus, nie sposób nie zauważyć, że niezależnie od tego, jakie były niewolnictwo i despotyzm, miały one pewien pozytywny początek: masehual uprawiający ziemię – przynajmniej dla Achaba lub pana – brał udział w zapewnianiu on i jego rodzina. A to oznacza, że ​​ani on, ani członkowie jego rodziny nie doświadczyli głodu, na który Indianie cierpią nieprzerwanie od prawie pięciu wieków.

Morley zasugerował, że Majowie mieli jeszcze jedną kategorię społeczną - niewolników - pentakoob. Ich eksploatacja była inna niż w okresie „powszechnego niewolnictwa”. Członek społeczności mógł zostać niewolnikiem w następujących przypadkach: urodził się z niewolnika; wzięty do niewoli podczas wojny; sprzedawane na rynku. Ale bez względu na to, jak nazywano grupy społeczne niewolników i zdeklasowanych członków społeczeństwa, ich pozycja była bardzo zbliżona do pozycji podobnych kategorii w innych społeczeństwach meksykańskich lub Yanaqunów w Tahuantinsuyu.

Gospodarka społeczeństwa opierała się na rolnictwie. Powszechnie przyjmuje się, że kukurydza stanowiła 65% diety Indian Majów. Uprawiano ją systemem skośno-wypaleniowym, ze wszystkimi konsekwencjami tego zjawiska: zubożeniem gleb, zmniejszeniem plonów, przymusową zmianą poletek. Uzupełnieniem diety była jednak fasola, dynia, pomidory, himaka, kamuflaż, a na deser tytoń i liczne owoce. Niemniej jednak niektórzy badacze kwestionują dominację kukurydzy w rolnictwie Majów: możliwe, że były obszary, na których nie uprawiano kukurydzy, a ludność była całkiem zadowolona z roślin bulwiastych lub owoców morza, rzek i jezior.

Pewne refleksje skłania również fakt, że prawie we wszystkich ośrodkach archeologicznych stwierdzono występowanie „ramonu” – rośliny przewyższającej kukurydzę zarówno właściwościami odżywczymi, jak i plonowaniem. Ponadto jej uprawa nie wymagała dużego wysiłku. Niektórzy badacze uważają, że właśnie to zastąpiło kukurydzę podczas nieurodzaju.

Tak czy inaczej, Majowie wiedzieli, jak uzyskać najwyższy zwrot z ziemi. Pomogły w tym również tarasy w strefach górskich i kanały w dolinach rzecznych, które powiększyły obszary nawadniane. Długość jednej z nich, która doprowadzała wodę z rzeki Champoton do Etsny, miasta na zachodzie Jukatanu, sięgała 30 km. Majowie nie byli wegetarianami: jedli indyka i mięso specjalnie hodowanych psów. Lubili miód pszczeli. Łowiectwo było również źródłem produktów mięsnych, które przy jedzeniu doprawiano pieprzem i solą. W ogrodach uprawiano pieprz, a sól wydobywano w specjalnych kopalniach soli.

Ważnym artykułem gospodarki było rzemiosło i handel. Rzemiosło oczywiście kwitło - robiono kule do gier rytualnych, papier do rysowania książek lub kodów, bawełniane kody i liny, włókna henken i wiele innych. Handel, podobnie jak posteca Azteków, był bardzo ważnym sektorem gospodarki. W obecnym stanie Tabasco istniał tradycyjny handel wymienny między bardziej północnymi Aztekami a Majami. Wymieniali się solą, woskiem, miodem, odzieżą, bawełną, kakao, jadeitową biżuterią. Ziarna i łupiny kakaowe pełniły rolę „monet targowych”. Miasta-państwa były połączone drogami gruntowymi, ścieżkami, ale czasami utwardzonymi autostradami - jak ta, która rozciąga się na 100 km między Jaszhuną (niedaleko Chichen Itza) a Coba na wschodnim wybrzeżu. Rzeki oczywiście służyły również jako kanały komunikacyjne, zwłaszcza dla kupców.

Gdyby tak rozwinięty system komunikacji nie istniał, Cortes z pewnością zagubiłby się w gęstej Peten selva, gdy szedł ukarać zbuntowanego Olida. Bernal Diaz podziwiał nie raz, zwracając uwagę na niezbędną pomoc, jaką mapy drogowe Majów zapewniły oddziałom konkwistadorów. I nawet jeśli udamy się w podróż na południe od reszty Mezoameryki, spotkamy tych samych Majów, wyruszających w odważne wędrówki do najodleglejszych zakątków regionu. Kolumb też to widział.

W całej Mezoameryce nie było ludzi, którzy odnieśli większy sukces w nauce niż Majowie, lud o niezwykłych zdolnościach. O wysokim poziomie cywilizacyjnym decydowały przede wszystkim astronomia i matematyka. W tej dziedzinie naprawdę znaleźli się w Ameryce prekolumbijskiej bez żadnej konkurencji. Ich osiągnięcia są nieporównywalne z żadnymi innymi. W tych naukach Majowie przewyższyli nawet współczesnych im Europejczyków. Obecnie wiadomo, że istnieje co najmniej 18 obserwatoriów z okresu rozkwitu Pétain. Tym samym Vashaktun zajmował wyjątkową pozycję i był uważany za szczególnie ważny ośrodek, ponieważ to właśnie określano nazwy punktów przesilenia i równonocy. Badacz Blom przeprowadził serię eksperymentów na centralnym placu Washaktun. Opierając się na dokładnych obliczeniach szerokości i długości geograficznej miasta, był w stanie rozwikłać fascynującą tajemnicę starożytnego zespołu świątyń i piramid otaczających kwadrat, zorientowanych na główne punkty. „Magiczny sekret” okazał się metodą, dzięki której kapłani, znajdujący się na szczycie piramidy obserwatorium, dzięki charakterystycznym świątyniom, z matematyczną dokładnością wyznaczali punkt wschodu słońca w okresach przesilenia i równonocy.

Od VI lub VII wieku zgodnie z postanowieniami soboru uczonego w Xochicalco Majowie ustanowili rok cywilny na 365 dni. Poprzez złożony system korelacji kalendarzowych, nazwany później szeregami uzupełniającymi, doprowadzili ten rok do rzeczywistej długości roku słonecznego, który według współczesnych obliczeń wynosi 365,2422 dni. Relacja ta okazała się dokładniejsza niż chronologia z rokiem przestępnym, wprowadzona zgodnie z reformą kalendarza papieża Grzegorza XIII po 900, a nawet 1000 latach, w ostatniej ćwierci XVI wieku.

W historii Majów jest wiele tajemnic. Przyczyna kulturowego upadku Majów jest kolejną tajemnicą w historii Majów. Należy zauważyć, że coś podobnego wydarzyło się w całej Mezoameryce. Istnieje wiele teorii wyjaśniających przyczyny tego zjawiska – trzęsienia ziemi, kataklizmy klimatyczne, epidemie malarii i żółtej febry, obce podboje, wyczerpanie intelektualne i estetyczne, osłabienie militarne, dezorganizacja administracyjna. Morley argumentował, że „główną przyczyną upadku i zniknięcia Starego Cesarstwa był upadek systemu rolnego”. Blom zgodził się z tym poglądem, stwierdzając, że „Majowie wyczerpali swoją ziemię, stosując prymitywne metody jej przetwarzania, w wyniku czego ludność była zmuszona wyruszać w poszukiwaniu nowych miejsc pod uprawę”. Jednak archeolodzy A.V. Kidder i E. Thompson odrzucili tę „rolniczą” wersję. Co więcej, Thompson był gotów przyznać się do wersji „wyginięcia kulturowego”, ale całkowicie odrzucił pomysł, że ludność mogłaby opuścić swoje terytoria.

Inni badacze wysunęli teorię potężnego powstania, które wiąże się z połamanymi i przewróconymi pomnikami Tikal.

Dogłębnie przestudiowawszy teorie schyłku kultury Majów, Rus doszedł do wniosku: „Jest oczywiste, że istniały nierozwiązywalne sprzeczności między ograniczonymi możliwościami zacofanej techniki rolniczej a rosnącą populacją. Pogarszały się one coraz bardziej w miarę zwiększania się udziału ludności nieprodukcyjnej w stosunku do rolników. Rozwój budowy ośrodków ceremonialnych, komplikacja rytuału, wzrost liczby kapłanów i wojowników sprawiały, że coraz trudniej było wyprodukować produkt rolny wystarczający pod względem ilościowym dla tej populacji.

Pomimo głęboko zakorzenionej w umysłach Indian wiary w bogów i posłuszeństwa ich przedstawicielom na ziemi, pokolenia rolników nie potrafiły oprzeć się wciąż narastającej opresji. Bardzo możliwe, że wyzysk osiągnął swoje granice i stał się całkowicie nie do zniesienia, prowokując w ten sposób powstania chłopskie przeciwko teokracji, takiej jak Jacquerie we Francji w XIV wieku. Niewykluczone też, że wydarzenia te zbiegły się ze wzrostem wpływów z zewnątrz, zwłaszcza że okres wymierania kultury Majów zbiega się z migracją plemion Wyżyny Meksykańskiej. Ludy te z kolei przeżywały okres ogólnego zamieszania w związku z najazdem plemion barbarzyńskich z północy, spychających je na południe. Migracje dosłownie przetasowały grupy Indian znajdujących się na drodze osadników i wywołały prawdziwą reakcję łańcuchową, która doprowadziła do wybuchu iskry powstania chłopskiego.

AZTEKA

Do czasu przybycia Hiszpanów na początku XVI wieku tak zwane imperium Azteków obejmowało rozległe terytorium - około 200 tysięcy metrów kwadratowych. km - z populacją 5-6 milionów ludzi. Jej granice rozciągały się od północnego Meksyku po Gwatemalę i od wybrzeża Pacyfiku po Zatokę Meksykańską. Stolica imperium – Tenochtitlan – przekształciła się ostatecznie w ogromne miasto, którego powierzchnia wynosiła około 1200 hektarów, a liczba mieszkańców, według różnych szacunków, sięgała 120-300 tysięcy osób. To wyspiarskie miasto połączone było z lądem trzema dużymi kamiennymi drogami - tamami, była też cała flotylla kajaków. Podobnie jak Wenecja, Tenochtitlan przecinała regularna sieć kanałów i ulic. Trzon miasta tworzyło centrum rytualne i administracyjne: „święte miejsce” – otoczony murem plac o długości 400 m, wewnątrz którego znajdowały się główne świątynie miejskie („Templo Mayor” – świątynia z sanktuariami bogów Huitzilopochtli i Tlaloca, świątynia Quetzalcoatla), mieszkania księży, szkoły, plac zabaw do rytualnej gry w piłkę. W pobliżu znajdowały się zespoły wspaniałych pałaców władców Azteków - „tlatoani”. Według naocznych świadków pałac Montezumy (dokładniej Montezumy) II składał się z aż 300 pokoi, miał duży ogród, zoo i łaźnie. Wokół centrum ciasne dzielnice mieszkalne zamieszkane przez kupców, rzemieślników, rolników, urzędników, wojowników. Na ogromnym Rynku Głównym i mniejszych bazarach kwartalnych handlowano produktami i wyrobami lokalnymi i importowanymi. Ogólne wrażenie wspaniałej stolicy Azteków dobrze oddają słowa naocznego świadka i uczestnika dramatycznych wydarzeń podboju - żołnierza Bercala Diaza del Castillo z oddziału Cortes. Stojąc na szczycie wysokiej schodkowej piramidy, konkwistador patrzył ze zdumieniem na dziwny i dynamiczny obraz życia wielkiego pogańskiego miasta: „I widzieliśmy ogromną liczbę łodzi, niektóre przypłynęły z różnymi ładunkami, inne… różne towary ... Wszystkie domy tego wielkiego miasta ... były na wodzie , a od domu do domu można było się dostać tylko po mostach wiszących lub na łodziach. I widzieliśmy… pogańskie świątynie i kaplice, przypominające wieże i twierdze, a wszystkie lśniły bielą i budziły podziw. Tenochtitlan został zdobyty przez Cortesa po trzymiesięcznym oblężeniu i zaciętej walce w 1521 roku. I właśnie na ruinach stolicy Azteków, z kamieni jej pałaców i świątyń, Hiszpanie zbudowali nowe miasto - Mexico City, szybko rozwijające się centrum ich posiadłości kolonialnych w Nowym Świecie. Z czasem pozostałości budowli Azteków zostały pokryte wielometrowymi warstwami współczesnego życia. W tych warunkach prawie niemożliwe jest przeprowadzenie systematycznych i szeroko zakrojonych badań archeologicznych starożytności Azteków. Tylko sporadycznie, podczas prac ziemnych w centrum Meksyku, rodzą się kamienne posągi - dzieła starożytnych mistrzów. Dlatego odkrycia z końca lat 70. i 80. stały się prawdziwą sensacją. XX wiek podczas wykopalisk głównej świątyni Azteków – „Templo Mayor” – w samym centrum Meksyku, na placu Zocalo, między katedrą a pałacem prezydenckim. Teraz sanktuaria bogów Huitziopochtli (bóg słońca i wojny, głowa azteckiego panteonu) i Tlaloc (bóg wody i deszczu, patron rolnictwa) zostały już otwarte, pozostałości fresków i kamiennych odkryto rzeźbę. Szczególnie wyróżnia się okrągły kamień o średnicy ponad trzech metrów z płaskorzeźbą bogini Koyolshaukhka - siostry Huitzilopochtli, 53 głębokie doły - skrytki wypełnione rytualnymi ofiarami (kamienne figurki bóstw, muszle, koralowce, kadzidła , naczynia ceramiczne, naszyjniki, czaszki ofiar). Nowo odkryte materiały (ich łączna liczba przekracza kilka tysięcy) poszerzyły dotychczasowe wyobrażenia o kulturze materialnej, religii, handlu, stosunkach gospodarczych i politycznych Azteków w okresie rozkwitu ich państwa pod koniec XV-XVI wieku.

Aztekowie znajdowali się w tej początkowej fazie rozwoju społecznego, kiedy obcy jeniec-niewolnik nie był jeszcze w pełni włączony w ekonomiczny mechanizm wyłaniającego się społeczeństwa klasowego, kiedy korzyści i korzyści, jakie mogła przynieść praca niewolnicza, nie zostały jeszcze w pełni zrealizowane. Jednak instytucja niewolnictwa za długi już się pojawiła, rozprzestrzeniając się na miejscową biedotę; Aztecki niewolnik znalazł swoje miejsce w nowych, rozwijających się stosunkach produkcji, ale zachował prawo odkupienia, którego, jak wiadomo, pozbawiony jest „klasyczny” niewolnik. Oczywiście zagraniczni niewolnicy również zajmowali się działalnością gospodarczą, ale praca niewolnika nie stała się jeszcze fundamentem tego społeczeństwa.

Takie niedocenianie pracy niewolniczej w wysoce statutowym społeczeństwie klasowym można najwyraźniej wytłumaczyć nadal znaczną nadwyżką produktu, która powstała w wyniku wykorzystania obficie owocującej rośliny rolniczej, takiej jak kukurydza, niezwykle korzystnymi warunkami jej uprawy na płaskowyżu meksykańskim oraz najwyższa kultura rolnicza odziedziczyła Azteków po dawnych mieszkańcach Meksyku.

Bezsensowna zagłada tysięcy uwięzionych niewolników na ołtarzach ofiarnych w świątyniach Azteków została podniesiona do rangi kultu. Składanie ofiar z ludzi stało się centralnym punktem każdego święta. Ofiary składano prawie codziennie. Jedna osoba została złożona w ofierze z uroczystymi honorami. Tak więc co roku spośród więźniów wybierano najpiękniejszego młodzieńca, który miał przez rok cieszyć się wszystkimi dobrodziejstwami i przywilejami boga wojny Tezcatlipoca, aby po tym okresie znalazł się na ołtarzu ofiarnym . Ale były też takie „święta”, kiedy księża wysyłali setki, a według niektórych źródeł tysiące więźniów do innego świata. Co prawda trudno uwierzyć w autentyczność takich wypowiedzi, które należą do naocznych świadków podboju, ale ponura i okrutna, bezkompromisowa religia Azteków z masowymi ofiarami z ludzi nie znała granic w swojej gorliwej służbie rządzącej kastowej arystokracji.

Nic dziwnego, że cała nie-Aztecka populacja Meksyku była potencjalnym sojusznikiem każdego przeciwnika Azteków. Hiszpanie doskonale uwzględnili tę sytuację. Oszczędzali swoje okrucieństwo aż do ostatecznej klęski Azteków i zdobycia Tenochtitlan.

Wreszcie religia Azteków dała hiszpańskim zdobywcom kolejny „dar”. Aztekowie nie tylko czcili Pierzastego Węża jako jednego z głównych mieszkańców panteonu swoich bogów, ale także dobrze pamiętali historię jego wygnania.

Kapłani, starając się utrzymać lud w strachu i posłuszeństwie, nieustannie przypominali o powrocie Quetzalcoatla. Przekonali ludzi, że obrażone bóstwo, które wyruszyło na wschód, powróci ze wschodu, aby ukarać wszystkich i wszystko. Co więcej, legenda głosiła, że ​​Quetzalcoatl był blady i brodaty, podczas gdy Indianie byli bez brody, bez brody i śniadzi!

Hiszpanie, którzy przybyli do Ameryki, podbili kontynent.

Chyba nie ma chyba drugiego podobnego przykładu w historii, kiedy to właśnie religia okazała się decydującym czynnikiem w klęsce i całkowitym zniszczeniu tych, którym miała wiernie służyć.

Hiszpanie o białych twarzach, którzy nosili brody, pochodzili ze wschodu.

Co dziwne, pierwsi, a jednocześnie bezwarunkowo wierzyli, że Hiszpanie są potomkami legendarnego bóstwa Quetzalcoatla, nikogo innego jak wszechmocnego władcy Tenochtitlan, Montezumy, cieszącego się nieograniczoną władzą. Strach przed boskim pochodzeniem cudzoziemców sparaliżował jego zdolność do oporu, a cały dotychczas potężny kraj wraz ze wspaniałą machiną wojskową znalazł się u stóp zdobywców. Zrozpaczeni strachem Aztekowie powinni natychmiast usunąć swojego władcę, ale uniemożliwiła to ta sama religia, która inspirowała nienaruszalność istniejącego porządku. Kiedy rozum ostatecznie pokonał uprzedzenia religijne, było już za późno.

W rezultacie gigantyczne imperium zostało zmiecione z powierzchni ziemi, cywilizacja Azteków przestała istnieć.

Aztekowie należeli do ostatniej fali plemion indiańskich, które migrowały z bardziej północnych regionów kontynentu amerykańskiego do Doliny Meksyku. Kultura tych plemion początkowo nie miała wyraźnych cech, ale stopniowo skrystalizowała się w jedną solidną całość - cywilizację Azteków.

Początkowo plemiona żyły osobno w swojej wiosce i zaspokajały swoje potrzeby życiowe poprzez uprawę ziemi. Zasoby te w miarę możliwości uzupełniano daniną ludów podbitych. Na czele plemienia stał dziedziczny wódz, który jednocześnie pełnił funkcje kapłańskie. Idee religijne charakteryzowały się złożonym systemem politeistycznym, opartym na kulcie natury, z przeznaczeniem kultu jednego lub kilku bóstw na specjalne kulty.

Jednym z tych plemion, które osiedliły się w regionie Jezior Meksykańskich, byli tenochki. Około 1325 roku założyli oni miasto Tenochtitlan (miasto Meksyk), które później stało się stolicą najpotężniejszego państwa w Meksyku. Początkowo tenochki uzależniły się od miasta Kuluakan. Było to znaczące państwo-miasto, które odgrywało ważną rolę w Dolinie Meksyku. Innym ważnym ośrodkiem tego czasu było miasto Texcoco, położone na wschodnim brzegu meksykańskich jezior. Około siedemdziesięciu miast złożyło hołd swojemu władcy Kinatzinowi (1298-1357). Jego następca Techotlal zdołał połączyć wszystkie dialekty Doliny Meksyku w jeden język aztecki.

W połowie XIV wieku dominującą pozycję w Dolinie Meksyku zajmowały plemiona Tepanec, na czele z władcą Tesosomok. Stolicą Tepaneków jest miasto Atzkapotzalko. W 1427 następcą Tesosomoku został jego syn Mashtl. Próbował zwiększyć zależność podbitych plemion od Tepaneków, a nawet ingerował w wewnętrzne sprawy swoich sojuszników. Indianie pobierali daninę od podbitych plemion, ale nie wiedzieli, jak zmusić inne plemiona do płacenia daniny, nie wypowiadając im nowej wojny i nie podejmując nowych kampanii. Polityka Masztli doprowadziła do połączenia wielu podległych im miast. Tenochtitlan, Tlacopan i Texcoco zawarli sojusz, zbuntowali się i obalili Tepanecs. Masztlę skazano na śmierć, jego miasto spalono, a jego lud, wbrew ówczesnym zwyczajom, przyłączył się do sprzymierzonych plemion. Ziemię rozdano żołnierzom, którzy wyróżnili się w czasie wojny. Okoliczność ta zapoczątkowała formowanie się bogatej i wpływowej warstwy wojskowej w społeczeństwie Azteków.

Państwo Azteków było delikatną jednostką terytorialną, podobną do wielu królestw terytorialnych starożytności. Charakter jego gospodarki był polimorficzny, ale podstawą było intensywne rolnictwo nawadniane. Zestaw upraw uprawianych przez Azteków był typowy dla Doliny Meksyku. Są to kukurydza, cukinia, dynia, papryka zielona i czerwona, wiele rodzajów roślin strączkowych oraz bawełna. Uprawiano także tytoń, który Aztekowie palili głównie w wydrążonych łodygach trzciny, podobnie jak papierosy. Aztekowie uwielbiali także czekoladę, robioną z ziaren kakaowca. Ten ostatni służył również jako środek wymiany.

Aztekowie przekształcili duże obszary jałowych bagien, które zalewały w porze deszczowej, w obszary pokryte siecią kanałów i pól, używając systemu chinamp („pływające ogrody”).

Aztekowie mieli niewiele zwierząt domowych. Mieli kilka ras psów, z których jedną była żywność. Najczęstszym drobiem są indyki, być może gęsi, kaczki i przepiórki.

Znaczącą rolę w gospodarce Azteków odgrywało rzemiosło, zwłaszcza garncarstwo, tkactwo, a także obróbka kamienia i drewna. Metalowych elementów było niewiele. Niektóre z nich, na przykład cienko młotkowane sierpowate miedziane noże, służyły obok ziaren kakaowca jako środek wymiany. Złoto było używane przez Azteków tylko do wyrobu biżuterii, a srebro miało prawdopodobnie wielką wartość. Jadeit i kamienie przypominające go kolorem i strukturą miały ogromne znaczenie wśród Azteków.

Jedynym rodzajem wymiany wśród Azteków był barter. Środkiem wymiany były ziarna kakaowca, pałeczki z piór wypełnione złocistym piaskiem, kawałki bawełnianego sukna (cuachtli) oraz wspomniane wyżej miedziane noże. Ze względu na wysokie koszty pracy ludzkiej przy transporcie w państwie Azteków zasadne było zbliżenie miejsc produkcji produktów i produktów jak najbliżej miejsc ich konsumpcji. Ludność miast okazała się więc niezwykle zróżnicowana zarówno zawodowo, jak i społecznie, a wielu rzemieślników przez znaczną część czasu pracowało na polach iw ogrodach. Na duże odległości opłacało się przenosić tylko najdroższe lub najlżejsze i małogabarytowe produkty - na przykład tkaniny lub obsydian; ale lokalna wymiana była niezwykle ożywiona.

Każda wioska w określonych odstępach czasu urządzała bazar, który przyciągał ludzi z najbardziej odległych miejsc. W stolicy odbywał się codzienny targ. Cały system zobowiązań daninowych, jakie Aztekowie nałożyli na podbite prowincje, determinowany był możliwością zorganizowania z daleka dostaw niektórych kategorii wyrobów rzemieślniczych do stolicy, przy oczywistej niemożności ustanowienia tak dalekobieżnego transportu żywności. Tkaniny i inne lekkie wyroby pochodzące z prowincji były więc sprzedawane przez władze państwowe po niskich cenach mieszkańcom obszaru metropolitalnego. To samo trzeba było zapłacić produktami Rolnictwo, tym samym interesując się rozszerzeniem produkcji i marketingu. W ten sposób handel kwitł, a na rynku stolicy Azteków, Tenochtitlan, można było kupić wszystko.

W strukturze społecznej społeczeństwa Azteków wyróżniono pięć grup: wojownicy, kapłani, kupcy, pospólstwo, niewolnicy. Pierwsze trzy stany stanowiły uprzywilejowane klasy społeczeństwa, czwarta i piąta grupa – jego wyzyskiwaną część. Majątki nie były jednorodne. W ich obrębie panowała pewna hierarchia, ze względu na wielkość majątku i pozycję społeczną. Wszystkie klasy były wyraźnie oddzielone, co można było określić nawet po ubiorze. Zgodnie z jednym z praw wprowadzonych przez Montezumę I, każda posiadłość musiała nosić własny rodzaj ubioru. Dotyczyło to również niewolników.

Szlachta wojskowa odegrała decydującą rolę w społeczeństwie Azteków. Tytuł tecuhtli („szlachcic”) nadawany był zwykle osobom zajmującym ważne stanowiska państwowe i wojskowe. Większość szeregów cywilnych była w rzeczywistości tą samą armią. Najszlachetniejsze wojny, które wyróżniły się w bitwie, tworzyły rodzaj „porządku”, specjalnego związku „Orłów” lub „Jaguarów”. Szlachta otrzymywała od tlatoani zasiłki rzeczowe i przydziały ziemi. Nikt poza szlachcicami i przywódcami nie mógł pod groźbą śmierci zbudować dwupiętrowego domu. Istniała różnica w karach za przewinienia dla osoby szlachetnej i plebsu. Co więcej, normy klasowe były często bardziej okrutne. Jeśli więc osoba, która znalazła się w niewoli wroga, była „niskiego urodzenia”, to nie groziło jej wyrzucenie ze społeczności i rodziny, podczas gdy „szlachcica” zabijali sami rodacy i krewni. Odzwierciedlało to chęć utrzymania szczytu społeczeństwa siłą swojej pozycji.

Początkowo w społeczeństwie Azteków mężczyzna mógł osiągnąć wysoką pozycję poprzez osobiste zajęcia, a jego dzieci mogły wykorzystać jego wyniesienie do własnych celów. Mogli jednak objąć stanowisko ojca tylko dzięki równorzędnym plemiennym zasługom. Jednocześnie, wybierając kandydatów na wolne stanowisko, a zatem ze względu na wszystkie związane z nim przywileje, tlatoani częściej preferowali syna tego, który zajmował to stanowisko wcześniej. Praktyka ta przyczyniła się do przekształcenia szlachty w majątek zamknięty. Do tego dodać można zasadę podziału gruntów na nowo podbitym terytorium. Większość z nich otrzymali tlatoani i jego naczelny dowódca, a następnie reszta wybitnych wojowników spośród szlachty. Proste wojny nie otrzymywały lądu, z wyjątkiem kilku oddziałów „najodważniejszych”. Wszystko to doprowadziło do powstania specjalnej szlachty rolniczej w społeczeństwie Azteków.

Kapłaństwo również należało do uprzywilejowanych klas społeczeństwa Azteków. Zdobywcy Aztekowie byli niezwykle zainteresowani umocnieniem religii, ponieważ ona, głosząc wojnę jako najwyższe męstwo, a Azteków jako najbardziej godnych jej nosicieli, dawała ideologiczne uzasadnienie dla polityki podboju, którą prowadzili przez całą swoją niepodległą historię. Kapłani byli w czołówce podczas kampanii wojennych. Jako pierwsi spotkali u bram stolicy powracających do domu wojowników.

Świątynie powiększały swoje bogactwo dzięki darom i dobrowolnym darowiznom. Mogą to być darowizny ziemi lub część daniny dla szlachty i tlatoani. Darowizna ludności mogła mieć różne przyczyny: wróżby, przepowiednie, ofiary na rzecz powodzenia ich działalności. To było w świątyniach i własnej produkcji rękodzielniczej. Cały dochód szedł na utrzymanie kapłaństwa i odprawianie licznych obrzędów religijnych.

Życie kapłańskie regulowały określone normy. Ksiądz, winny współżycia z kobietą, został potajemnie pobity kijami, odebrano im majątek, a dom zburzono. Zabili także wszystkich, którzy brali udział w tej zbrodni. Jeśli ksiądz miał nienaturalne skłonności, został spalony żywcem.

Ponieważ handel odgrywał ważną rolę w państwie Azteków, a elita rządząca była zainteresowana jego rozwojem, uprzywilejowaną pozycję zajmowali także bogaci kupcy. Do tej klasy zaliczyć można również zamożnych rzemieślników, którzy często łączyli rzemiosło z handlem własnymi wyrobami.

Szlachta, podobnie jak bogaci kupcy czy rzemieślnicy, nie mogła i nie zajmowała się rolnictwem. Taki był los członków społeczności i rzadziej specjalnych kategorii niewolników.

Najniższy szczebel społeczny w hierarchii społeczeństwa Azteków zajmowali niewolnicy. Źródła niewolnictwa wśród Azteków były zróżnicowane. Praktykowano sprzedawanie w niewolę za kradzież. Powszechne było niewolnictwo za długi. Zdrada państwa lub bezpośredniego pana była również karana mimowolnie. Jednak najbardziej charakterystyczną cechą starożytnego społeczeństwa Azteków było patriarchalne niewolnictwo. Rodzice mogli sprzedawać swoje „niedbałe” dzieci w niewolę. Zdarzało się to częściej w chudych latach, kiedy istniał powszechny handel niewolnikami.

Handel niewolnikami w państwie Azteków był powszechny. Kupcy zwykle pełnili rolę pośredników. Największe targi niewolników znajdowały się w dwóch miastach – Atzkapotsalko i Isokane. Niewolników wymieniano na różne rzeczy - tkaniny, peleryny, drogocenne pióra itp. Koszt niewolnika wahał się w zależności od jego zasług, ale jego zwykła cena wynosiła 20 peleryn. Niewolników sprzedawano nie tylko na pobliskie tereny, ale także na obce ziemie.

Powszechne było wykorzystywanie pracy niewolniczej. Niewolnicy wykonywali w domu swojego pana różnorodne prace: ciągnęli ciężary, uprawiali zboże i zbierali plony na polach. Często właściciel niewolnika wykorzystywał niewolnika nie tylko we własnym gospodarstwie domowym, ale także określał go jako rodzaj najemnika, na przykład jako tragarza w karawanach kupieckich. Wszystko, co zarobiono w tym przypadku, trafiało do właściciela niewolnika. Praca niewolnicza była szeroko wykorzystywana przy realizacji dużych projektów budowlanych: przy budowie świątyń, mostów, tam. Praca niewolników była więc różnorodna i stanowiła bezpośredni produkt działalności gospodarczej państwa.

Stopień zależności od właściciela niewolników był różny, w wyniku czego istniały różne kategorie niewolników: od tych, którzy byli w całkowitej władzy właściciela niewolników, po te grupy, które posiadały ziemię, miały rodziny.

Państwo Azteków obejmowało około 500 miast i innych osad, podzielonych na 38 jednostek administracyjnych na czele z lokalnymi władcami lub specjalnie wysłanymi zarządcami. Do zbierania daniny, do monitorowania ziem królewskich i działek biurowych byli specjalni urzędnicy - kalpishki, mianowani z klasy wojskowej. Istniało również lokalne sądownictwo. Lokalne sądy rozpatrywały tylko drobne przestępstwa lub takie, których dowody można łatwo udowodnić. To właśnie te sądy rozstrzygały większość spraw zwykłych obywateli.

Do rejestrowania spraw w różnych instytucjach był specjalny sztab „skrybów”. W większości przypadków wpisów dokonywano za pomocą piktografii, choć zdarzało się, że używano również majowego pisma hieroglificznego.

Wraz z prawem zwyczajowym pojawiają się normy prawne, które wykraczają poza granice prawa zwyczajowego i odzwierciedlają epokę wczesnych stosunków klasowych. Przede wszystkim jest to ochrona praw własności. W społeczeństwie Azteków bezprawne zawłaszczanie cudzej własności, wtargnięcie na cudzą własność było uważane za przestępstwo i pociągało za sobą karę. Łamanie praw własności było karane bardzo surowo. Tak więc za rabunek na drogach winny został publicznie ukamienowany. Za kradzież na rynku złodziej był publicznie bity (kijami lub kamieniami) bezpośrednio na miejscu zbrodni przez specjalnych ministrów. Surowo ukarany i ten, kto zagarnął cudze łupy.

Najważniejszym przedmiotem prawa była ziemia. Znaczący wpływ miały tu stosunki gminne. Prywatne stosunki własności ziemskiej dopiero zaczynały się kształtować. Znajduje to odzwierciedlenie w odpowiednich przepisach. Na przykład, jeśli ktoś nielegalnie sprzedał czyjąś ziemię lub zastawił ją pod hipotekę, wówczas za karę został zamieniony w niewolnika. Ale jeśli przesuwał granice, karano go śmiercią.

Zróżnicowane relacje międzyludzkie w społeczeństwie Azteków regulowały normy małżeńskie i rodzinne. Ich najbardziej charakterystyczną cechą była nieograniczona władza ojca i męża. Podstawą rodziny było małżeństwo, którego procedura zawierania była zarówno aktem religijnym, jak i prawnym. Zbudowano go z reguły na zasadzie monogamii, ale dla zamożnych dopuszczano także poligamię. Istniały dwa rodzaje dziedziczenia - z mocy prawa i z woli. Udało się to tylko synom. Zapłatą za cudzołóstwo była śmierć na różne sposoby. Krewni byli karani śmiercią za intymne związki: winni zostali powieszeni. Jednak małżeństwa lewiratów były dozwolone. Pijaństwo było surowo karane. Tylko osoby po pięćdziesiątce mogły spożywać napoje odurzające i to w ściśle określonej ilości. Młodzi ludzie przyłapani na piciu byli karani w szkole, czasem bici na śmierć.

Kultura Azteków wchłonęła bogate tradycje ludów zamieszkujących środkowy Meksyk, głównie Tolteków, Mixteków i innych. Aztekowie rozwinęli medycynę i astronomię oraz mieli początki pisma. Ich sztuka rozkwitła w XIV i na początku XVI wieku. Głównymi monumentalnymi konstrukcjami były czworościenne kamienne piramidy ze świątynią lub pałacem na ściętym szczycie (piramida w Tenayuca na północ od Mexico City). Domy szlacheckie były budowane z cegły i licowane kamieniem lub otynkowane; pomieszczenia znajdowały się wokół dziedzińca. Ściany budynków sakralnych zdobiły płaskorzeźby, malowidła, wzorzyste mury.

Miasta miały regularny układ, po części związany z podziałem ziemi między klany na prostokątne parcele. Centralny plac służył jako miejsce publicznych zgromadzeń. W Tenochtitlan zamiast ulic znajdowały się kanały z chodnikami po bokach – miasto zbudowano na wyspie pośrodku jeziora Texcoco i połączono z brzegiem licznymi tamami i mostami. Wodę pitną dostarczano akweduktami. Czczono przede wszystkim bóstwa wiatru, deszczu i urodzajów związane z rolnictwem, a także boga wojny. Rytuał składania ofiar z ludzi bogu Huitzilopochtli był szeroko rozpowszechniony wśród Azteków.

Monumentalna kultowa rzeźba - posągi bóstw, zdobione ołtarze - zachwyca rozmachem, ciężkością (posąg bogini Coatlicue ma 2,5 m wysokości). Słynny jest tak zwany „Kamień Słońca”. Znane są na całym świecie realistyczne rzeźbione w kamieniu wizerunki głów: „Orzeł-wojownik”, „Głowa umarłych”, „Smutny Indianin”. Szczególnie wyraziste są kamienne lub ceramiczne figurki niewolników, dzieci, zwierząt czy owadów. Na wielu zabytkach architektury zachowały się pozostałości malowideł ściennych z wizerunkami bóstw lub maszerujących wojowników. Aztekowie umiejętnie wykonywali ozdoby z piór, ceramikę polichromowaną, mozaiki z kamienia i muszli, obsydianowe wazy i najwspanialszą biżuterię.

Bogata i wyróżniająca się kultura Azteków została zniszczona w wyniku hiszpańskiego podboju w latach 1519-21.

Kamień Słońca (Piedra del Sol). Kalendarz Azteków, pomnik rzeźby Azteków z XV wieku, to bazaltowy dysk (średnica 3,66 m, waga 24 tony) z rzeźbami przedstawiającymi lata i dni. W centralnej części tarczy przedstawiona jest twarz boga słońca Tonatiu. W Kamieniu Słońca znaleźli symboliczne rzeźbiarskie ucieleśnienie azteckiej idei czasu. Kamień Słońca został znaleziony w 1790 roku w Mexico City i jest obecnie przechowywany w Muzeum Antropologicznym.

Kalendarz Azteków (calendario azteca) – system kalendarzy Azteków, miał cechy zbliżone do kalendarza Majów. Podstawą kalendarza Azteków był 52-letni cykl – połączenie 260-dniowej sekwencji rytualnej (tzw. oznaczonych hieroglifami i liczbami) cykli, ze słonecznym lub 365-dniowym rokiem (18-20-dniowe miesiące i 5 tzw. pechowych dni). Kalendarz aztecki był ściśle związany z kultem religijnym. Każdy tydzień, dni miesiąca, godziny dnia i nocy były poświęcone różnym bóstwom.

Rytualne znaczenie miał obrzęd „nowego ognia”, odprawiany po 52-letnich cyklach.

Pismo piktograficzne z elementami hieroglifów używane przez Azteków znane jest od XIV wieku. Materiałem do pisania były paski skóry lub papieru, składane w formie parawanu.

Nie było określonego systemu rozmieszczenia piktogramów: można je było śledzić zarówno w poziomie, jak iw pionie, stosując metodę bustrofedonu.

WNIOSEK

Ludy Ameryki prekolumbijskiej przechodziły w swoim rozwoju trzy etapy: prymitywny, stworzony przez plemiona indiańskie, które znajdowały się we wczesnych stadiach rozwoju społeczeństwa ludzkiego; wyższy poziom, który charakteryzuje się połączeniem elementów wczesnych klas i prymitywnych oraz etapem wysoko rozwiniętych cywilizacji klasowych.

Społeczeństwo prymitywne istniało w obu Amerykach. Życie plemion było dość typowe dla człowieka prymitywnego. Typowy był też światopogląd: świat i sposób życia oświetlały mity, a przyrodę zamieszkiwały duchy i siły nadprzyrodzone.

Ale nadal wysokim poziomem cywilizacyjnym charakteryzowały się ludy zamieszkujące Mezoamerykę i strefę Andów Środkowych.

Cywilizacje mezoamerykańskie pojawiają się niemal jednocześnie, na przełomie naszej ery, powstały na bazie wcześniejszych kultur lokalnych okresu archaicznego i osiągają swój szczyt w państwie Azteków, które jednak nie zdążyło przekroczyć granicy królestwo terytorialne.

Starożytne cywilizacje Ameryki mają bardzo podobny charakter do najstarszych ośrodków wysokich kultur Starego Świata (Mezopotamia, Egipt, Indie), chociaż oba dzieli ogromny okres chronologiczny wynoszący od trzech do czterech tysiącleci. Podobieństwo to wyraża się także w motywach zbliżonych tematycznie i artystycznie. Dzieła wizualne pełniący podobną funkcję: gloryfikujący władzę królewską, potwierdzający jej boskie pochodzenie i wychowający ludność w duchu bezwarunkowego jej posłuszeństwa.

Jednocześnie, wbrew ogólnym prawom rozwoju, charakterystyczne cechy, podstawa światopoglądowa, system wartości z silnym naciskiem na duchowość, zasadniczo różniły się od filozofii świata chrześcijańskiego. Wielkie cywilizacje Ameryki upadły pod naporem Europejczyków.

Starożytna cywilizacja Ameryki pozostaje magazynem wiedzy dla wszystkich dziedzin świata naukowego. Etnografowie znajdują dla siebie wiele mało zbadanych lub w ogóle nie zbadanych plemion i ludów żyjących w odległych obszarach dorzecza Amazonki. Historycy i archeolodzy, poprzez znaleziska archeologiczne i inne dowody, odkrywają dla siebie i dla świata nieznane epizody w historii starożytnego świata Ameryki. Dowodem na to jest fakt zainteresowania naukowców i pielgrzymek turystów do miast Machu Picchu i Cusco, starożytnej stolicy imperium Inków.

BIBLIOGRAFIA

1.Afanasjew V.L. Źródła narracyjne dotyczące historii odkrycia i podboju Nowego Świata. // Od Alaski po Ziemię Ognistą. ? M., 1967.

2.Aztekowie: imperium krwi i wielkości. ? M., 1997.

.Baglay V.E. Przywódcy i władcy starożytnych Azteków: początek historii ludu i państwa // Ameryka Łacińska. - 1997.

.Baszyłow V.A. Powiązania starożytnych cywilizacji Nowego Świata. // Archeologia Starego i Nowego Świata. ? M., 1966.

.Berezkin Yu.E. Inkowie: historyczne doświadczenie imperium. ? L., 1991.

.Wayan J. Historia Azteków. ? M., 1949.

.Galich M. Historia cywilizacji prekolumbijskich. ? M., 1990.

.Gallenkamp C. Maya, tajemnica zaginionej cywilizacji. ? M., 1966.

.Gulyaev VI Starożytni Majowie. ? M., 1983.

10.Gulyaev VI Śladami konkwistadorów. ? M., 1976.

11.Gulyaev VI Królestwo synów słońca. ? M., 1980.

.Gulyaev VI Tajemnice martwych cywilizacji. ? M., 1987.

.Gulyaev VI Starożytne cywilizacje Mezoameryki. ? M., 1971.

.Inkowie: Władcy złota i spadkobiercy chwały. ? M., 1997.

.Historyczne losy Indian amerykańskich. ? M., 1985.

.Quetzal i gołąb. Poezja Nagua, Majów i Quechua. ? M., 1983.

.Kinzhalov R.V. Sztuka starożytnej Ameryki. ? M., 1962.

.Kinzhalov R.V. Kultura starożytnych Majów. ? L., 1971.

.Knorozov Yu.V., Gulyaev VI. Mówienie listów. // Nauka i życie. ? 1979.? nr 2.

.Knorozow Yu.V. Pismo Majów. ? ML, 1955.

.Lamber-Karlovsky K., Sablov J. Starożytne cywilizacje: Bliski Wschód i Mezoameryka. ? M., 1992.

.Landa Diego de. Raport o sprawach na Jukatanie (1566). ? ML, 1955.

.Magidowicz I. Historia odkrycia i eksploracji Ameryki Środkowej i Południowej. ? M., 1965.

.Masson VM Gospodarka i struktura społeczna starożytnych społeczeństw (w świetle danych archeologicznych). ? L., 1976.

.Morgan L.G. starożytne społeczeństwo. ? M., 1935.

.Mity narodów świata. T. 1, 2.? M., 1994.

.Ludy Ameryki t. 2. ? M., 1959.

.Sullivan W. Sekrety Inków. ? M., 2000.

.Stingl M. Państwo Inków: chwała i śmierć synów słońca. ? M., 1970.

.Stingl M. Indianie bez tomahawków. ? M., 1971.

.Stingl M. Sekrety indyjskich piramid. ? M., 1984.

.Stingl M. Oddawanie czci gwiazdom. ? M., 1987.

.Tyurin E.A. Teokracja i jej twórcy w prekolumbijskiej Mezoameryce. // Nauki humanistyczne. sob. artykuły. Wydanie. 5. ? MADI (TU), 1998.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w nauce tematu?

Nasi eksperci doradzą lub udzielą korepetycji z interesujących Cię tematów.
Złożyć wniosek wskazanie tematu już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

gospodarka

Ludy Mezoameryki miały wiele wspólnego w kulturze materialnej i duchowej. Ale były też różnice między Majami a mieszkańcami wyżyn meksykańskich, w tym Aztekami. Majowie zajmowali się rolnictwem polegającym na wycinaniu i spalaniu na obszarach wykarczowanych z lasu. Kiedy strona została wyczerpana, została opuszczona i oczyszczona została nowa. Majowie rozwinęli wysokowydajne odmiany kukurydzy, roślin strączkowych i dyni. Obfitość ciepła i wilgoci pozwalała im zbierać dwa lub trzy plony rocznie. Sieć kanałów odwadniających wyprowadzała nadmiar wody z bagien, zamieniając je w żyzne pola. W kanałach były ryby, ptactwo wodne, skorupiaki - ważna pomoc w diecie Majów. Kanały służyły również do dostarczania ciężkich ładunków łodziami i tratwami.

Aztekowie uprawiali ziemię w dolinach i na zboczach gór, ale byli najbardziej produktywni chinampas- "pływające ogrody" utworzone na jeziorze Texcoco wokół stolicy Tenochtitlan. Uprawiali tam owoce, kwiaty i warzywa. Chinampy były sztucznymi wyspami, utworzonymi przez zbieranie błota wzdłuż bagnistych brzegów jeziora i składanie go w hałdy, wzmocnione trzcinową wikliną, a następnie drzewami, których korzenie mocno wiążą ziemię. Gleba chinampas była stale nawożona świeżym mułem. Ze zwierząt Aztekowie hodowali indyki i psy na mięso. Aztekowie uzupełnili rolnictwo myślistwem, rybołówstwem i zbieractwem. Zbierano dzikie rośliny, grzyby, miód i jadalne owady.

Majowie i Aztekowie byli wykwalifikowanymi rzemieślnikami. Majowie słynęli z przyborów kuchennych, tkanin, kamiennych narzędzi i broni, jadeitowej biżuterii i budownictwa. Aztekowie wytwarzali wspaniałe tkaniny z bawełny i piór, byli wykwalifikowanymi garncarzami, jubilerami i budowniczymi. W przeciwieństwie do Majów, Aztekowie wytwarzali narzędzia nie tylko z kamienia, ale także z miedzi i mosiądzu, w szczególności miedziane topory.

Z Księgi 100 wielkich bogów autor Balandin Rudolf Konstantynowicz

AMERYKA (MAJÓW, INKÓW, AZTECÓW) Osiem do dziesięciu tysięcy lat temu, pod koniec ostatniego zlodowacenia, mieszkańcy Nowego Świata, ludzie Daleki Wschód I Wschodnia Syberia, były izolowane. Rzadkie i przypadkowe kontakty z przedstawicielami Starego Świata nie mogły

Z książki Upadek Tenochtitlan autor Kinżałow Rostisław Wasiljewicz

Aztekowie. Krótka historia Aztekowie stosunkowo późno przybyli do Doliny Meksyku. Wiele wieków przed ich pojawieniem żyły tu już ludy wykształcone, uprawiające ziemię, wznoszące majestatyczne budowle, tworzące wspaniałe dzieła sztuki. Ale poza tym

Z książki Kto jest kim w historii świata autor Sitnikow Witalij Pawłowicz

Z książki Rekonstrukcja historii świata [tylko tekst] autor

1) AZTEC Powiedziano nam, co następuje: „Podobieństwo pierwotnych mieszkańców Ameryki do ludów mongolskich, niektóre cechy etnologiczne ludów pacyficznych stanów Ameryki, przypominające te same cechy ludów cywilizowanych Azji, przez długi czas czas dał tę hipotezę

Z książki Początek Rusi Hordy. Po Chrystusie Wojna trojańska. Założenie Rzymu. autor Nosowski Gleb Władimirowicz

7. Kiedy żyli „starożytni” amerykańscy Majowie i Aztekowie? Skąd przybyli do Ameryki? Historię powstania „starożytnych” cywilizacji na terytorium kontynentu amerykańskiego można znaleźć w naszej książce „Biblijna Ruś”, a także w KhRON5 i KhRON6. Najwyraźniej cywilizacje te powstały w epoce

Z książki Konkwistadorzy. Historia podbojów hiszpańskich XV-XVI wieku autorstwa Innesa Hammonda

Rozdział 3 Aztekowie Obecnie uważa się, że Indianie amerykańscy wywodzą się od mongoloidów, którzy przybyli z Azji przez Cieśninę Beringa ponad dwadzieścia tysięcy lat temu. Jednak najwcześniejsze stanowiska datowane radiowęglowo, które niewątpliwie mają

Z książki Konkwistadorzy. Historia podbojów hiszpańskich XV-XVI wieku autorstwa Innesa Hammonda

ROZDZIAŁ 3 AZTEC Obecnie uważa się, że Indianie amerykańscy wywodzą się od mongoloidów, którzy przybyli z Azji przez rejon Cieśniny Beringa ponad dwadzieścia tysięcy lat temu. Jednak najwcześniejsze stanowiska datowane radiowęglowo, które niewątpliwie mają

Z książki Podbój Ameryki Ermaka-Cortesa i bunt reformacji oczami „starożytnych” Greków autor Nosowski Gleb Władimirowicz

16.3. Aztekowie i Ostyakowie Ofiary schwytanych kozackich konkwistadorów Rosyjskie i hiszpańskie = osmańskie annały tutaj całkiem dobrze ze sobą korespondują. Rzeczywiście. W historii kampanii Yermaka miała miejsce jedna główna, niezwykle krwawa bitwa o stolicę

Z książki Wielcy zdobywcy autor Rudyczewa Irina Anatolijewna

Mexica Aztekowie Lud zamieszkujący rozległy górski płaskowyż zwany Doliną Meksyku, gdzie w 1521 roku najechali hiszpańscy zdobywcy pod wodzą Hernando Cortesa, nazywano Aztekami. Historia tego ludu sięga głębokiej przeszłości. Jak wynika z

Z książki Tajemnicze zniknięcia. Tajemnica, sekrety, wskazówki autor Dmitriewa Natalia Juriewna

Majowie Starożytna cywilizacja Majów jest słusznie uważana za najbardziej rozwiniętą i oryginalną spośród cywilizacji Mezoameryki. Istniała przez bardzo długi okres czasu (od 3000 pne do XVI wieku naszej ery) i pozostawiła uderzający ślad w historii świata.

Z książki Ludzie Majów autor Rus Alberto

Tło architektury Majów Podstawowe zasady architektury Majów wywodzą się z zasad chłopskiego mieszkania, które nie zmieniło się znacząco na przestrzeni tysięcy lat. Chata jest zbudowana na niskiej platformie, aby chronić ją przed zalaniem w porze deszczowej;

Z książki Ludzie Majów autor Rus Alberto

Rzeźba Majów Tło Jeśli architektura dostarcza nam wystarczających informacji o strukturze społeczeństwa, w którym powstała i rozwijała się, to sztuki plastyczne, zwłaszcza rzeźba, pozwalają nam lepiej zrozumieć i głębiej wniknąć w różne sfery społeczeństwa.

Z książki Księga 2. Rozwój Ameryki przez Rosję-Hordę [Biblijna Ruś. Początek cywilizacji amerykańskich. Biblijny Noe i średniowieczny Kolumb. Bunt reformacji. zniszczony autor Nosowski Gleb Władimirowicz

29.1. Aztekowie (Ostyakowie?) mówią nam: „Podobieństwo pierwotnych mieszkańców Ameryki do ludów mongolskich, niektóre cechy etnologiczne ludów pacyficznych stanów Ameryki, przypominające te same cechy ludów kultury azjatyckiej, od dawna czas dał tę hipotezę

Z książki Sekrety Majów. czas słoneczny autor Zvereva E. S.

Duch Majów Ponieważ Hunab Ku, czyli pierwotna energia, Wielki Duch, otacza nas ludzi wszędzie i jest postrzegany na różne sposoby – dzięki naszym pięciu zmysłom, myślom czy intuicji – może się zdarzyć, że przestaniemy na niego zwracać uwagę. Cóż, o co chodzi

autorstwa Sodiego Demetrio

Majowie W całym kompleksie kultur Mezoameryki cywilizacja Majów zajmuje szczególne miejsce. Biorąc pod uwagę ogromne osiągnięcia Majów w dziedzinie matematyki, astronomii, kalendarza i sztuki, które osiągnęły niespotykany dotąd wyrafinowanie i doskonałość, wielu chciało

Z książki Wielkie kultury Mezoameryki autorstwa Sodiego Demetrio

Aztekowie Indianie opowiedzieli Sahagunowi legendę o narodzinach Huitzilopochtli, głównego bóstwa, boga słońca i wojny, który dał Aztekom możliwość dominacji w XV i na początku XVI w. Legenda głosi, że w jednym z świątynie położone na wzgórzu Coatepec na

W trakcie wielkich odkryć geograficznych Europejczycy odkryli nieznane wcześniej światu, unikalne cywilizacje indyjskie. Stary Świat był równie zdumiony oryginalną kulturą i sztuką tych ludów, jak niezliczonymi skarbami, które posiadali. Historia cywilizacji prekolumbijskiej Ameryki sięga starożytności. Jest ona interesująca nie tylko sama w sobie, ale jej wpływ na rozwój całego świata jest niezwykle ważny.

Pierwsze miasta-państwa ludu Majów z ugruntowanym systemem zarządzania pojawiły się na początku naszej ery na terytorium współczesnego Meksyku i innych państw Ameryki Środkowej. Majowie to jedyne ludy Ameryki prekolumbijskiej, które posiadały język pisany w postaci hieroglifów. Majowie pisali swoje książki (kodeki) farbami na długich paskach materiału wykonanego z włókien roślinnych, a następnie wkładali je do pudełek. W świątyniach były biblioteki. Majowie mieli swój własny kalendarz, umieli wyznaczać zaćmienia Słońca i Księżyca. Jako pierwsi wprowadzili pojęcie zera do matematyki.

Fabuła Aztekowie przed ich pojawieniem się w drugiej połowie XII wieku. w środkowym Meksyku jest pełen tajemnic. Nazywali swoją ojczyznę wyspą Astlan („gdzie żyją czaple”). Położenie wyspy jest nadal nieznane, ale to od niej pochodzi słowo „Aztek”. Koczowniczy myśliwi Azteków byli bardzo wojowniczy i podbili wiele plemion indiańskich. Powstało potężne imperium ze stolicą Tenochtitlan (współczesny Meksyk).

Aztekowie byli zręcznymi rolnikami, byli znakomici w rzemiośle garncarskim i zbrojeniowym, znali tajniki obróbki metali. Gdy Hernan Cortes wszedł w posiadanie azteckiego władcy Montes-we, chcąc powstrzymać natarcie zdobywców, wysłał na spotkanie z nimi swoich ambasadorów z darami dla hiszpańskiego króla. Wśród wielu skarbów znajdowały się piękne dzieła indyjskich mistrzów – wspaniałe naczynia, wykwintna biżuteria, doskonałe figurki zwierząt. Taka hojność nie uchroniła jednak Montezumy i jego ludu przed podstępnym zniszczeniem.

W przeciwieństwie do większości indyjskiej biżuterii, bezlitośnie przetapianej przez Europejczyków na sztabki złota, prezenty Montezumy były szczęśliwe. Poszli prosto do króla i dlatego przeżyli. Z czasem wywarły niezatarte wrażenie na wybitnym niemieckim artyście Albrechcie Dürerze. Wspominał: „Przez całe życie nie widziałem niczego, co by mi się tak podobało w sercu, jak te rzeczy. Widziałam więc wśród nich wspaniałe, najdoskonalsze produkty i byłam zaskoczona takim talentem ludzi z dalekich krajów. materiał z serwisu

Największym państwem starożytnej Ameryki było imperium inka z centrum w mieście Cusco, położonym wysoko w górach (na terenie współczesnego Peru). Sami Inkowie nazywali swoją ojczyznę „Tawantinsuyu” - „cztery połączone punkty kardynalne”. Inkowie (samo słowo oznaczało "linijka") ubóstwiali Słońce i byli znakomitymi astronomami. Z powodzeniem zajmowali się rolnictwem, hodowali stada lam i produkowali wysokiej jakości tkaniny. Inkowie wymyślili oryginalną literę węzła - „kipu”. Był to sznurek, do którego przywiązano różnokolorowe nici w formie wisiorków. Połączenie takich wątków umożliwiło dokonanie niezbędnych „zapisów”. Jeden ze znalezionych okazów "kipu" waży 6 kg. Miasto Cusco spotkało europejskich najeźdźców niesamowitymi pałacami, świątyniami i placami, a od czterech bram stolicy zaczynały się drogi prowadzące w cztery strony świata.

Machu Picchu to miasto Inków. Nowoczesny wygląd

Konkwista zniszczyła starożytne cywilizacje indyjskie. Całe państwa i kultury zostały zmiecione z powierzchni ziemi. Sami Majowie, Aztekowie, Inkowie i inne prekolumbijskie ludy Ameryki zamienili się w niewolników lub zostali masowo zniszczeni fizycznie. Tak więc wielkie odkrycia geograficzne miały w swojej historii smutne i tragiczne strony.

Polecamy lekturę

Moskwa

Wuhan w Chinach – jak tam jest i co jest ciekawego dla turystów?

Krym

Jaka jest kuchnia na Sri Lance

Afryka

Tradycje i cechy Korei Południowej (11 zdjęć) Ważne cechy podróży do Korei

Samolot

Architektura Soboru Kazańskiego w północnej stolicy Architektura Soboru Kazańskiego

Linie lotnicze

Aleja męczenników Baku wydarzenia z 1990 roku aleja męczenników

Wizy krajowe

Szybkie łodzie na gili, jak dostać się z bali na wyspy gili i lombok